Философия Канта как парадигма трансцендентализма (2.1)? - Форум
Главная | Регистрация | Вход | RSSСреда, 22.02.2017, 11:24

Современный трансцендентализм

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 212»
Модератор форума: SergKatrechko, СБ 
Форум » Cовременный трансцендентализм » Трансцендентализм как тип философствования (2) » Философия Канта как парадигма трансцендентализма (2.1)? (Что такое трансцендентальная философия)
Философия Канта как парадигма трансцендентализма (2.1)?
SergKatrechkoДата: Пятница, 27.11.2009, 23:32 | Сообщение # 1
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Что такое трансцендентальная философия (Канта)?

(предварительный обмен мнениями; здесь представлена переписка участников проекта накануне открытия форума сентябрь - октябрь 2009)


Сергей Катречко (14.09.2009): Продумывая тему трансцендентализма я вдруг осознал, что я "не знаю", что следует понимать под термином "трансцендентальная философия".
Конечно, у меня есть некоторое представление о трансцендентализме. Я бы мог суммировать его следующим образом:
1. В самом общем виде под трансцендентализмом можно/надо понимать вопрос «Как возможно…?», который нацеливает на поиск оснований знания.
2. Трансцендентализм Канта нужно отличать от его априоризма. Трансцендентализм занимается вопросом обоснования познания, в том числе и возможностью использования в познании априорных форм (ср. с трансцендентальной дедукцией категорий).
3. В этом смысле, трансцендентализм исследует специфику человеческого способа познания. Как говорит Кант, трансцендентальной философии занимается «не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов…» (КЧР, B 25).
4. Соответственно, теория познания человека невозможна без теории сознания.

Но не является ли такое понимание слишком узким? Когда же задал поиск «трансцендентальная философия» в инете, он дал следующие неожиданные для меня результаты:
1. журнал "Топос": Современная трактовка трансцендентальной философии (две статьи)

2. статья Н. Громыко Мюнхенская школа трансцендентальной философии (Фихте)

3. книга А.Н. Шумана Трансцендентальная философия (2000; трансцендентальная философия немецкого Просвещения)

В связи с этим у меня к Вам (участникам проекта) следующие вопросы:

1. Дайте свое понимание/определение трансцендентальной философии

2. Кого из философов можно туда включить (для меня, это, прежде всего, Кант и Гуссерль; расширенный вариант: мыслителей немецкой классики: Кант, Шеллинг, Фихте, Гегель)?

3. Кто в ХХ в. продолжает традицию трансцендентализма: Апель, феноменология…?

Игорь Батура (14.09.2009; этот фрагмент не является прямым ответом на поставленные вопросы (см. его ответы ниже), но проясняет позицию автора): В нашем проекте, с одной стороны, формулируется связь и разграничение философии и науки (конкретнее естествознания) на основе трансцендентальной постановки вопроса о познании и опыте вообще, но с другой стороны — и это мне кажется не противоречит данной теме — та же самая процедура предварительно направляется и на саму философию, поскольку и у философии должна существовать собственная отдельная трансцендентальная "возможность"... Примечательно, что для Канта, например, не возникала почему-то проблема тематизации философии самой по себе. Но такая проблема на первое место выходит у Гегеля. Опять-таки, очень легко смотреть на Канта глазами Гегеля, возможно просто по причине исторического чередования, а затем с лёгкостью этот взгляд забраковать и отбросить, но вот посмотреть на Гегеля глазами Канта — притом продуктивно, а не просто уничтожающе — гораздо труднее.

Сергей Борчиков (15.09.2009): Что касается вопросов, то кратко (см. ниже продолжение от 16.09. - КС).
Вопрос 1. Вы дали очень широкое определение, под которое в принципе попадает вся мировая философия.
Вопрос 2. С другой стороны, когда направление связывают с персоналией, то получается слишком узкое определение. Подавляющее большинство исследователей понимают под трансцендентальной философией — кантовскую философию (замечу в скобках, с улыбкой, кроме самого Канта). Из русской философии особо выделил бы Яковенко Б.В. "Об имманентном трансцендентизме, трансцендентном имманентизме и дуализме вообще". Уникальный мыслитель. Кстати, в этой работе отличный обзор западно–европейского трансцендентализма XIX-XX веков.

Для меня трансцендентальная философия связана, прежде всего, с исследованием тех форм со/по/знания которые ИЗНАЧАЛЬНО и ПРИНЦИПИАЛЬНО запредельны (трансцендентальны) познающему субъекты. Отсюда ее главная задача — выработка механизмов имманентизации трансцендентального.

Трансцендентальный компонент можно найти у многих философов, поэтому трансцендентальный метод можно считать универсальным (что Кант и делал). Однако он не является исчерпывающим. Есть запредельные (не формы, а) содержания. Тогда говорят о трансцендентной запредельности, и метод имманентизации трансцендентного есть трансцендентная философия (примеры: вся средневековая философия, частично Гуссерль, плюс С.Н.Булгаков, А.Ф.Лосев, однозначно минус Кант). В принципе, традиционный имманентный метод философствования вкупе с трансцендентальным и трансцендентым покрывают всё поле философии. Гегель в этом плане больше логический имманентист, но ему не чужд и трансцендентализм, и трансцендентизм.

См, например, Иоанн Дунс Скот «Метафизика как наука о трансценденталиях»: "Необходимо, чтобы существовала некая универсальная наука, которая рассматривала бы эти трансценденталии per se, и эту науку мы называем метафизикой от “мета”, что значит “за”, и науки физики; она – как бы трансцендентальная наука, поскольку повествует о трансценденталиях" (см.: http://antology.rchgi.spb.ru/Joh_Duns_Scotus/_opus.rus.htm )

Игорь Батура (15.09.2009): Я попытался ответить на поставленные Вами вопросы. Конечно, это первое приближение и больше нюансы чем полное определение, но эти вещи кажутся мне важными.

1. Трансцендентальной является не просто теория познания, в том числе и теория конечности и ограниченности познания, но только такая, которая предполагает познаваемое поставленным в априорную зависимость от самой познавательной деятельности, и, таким образом, модифицирует акт познания, "усложняет" его природу, делая его лишь вторичным образом рецептивным, а в самом главном, основном и существенном наделяя его статусом творчества, тем самым превращая в акт творения, онтологический акт, т.е. отождествляя теорию познания и онтологию (это и есть пресловутый "коперниканский переворот" Канта и желание Гегеля ходить на голове). То есть, на уровне формулы, трансцендентализм, это когда познание=онтология. Дело не в самой по себе конечности познания, поскольку например любая теология предполагала подобную конечность, а в том, что конечность эта, так сказать, активна — в противоположность пассивной теологической — она лишь в силу того конечна, что может познавать только созидаемое, но не является при этом всемогущей. То есть конечность познания кроется в конечности возможностей творения.

И уже далее, с этого места, возникает другая проблема, условно названная мной "проблемой смирения". До какого предела онтологично познание? И есть ли такой предел? Существует ли рубеж, отделяющий познание от бытия? Фихте уже исходил из того, что такого рубежа не существует. А вот Кант этот рубеж ясно видел, и никогда не отождествлял сознание и бытие. Так что в каком-то смысле трансцендентализм (в смысле невозможности "переступления") закончился на Канте, а в другом смысле (в смысле возможности "переступления") продолжился у Фихте и Гегеля.

Я бы отметил, что "познание" в данном контексте понимается очень широко, а именно как эквивалент выражения "деятельность сознания", но и "сознание" в свою очередь понимается очень широко (вплоть до "абсолютного духа").
Кроме того, когда в этом контексте речь идёт о "познавательной активности", то нужно иметь в виду, что эта активность — онтологического порядка, т.е. не подразумевать неявно под ней психическую способность и не представлять её по аналогии с активностью житейской, например, с повышенной любознательностью.

Я бы остановился как на законном на первом понимании трансцендентализма (грубо говоря, познание познаёт (и, надо заметить, уже не может уклониться от познания!) то, что создаёт само, но как обстоит дело с тем, что создаёт не оно — в том числе и собственно с ним самим — оно "знать" не может, т.е. сознание "меньше" бытия; а не так, что оно создаёт вообще "всё", и значит и познать может "всё"), не просто в силу большей внутренней логичности этого — кантовского — подхода, но в силу, как мне вообще представляется (когда дым рассеялся и философские пушки четырёх столетий замолчали), его большей адекватности тому что есть на самом деле.

(И снова вопрос: а как вообще принимаются такого рода "решения"? Каковы "условия возможности" для их принятия? Что означает большая или меньшая "адекватность некоторой философии тому, что есть на самом деле"? Аналогична ли эта проблема, например, проблеме соотношения языка и мира? Здесь появляется переход к следующей теме.)

Другой аспект, который я затронул в предыдущем письме, состоит в вопросе о трансцендентальной тематизации самой философии. Кант этот вопрос как таковой вообще не усматривал. Гегелю потребовалось занестись так высоко, отождествив сознание и бытие, и сведя всё познание к самопознанию, чтобы этот вопрос впервые увидеть, но и решил он его уже в духе собственного "фундаментализма". Получается, что вопрос этот только кажется простым. Точно также нам почему-то кажется очень простым концепт "материи", а исторически ведь чтобы впервые дойти до этой идеи Платону потребовалось сначала создать всю свою "теорию идей", и только в самом конце дойти до высшей идеальной точки абстракции: "лона" и "кормилицы" или как там ещё он её называл.

Сейчас можно лишь сказать, что поставить таким образом вопрос о самой философии означает рассматривать её саму по себе, абстрагируясь от её "предмета", то есть мира вообще. В принципе, Гегель этого достиг как бы побочным образом, поскольку для него мир свёлся к царству чистой мысли, то есть некоей всеобщей идеальной философии, и таким образом философия, освободившись от мира, вдруг обнаружилась как что-то самостоятельное, не имеющее референта ("история философии" только и могла появиться в предположении тотальной собственной "самозаконности"). А вот вопрос — как рассмотреть философию, которая всё же имеет референт (на деле всякую, включая гегелевскую), тем не менее "саму-в-себе-и-для-себя"? В любом случае, это должно быть трансцендентальное рассмотрение и чисто трансцендентальная тема.

2. Трансценденталистом в узком смысле (чтобы сохранить сам этот смысл) является только Кант. Но трансцендентализм очень богатое понятие, и оно вполне допускает в различных контекстах привлечение многих философов. В этой связи нельзя не упомянуть следующих: Декарт, Лейбниц, Гегель, Гуссерль, ранний Витгенштейн. Нельзя не упомянуть также Ницше! (в качестве трансценденталиста "духа" или "культуры").

3. В ХХ веке я бы назвал трансценденталистами Гуссерля и Витгенштейна. Интересен случай Хайдеггера. Он всю свою жизнь делал всё, чтобы отгородиться именно от трансцендентализма. А получилось так, мне кажется, что нужен лишь не очень глубокий герменевтический анализ его творчества (особенно раннего), чтобы выявить в нём крайнего трансценденталиста, притом в хорошем смысле провинциального.
Хотя надо признаться, что Гуссерля я понимаю плохо. Мне всегда представлялось, что Гуссерль скорее "методолог" философии, нежели создатель "онтологии". Вся его "онтология" как бы предположена уже заранее, в некоей "обобщённой" декартовско-кантовской парадигме.

Сергей Катречко (15.09.2009): Отвечаю/реагирую в режиме быстрого просмотра.

— И. Батуре. Один вопрос на понимание. Почему Вы раннего Витгенштейна относите к трансцендентализму?
И второй (менее важный): а Хайдеггера — рассматриваете как пограничную фигуру? В последние несколько лет мне очень понравился его текст "Основные проблемы феноменологии", хотя сам я не думал над тем, является ли этот подход трансцендентализмом или нет... Но (для меня) по умолчанию: феноменология — следующий после Канта этап трансцендентализма... А Хайдеггер — ученик и последователь Гуссерля.
Оба этих вопроса (и особенно первый) связаны с тем, что я соотношу трансцендентализм с теорией сознания, т.е. с подходом, когда на вопрос о трансцендентальных условиях (того или иного феномена, в том числе и познания) эти условия ищутся или связаны с работой сознания.

Кстати, этим летом я раскритиковал один подход (доклад Г. Гутнера на конференции по философии математики: см. http://vfc.org.ru/rus/events/conferences/philmath2009/members/ ) о том, что Витгенштейн = Гусссерлю как раз за то, что первый исключает сознание из рассмотрения (в пользу языка), а без учета сознания трансцендентализм невозможен.)

Т.е. для меня трансцендентализм (кантовского типа) обязательно апеллирует к сознанию!

— С. Борчикову: Вы определяете трансцендентализм как вторичное по отношению к трансцендентизму. Соответственно, трансцендентализм выступает как среднее между имманентным и трансцендентным. Это для меня неприемлемо, поскольку трансцендентализм (для меня) — первичная и самодостаточная форма философствования в каком-то смысле совпадающая с философией (метафизикой) как таковой.

Сергей Борчиков (16.09.2009): Отвечаю на вопросы С. Катречко (см. краткие ответы выше):

-- Почему Вы раннего Витгенштейна относите к трансцендентализму?
= СБ = Потому что он исследует трансцендентальную форму. У Витгенштейна знаю одну фразу трансцендентную: "О чем нельзя говорить, о том следует молчать". Все остальное — трансцендентализм.

-- А Хайдеггера — рассматриваете как пограничную фигуру?
= СБ = Я бы сказал: 50% на 50%. Просвет бытия — это не трансцедентальная форма. Это даже мистический трансцендентизм. За что от Канта ему бы досталось.

-- Но (для меня) по умолчанию: феноменология — следующий после Канта этап трансцендентализма...
= СБ = Полностью с этим согласен. И для меня тоже.

-- СК - СБ: Вы определяете трансцендентализм как вторичное по отношению к трансцендентизму… Это для меня неприемлемо, поскольку трансцендентализм для меня — первичная и самодостаточная форма философствования.
= СБ = В конкретном исследовании я могу абстрагироваться от всего и заниматься только трансцендентальным методом. Я вижу его силу и мощь. И считаю его одним из самых мощных философских инструментов. Однозначно среди главных.
Тем не менее знаю и использую в своем философствовании еще и другие методы: и трансцендентизм, и имманентную логику, и мистику В.С. Соловьева, и русское всеединство, сейчас увлекся эманацией неоплатонизма, и рефлексизм Фихте, и трансцендентальный конструктивизм Шеллинга и т.д. и т.п.
Поэтому если мы начинаем чем-то серьезно (не для галочки) заниматься, то хотелось бы сразу оговорить правила игры. В данном случае:
— мы сознательно абстрагируемся от всех иных, кроме трансцендентализма, методов философствования и концентрируем свое внимание на изучении его механизмов вне связи с другими методами? (что для меня вполне приемлемо, хотя и сужает предмет исследования),
— или неосознанно предполагаем, что трансцендентальная философия — высший тип философствования, а все остальные методы либо ее частные проявления, либо не заслуживают статуса серьезных философских методов? (не исключаю, что может быть так оно и есть, но я пока не убежден в этом, это надо доказывать).

Сергей Катречко (16.09.2009): С.Борчикову: по-моему, Вы удачно выразили самую суть нашего проекта: «мы сознательно абстрагируемся от всех иных, кроме трансцендентализма, методов философствования и концентрируем свое внимание на изучении его механизмов вне связи с другими методами». Соответственно, наша задача выявить специфику трансцендентализма и раскрыть его потенциал.

Игорь Батура (16.09.2009):
— С. Катречко. Хочу ответить на Ваши вопросы: 1. Почему Вы раннего Витгенштейна относите к трансцендентализму?; 2. А Хайдеггера — рассматриваете как пограничную фигуру?

Как раз ранний Витгенштейн на мой взгляд и является самой последней кульминацией трансцендентализма, можно даже сказать последним героем трансцендентализма. Говорить о "сознании", не употребляя самого этого слова, на первый взгляд заставляет упрощение этого понятия в ХIХ в. (наряду с дискредитацией таких понятий, как "разум", также попадающих под психологическое перетолковывание). Но возможно есть и более существенная причина. Если нечто заранее обозначить понятием, понимание больше не имеет дела с "самой вещью". Понятие выполняет роль посредника, регулировщика, проконтролировать работу которого уже не во власти философа. Другое дело — и это мастерски осуществлено Витгенштейном в Трактате — так описать "саму вещь", что не требуется уже некоего отвлечённого термина для её обозначения, вроде всех этих страшных слов, наподобие "дух", "субъект" и "сознание". Кроме того, маркируя "саму вещь" понятием, философ невольно предполагает, хочет он этого или нет, предметность этой вещи. А Витгенштейн опять же мастерски, иначе не скажешь, снимает этот ложный подход в целом. Его "сознание" непредметно не в силу отдельной дополнительной дефиниции "сознание непредметно", добавляемой после введения концепта "сознание" (наоборот, читателю сообщается, что "субъекта не существует", поскольку его и вправду не существует среди предметов "его" мира), а просто фактически, по ходу дела, — фактом своего непонятийного введения путём показа. Однако дойти до такого типа философствования можно, наверное, только лишь в самом конце традиции.

Поэтому, несмотря на неупотребление некоторых привычных и ожидаемых от философа слов, Витгенштейн в Трактате находится на фундаментальном уровне cogito. (У Канта, кстати, тоже вряд ли именно "сознание" носит характер основополагающего термина.) Витгенштейн в Трактате с наибольшей в истории философии ясностью показывает субъект, не называя его по имени (пользуясь вместо этого местоимениями "я" и "мой"). В этом кроется его онтология, которая только в качестве следствия имеет "логицистическую" онтику. Что касается языка, то тезис "границы моего языка означают границы моего мира" является чисто трансцендентальным тезисом. Здесь присутствует и субъект (граница мира!), и категория, "структурирующая" бытие, и само бытие, трансценденция, — и формально в той же самой внутренней связи и субординации, что и у Канта! Именно из трансцендентализма Витгенштейна вытекают многие его "странные" — а на самом деле просто продуманные предельным образом — положения, например о том, что не существует загадок и что на все вопросы есть ответы. Если угодно (в порядке навешивания ярлыков) Витгенштейн —экзистенциальный трансценденталист (или трансцендентальный экзистенциалист).

Что же касается Хайдеггера, его трансцендентализм в качестве такового (в Бытии и времени) как-то слишком уж наивен. Ему не хватает кантовского (и витгенштейновского!) размаха, неистовости, без чего в философии обойтись нельзя. У него всё так правильно, аккуратно и по-бюргерски. Возможно, причиной была его правоверная на тот момент "феноменологичность", которая не позволяла ему иметь дело с "беспредельным" (поскольку любая вторичность — а Хайдеггер в качестве феноменолога вторичен — ограничивает философа; поэтому к Гуссерлю упрёк не относится). "Основные проблемы феноменологии" лишь закрепляют этот подход, хотя в качестве философского детектива вещь захватывающая.

— С. Борчикову. И дополнительное разъяснение по поводу Вашего замечания:

ИБ.: Сейчас можно лишь сказать, что поставить таким образом вопрос о самой философии означает рассматривать её саму по себе, абстрагируясь от её "предмета", то есть мира вообще. В принципе, Гегель этого достиг как бы побочным образом, поскольку для него мир свёлся к царству чистой мысли, то есть некоей всеобщей идеальной философии, и таким образом философия, освободившись от мира, вдруг обнаружилась как что-то самостоятельное, не имеющее референта ("история философии" только и могла появиться в предположении тотальной собственной "самозаконности"). А вот вопрос — как рассмотреть философию, которая всё же имеет референт (на деле всякую, включая гегелевскую), тем не менее "саму-в-себе-и-для-себя"? В любом случае, это должно быть трансцендентальное рассмотрение и чисто трансцендентальная тема.

СБ: Думаю, дело тоньше. У Гегеля не только мир свелся к мысли (что при такой интерпретации "плохо", но ведь и все царство мысли свелось к миру, к бытию, т.е. превратилось в бытие. А это уже "хорошо", ибо мир, жизнь становится богаче).

ИБ.: Я имел в виду, что сам образ "введения" Гегелем тематизации философии (через, так сказать, снятие самого бытия) делает его решение как бы "частным", т.к. и оно само может быть взято в целом и отнесено к тому "миру", который этим решением наивно предполагается уже несуществующим, или во всяком случае полностью проанализированным и контролируемым. Но почему тематизация философии "самой по себе" у Гегеля приняла форму истории философии? Вот главный вопрос! Я бы ответил так: потому, что тематизация эта положена в рамках только одного из моментов целостного представления "самой по себе" философии, момента, связавшего "всю" философию лишь с, скажем так, регионом "мышления" и "логики" в широком смысле, к которому и принадлежат такие признаки, как "самораскрытие" и "становление", то есть собственно историчность. Но ведь философия как она есть к одному этому региону не относится. Она гораздо шире.

Сергей Борчиков (28.10.2009; фр. письма по теме трансцендентализма: вместо заключения к данному обмену мнениями!): Для меня очевидно, что начинать нашу совместную работу надо с идеи трансцендентальности (наша бурная дискуссия это показала). На сегодня я не знаю устоявшегося и общепринятого определения этого понятия. Уверен, что если каждый из нас выскажет свое понимание, то наши идеи будут здорово разниться…. Тогда прежде надо ответить на вопрос: кто из нас или других философов этой одной идеей (монадой) «трансцендентальности» обладает: Сергей, я, Игорь, Ленк, Кант, Дунс Скот и т.д.? Если кто-то один, то тогда не стоит тратить время, надо этому кому-то дать слово или сослаться на авторитет, а остальным «взять под козырек его мнение». А если никто в отдельности, а значит все вместе, вкупе, то тогда надо на эту «купу», на это едино-множество (= (греч.)) направить все наши силы и выкристаллизовать идею трансцендентальности и вытекающие из нее следствия для философии, философии науки, науки и практики.
(подготовлено для данного форума на основании e-mail переписки С.Катречко)
Прикрепления: trans_forum1_1.doc(135Kb)
 
SergKatrechkoДата: Воскресенье, 29.11.2009, 21:59 | Сообщение # 2
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Попробую расширить свое вопрошанию о смысле трансцендентального (от 15.09) и задать несколько вопросов И.Батуре:

1. В чем суть моего непонимания кантовского трансцендентального? Дело в том, что этот термин употребляется весьма разнообразно. Даже у самого Канта есть такое рода словосочетания/словоупотребления «трансцендентальное», «трансцендентальное воображение» (resp. способность суждения, единство апперцепции) (в данных случаях трансцендентальное противопоставляется эмпирическому), но есть также и словосочетания «трансцендентальная философия», «трансцендентальная дедукция (категорий)», где трансцендентальное противопоставляется, скорее, метафизическому. Вместе с тем изначально трансцендентальное как трансцендентое противостоит имманентному, но и здесь (у Канта) возникает дополнительная трудность, связанная с различением трансцендентального и трансцендентного.
Кроме того, Кант часто употребляет термин трансцендентальный в паре с термином априорный, в силу чего возникает ложная ассоциация отождествления этих терминов (часто философию Канта называют априоризмом; см. мое различение «трансцендентальное vs. априорное»). Так, например, кантовский трансцендентальный идеалист как раз тем и отличается от трансцендентальный реалиста, что первый признает идеальность (или априорность) пространства и времени, в то время как реалист — их реальный, физический характер, наподобие абсолютного пространства Ньютона.
В данном случае употребление Кантом термина трансцендентальное более – менее понятно. Но когда Кант рассматривает трансцендентальную философии как науку о трансцендентальном, говоря например, что «трансцендентальная логика учит как сводить к понятиям не представления (эту деятельность рассматривает общая логика. — К.С.), а чистый синтез представлений» (КЧР, В 105), т.е. выступает уже не как трансценденталист, а как методолог трансцендентализма, то смысл понятия трансцендентального становится еще более размытым. В своем «итоговом замечании» о трансцендентальном (КЧР, В 80 – 81). Кант различает априорное и трансцендентальное, но основание для этого различения не эксплицирует

(вот этот фр.: «Поэтому ни пространство, ни какое бы то ни было априорное геометрическое определение его не есть трансцендентальное представление; трансцендентальным может называться только знание о том, что эти представления вообще не имеют эмпирического происхождения, и о том, каким образом они тем не менее могут а priori относиться к предметам опыта. Применение пространства к предметам вообще также было бы трансцендентальным; но так как оно ограничивается исключительно предметами чувств, то оно называется эмпирическим. Таким образом, различие между трансцендентальным и эмпирическим причастно только к критике знаний и не касается отношения их к их предмету»).

В посткантовской же традиции смыслы трансцендентального начинают множиться и каждый мыслитель (например, Шеллинг, или Фихте, или Апель) вкладывает сюда свой особый смысл. Я же спрашивал (resp. спрашиваю) об изначальной (основной) кантовской интуиции, которая позволила бы нам использовать кантовский термин «трансцендентальное» в близком к Канту словоупотреблении (ср. с прагматикой Витгенштейна: значение слова определяется его использованием).

М.б. решающим здесь оказывается концовка прим. III ч.1 «Главного трансцендентального вопроса» (Как возможна чистая математика?») «Пролегомен», где Кант поясняет «само слово трансцендентальный… у меня никогда не означает отношения нашего познания к вещам, а только к познавательной способности». Тогда, если познание рассмотреть как средний термин, то эмпирическое (исследование) связано с отношением познания к вещам, а трансцендентальное — отношением познания к сознанию (как «органу» познания, или познавательной способности), или (графически): вещь —(эмпирическое)— познание —(трансцендентальное)— сознание.

Другой понимательный ход состоит в том (также основанный на противопоставлении трансцендентального и эмпирического), что эмпирическое исследует отношение познания к реальному (эмпирическому) предмету, а трансцендентальное — отношение познания к трансцендентальному предмету/объекту, вводимому Кантом как как объективное (идеальное) единство, противостоящее трансцендентальному единству апперцепции. Это понимание основано на самом общем смысле трансцендентального как различия между реальными предметами (вещь сама по себе) и нашими представлениями о них, т.е. идеальными предметами (вещь для нас), о чем мы уже говорили выше по поводу реального и идеального понимания пространства и времени.

(п.1. воспроизведен в сообщ. №3 ветви 3.1)

2. В этом смысле не устраивает меня приведенный ответ И.Батуры (письмо от 15.09), где он вводит формулу «познание=онтологии» (см.: «Трансцендентальной является не просто теория познания, но только такая, которая предполагает познаваемое поставленным в априорную зависимость от самой познавательной деятельности, и, таким образом, модифицирует акт познания, "усложняет" его природу, делая его лишь вторичным образом рецептивным, а в самом главном, основном и существенном наделяя его статусом творчества, тем самым превращая в акт творения, онтологический акт, т.е. отождествляя теорию познания и онтологию (это и есть пресловутый "коперниканский переворот" Канта и желание Гегеля ходить на голове). То есть, на уровне формулы, трансцендентализм, это когда познание=онтология»).

Я бы согласился с первым выделенным мной «определением», хотя, как мне кажется, его и не до конца понимаю (скорее, это a la кантовская метафора!: ср. с моим, позаимстованным у Делеза определением: «Трансцендентальным называется принцип, благодаря которому опыт необходимо подчиняется нашим априорным представлениям» (см. Манифест; Ж. Делез «Критическая философия Канта: учение о способностях», с. 20), или другими словами: если эмпирическое познание находит свой закон/принцип в опыте, то трансцендентальное познание находит закон познания в самой познавательной способности, т.е. познающем сознании), но с тезисом о том, что познание «творит» свой предмет, т.е. является онтологическим актом — нет. И хотя далее И. Батура оговаривает, что Кант (в отличие от Фихте и Гегеля) прекрасно понимал границы (пределы) творческой природы сознания, но говорить о познании как творении — (для меня) это все же слишком!

Тот же Делез в своей интерпретации Канта говорит, что нашей познавательной способности (ее законам) могут подчиняться только наши представления, т.е. вещи для нас, но требовать подобного подчинения для вещей самих по себе — впадать в противоречие (Делез, там же, с. 12). Здесь же говорится не только о подчинении, но и о творении (объектов). Я могу согласиться с тем, что мы творим вещи для нас, и в этом проявляется наше творческое начало, и это является не просто познанием, но познанием-онтологией, т.е. совместным онтолого-познавательным актом (видимо, истоки этой мысли содержатся в хайдеггеровской интерпретации Канта (его книге «Кант и проблема метафизики»)?; там Хайдеггер энергично выступает против неокантианского сведения кантовской мысли к теории познания как методологии и говорит об онтологической природе человеческого познания).

Более того, я и сам двигаюсь в этом (онтологическом) направлении. Для меня, например, существенно следующее замечание Канта из §19 КЧР о том, что «связка есть имеет в суждении своей целью отличить объективное единство данных представлений от субъективного» (В 142), т.е. указывает на реальность (или объективность) приписывания предиката субъекту, или на «связь этих представлений в [самом! — КС] объекте» (В 142), т.е. имеет не только логическое, но и онтологическое значение (см. также более развернутое рассуждение Канта об объективном в §§17 — 20 его Пролегомен (объективное vs. субъективное), а также кантовское определение трансцендентального принципа из КСС, где Кант определяет категории рассудка как онтологические предикаты). Но в тех же Пролегоменах Кант говорит о подчинении рассудку (и его законам) лишь феноменов, а не вещей самих по себе. Да, мы творим вещи, но лишь в своем представлении (сознании) и, в силу этого, должны отличать «хорошие» объекты (объективное) от наших субъективных фантазий (субъективного), и поэтому Кант говорит все же о гносеологическом (творчестве вещей для нас), а не онтологическим творчестве (вещей самих по себе).

Возвращаясь к своему вопросу о трансцендентальном могу сказать, что соотнесение трансцендентального с формулой познание=онтология (даже если я бы полностью с этим согласился) является все же вторичным, «надстройкой» над какой-то изначальной кантовском интуицией трансцендентального. И хотелось бы выявить ее изначальный смысл.

С уважением, Катречко С.Л.

 
Igor_BaturaДата: Вторник, 01.12.2009, 01:15 | Сообщение # 3
Рядовой
Группа: Модераторы
Сообщений: 17
Репутация: 0
Статус: Offline
Добрый вечер, Сергей! Здесь вкралась скорее терминологическая неточность. Я слишком неточно и лапидарно выражался, говоря о творении объекта в процессе познания.
Конечно, познание не создаёт объект, взятый вне самого познания, это было бы нелепостью. Познание создаёт лишь чистую объективность объекта. Но раз мы говорим об «объекте», то нельзя подразумевать под ним сразу и вещь саму по себе. Объект прежде всего – это форма объективности, полагаемая субъектом.
Познание познаёт только то, что субъект создаёт, «структурирует» в процессе познания, а именно собственно объект: объект познания, явление, вещь для нас, имманентный предмет, феномен, – то есть (может быть так лучше выразиться) лишь форму объекта. «Творит» объект именно в статусах, указанных выше, то есть создаёт объект как объект познания, даёт бытие объекту как форме, «доступной» познанию, но творит именно объективно, законосообразно, в соответствии с собственной «природой», то есть той структурой познающего субъекта, которую эксплицирует Кант. Однако в этих рамках данный процесс безусловно носит онтологический характер, поскольку «вне» деятельности субъекта подобных «объектов» именно в этом формальном статусе больше нигде не существует.
Альтернативой «теории творения» может быть только «теория отражения» в той или иной форме. Кант замечателен тем, что он согласует обе «теории», давая каждой из них как бы собственный уровень.
(Может быть, терминологически следует более чётко различать следующее: объект это всегда уже тем самым вещь для нас, поскольку он предполагает субъект; и лишь взятый вне отношения к субъекту, то есть в своей «вне-объективной» ипостаси, «объект» может рассматриваться как вещь сама по себе.)
Но не более того! Бытие и объекта, и субъекта самих по себе, вне отношения к познанию через соответствующую форму этого отношения, равно выходит за пределы онтологических возможностей конечного познания. Вещи сами по себе может познавать только творец собственно в акте творения. (Я об этом также неоднократно писал.) По мысли же Фихте и Гегеля вообще всё бытие, в целом и как таковое, является «объективным», творится абсолютным субъектом и подлежит таким образом познанию всецело.
Всё это представление кантовского понимания, как Вы правильно указали, восходит к Хайдеггеру.

И всё-таки «онтологическая» интерпретация трансцендентализма мне кажется самой существенной, поскольку в ней – возможно, единственной во всей философии, – напрямую и адекватно ставится проблема соотношения бытия и сознания.

С уважением, Игорь Батура.

 
SergKatrechkoДата: Вторник, 01.12.2009, 19:47 | Сообщение # 4
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Игорь!

Собственно, мы перешли в режим форума, т.е. особо стиля on-line письма (общения). Поэтому здесь есть + и -. Один из них некоторая неточность формулировок. У меня даже есть статья на эту тему (см. приложение). Но дело не в этом (т.е. я заведомо оправдываю и себя и Вас за такие неточности, хотя кое-что исправлять в сообщ. можно).

В целом мне импонирует онтологическая интерпретация Канта, в том смысле, что его концепция - это единство онтологии, гносеологии и теории сознания. Поэтому мое замечание - скорее повод к уточнению формулировок, чем ее (онт.интерпретации) опровержение. Хотя дело не только в формулировке, а в том, что можно по-разному трактовать и онтологию, и концепцию Канта.

Quote
1. ИБ: Познание создаёт лишь чистую объективность объекта... Объект прежде всего – это форма объективности, полагаемая субъектом.

Здесь я полностью согласен. Более того, как хорошо звучит "объектность объекта" (это без иронии)! Но уже и здесь я бы обратил внимание на второе: создается ФОРМА объекта, а не он сам. И в этом смысле мы не творцы (как Бог), который создает и материю и форму объекта, т.е. объект как таковой.

2. Другой вопрос (о чем я начал рассуждать, но это требует более тщательного исследования) - в том, что Кант понимает под объективным. Я думаю (опять-таки, кратко, поскольку позже попробую это подробнее развернуть), что Кант модифицирует наивно-реалистические понятия (физические, декартовские...) объекта и субъекта. Точнее, для Канта есть эмпирически-случайное [знание] (или объективно-случайное), например в суждении "Мел - белый" и субъективно-случайное (типа "Я думаю, что мел белый" или "Я вижу, что стол деревянный"). В обоих случаях не утверждается, что белизна и деревянность - есть сущностное свойство предмета. А вот объективным является то, что является не случайным , а необходимым (см. мои цитаты из КЧР и Пролегомен в сообщ. выше), т.е. объективность - это, скорее, модальная (онтологическая) характеристика (ср. с кантовским модальным рядом: возможное - действительное - необходимое), причем тяготеющая к "необходимости", а не к "действительности": объективно то, что законосообразно (не случайно). Понятно, что так понимаемая объективность находится "между" эмпирически-случайным (= объективным в наивном смысле) и случайно-субъективным (= субъективным в наивном смысле, в каком-то смысле это тоже случайно), т.е. является трансцендентальной! (она уже не субъективно-случайна, но ей не хватает "материальной" объективности вещей-в-себе.)

Вопрос здесь состоит в том, а что такое объективность? Наивный реалист скажет: ну вот он стол, или мел, они же НА САМОМ ДЕЛЕ существуют; они же воспринимаются нами (как объекты). Но, вслед за Декартом, спросим: а вдруг - это (воспринятое нами) является иллюзией, или нашей фантазией.... Почему стол объективен (согласно здравому смыслу)? Потому что он не исчезает в след. мгновение, или будет здесь и завтра, т.е. объективность (это уже шаг к Канту) как и связана с его устойчивостью, постоянством, законосообразностью. Собственно, кантовская объективность и эксплицирует этот (только что описанный) смысл.

Quote
3. ИБ: Альтернативой «теории творения» может быть только «теория отражения» в той или иной форме. Кант замечателен тем, что он согласует обе «теории», давая каждой из них как бы собственный уровень.

А вот это опять непонятно. Где проходит граница и в чем она состоит? Более того, если бы Кант принимал (наивную) "теорию отражения", то не мог бы постулировать непознаваемость вещей-в-себе. Я бы выразился точнее: в познании есть пассивность (чувственность, рецептивность), и активность (рассудок). Рассудок "творит" формы (объектов и объективность как таковую) и выступает законодателем в познании (коперниканский переворот), но чувственность отнюдь не "отражает", а ощущает (и в этом смысле, все качества (как говорит Кант в Пролегоменах) являются вторичными, а не первичными; определенное сходство с радикализмом Беркли). Хотя здесь я протестую опять-таки скорее против метафорической терминологии, чем по существу.

С уважением, Катречко С.

Прикрепления: katr_inet_concs.doc(166Kb)
 
SergKatrechkoДата: Вторник, 05.01.2010, 15:26 | Сообщение # 5
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Трансцендентальный стиль философстовования

Добрый день!

В данном сообщении я хотел бы поговорить о трансцендентальном стиле философстовования. Подвигло меня к этому ряд сообщений С.Борчикова и особенно последние из ветки "Трансцендентальная философия после Канта" (посвященные Фихте, Шеллингу, Шопенгауэру). На мой взгляд, представленная автором линия очень хорошо показывает процесс превращения кантовского трансцендентализма в свою противоположность. Или, по крайней мере, в некий трансцендентализм-2, который мне чужд. Попробую объяснить почему.

Трансцендентализм в узком смысле начинается в Новое время и начинается с фигуры Декарта, который впервые поставил проблему достоверности, т.е. проблему (говоря лейбницевским языком) отличения реальных явлений от воображаемых (см. одноименный текст Лейбница). Или проблему прояснения собственных оснований. В этом смысле трансцендентализм (как это неоднократно подчеркивает Кант) является аналитикой (ср. с современным стилем аналитической философии). Как сказал хорошо по этому поводу Вл.Соловьев в своей работе "Теоретическая философия" (которая написана, кстати, в трансцендентльном ключе) "Хорошо учит [т.е. философствует] тот, кто хорошо различает", причем эта методологическая максима является одной из фундаментальных для средневековой - схоластической ("школьной") - философии.

Задача аналитики (или трансцендентального метода) - строгий различающий анализ, проясняющий суть того или иного феномена ( = "Как возможен тот или иной феномен?") (например ключевым различением кантовского трансцендентализма является, с одной стороны, различение чувственности и рассудка, а, с другой - феномена и вещи самой по себе). Я думаю, что предыдущее предложение выражает самую суть трансцендентализма (в общем), или трансцендентального стиля философствования, стиля, восходящего к сократическому методу (майевтики), изложенного в текстах Платона (что означает, что этот аналитический стиль является методом самого Платона (+ Аристотеля)). Более точно, такой стиль философствования предполагает выбор неких оснований (самочевидных для Декарта и посл. традиции), их критическую проверку и постепенное движение в более содержательным обобщениям, в процессе которого производится аналитическое различение. Можно назвать это аксиоматическим методом, если сравнить этот стиль с математикой.

Противоположной ему является софистическое запутывание, или спутывание, или затемнение, когда происходит )явное или неявное) смешивание несоединимого: "в темноте все кошки серы". Тем самым я принимаю тезис о том, что настоящая философия (т.е. трансцендентальный стиль) всегда окружен, соседствует с ложной (квази) философией, или софистикой. Причем иногда их трудно точно разграничить. Критерием различения является (само)критика, которая и лежит в основе трансцендентальной философии.

Указанная выше линия "Кант - Фихте - Шеллинг - Шопенгауэр" является наглядным примером перерождения хорошей - аналитической, трансцендентальной - философии в мутное философствование. Каждый из последователей Канта совсем совсем немного искажает исходный смысл его трансцендентальной аналитики (эффект "испорченного телефона"), которая заканчивается иррационализмом Шопенгауэра.

К чему я призываю? Определиться: Вы за трансцендентализм или против? При этом я отнюдь не отрицаю право на существования того, что я назвал мутной философией, кому-то по душе такие возвышенные рассуждения, которые влекут их ввысь. Возможно, что от этого они получают наслаждение: наслаждайтесь ради Бога, философствуйте, но причем здесь трансцендентализм? Более того, можно понять, чем привлекает этих философских "мечтателей" термин трансцендентализм...

Quote
(см. цитату Канта по поводу мечтателей, которая прямо относится ко всей этой когорте трансцендентальных идеалистов от Фихте до Шопенгауэра:
"Подлинный идеализм, — говорит Кант в приложении к «Пролегоменам», — имеет всегда мечтательные устремления, да и не может иметь никаких других; цель моего идеализма состоит лишь в том, чтобы понять возможность нашего априорного познания предметов опыта, - задача, которая до сих пор не только не была разрешена, но даже не была и поставлена. А тем самым падает весь мечтательный идеализм, который всегда (как можно обнаружить уже у Платона) заключал от наших априорных познаний (даже от геометрических) не к чувственному, а к другому (именно интеллектуальному) созерцанию, так как им в голову не приходило, что можно посредством чувств созерцать также a priori» (Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. С. 201; использовал цитату из текста Г.Когена, см. сооб. №3 в другой ветке))"

... Если написать термин по латыни и дать автопереводчику с английского, то он переведет термин transcendental как необыкновенный (чудесный, волшебный...). Идеалисты уцепились за это блеск, мишуру термина трансцендентализма, не принимая (хотя и понимая, как это видно из подборки С.Борчикова!) его сути: у Канта есть вещь в себе - а мы его подправим и уберем ее (Фихте); Кант не признает интеллектуальной интуиции - а мы его подправим введем ее (Шеллинг); Кант трактует вещь в себе как конституенту рационального (научного) познания - а мы подправим его и будем трактовать ее как ирррациональную волю (Шопенгауэр)

Повторю главное. К чему я призываю? Определиться: Вы за трансцендентализм или против? А если за трансцендентализм, то за какой?

Всего самого доброго, Катречко С.Л.


В качестве приложения разберу один фр. из сообщ. С.Борчикова (о Шеллинге). Может быть это не самый яркий пример флуктуации кантовского трансцендентализма в сторону "мечтательного идеализма" (Шеллинга), но все же достаточно показательный:

Quote
СБ: Обычное возражение: а опыт?
«Окончательный результат всех усилий его [Канта – С.Б.] критики сводится к тому, что подлинное познание сверхчувственного невозможно… Однако столь общие и неопределенные утверждения отнюдь не доказывают, что Бог не есть предмет опыта или не может им быть. Правда, не того опыта, который только и имеет в виду Кант…» (Там же. С.461-462). «…Под опытом Кант понимает не просто созерцание, но созерцание, определенное рассудочными понятиями и поднятое до уровня познания» (Там же. С.458). С этим, насколько я понимаю, солидарен и С.Катречко.
«Однако чем это облегчает решение того вопроса? Я вновь задаю вопрос: почему вообще существует область опыта?» (Философские письма о догматизме и критицизме. Т.1. С.61).

На заметку: ни Кант, ни кантианцы не задаются этим вопросом, для них опыт – это аксиоматическая перводанность. Хотя в духе кантианского вопрошания не мешало бы проанализировать и этот феномен: «Как возможен опыт как таковой? и что в опыте истинного, а где границы его всесилия заканчиваются?»

Собственно, мне важны последнее предложение Шеллинга и последующая ремарка С.Борчикова. Для трансцендентализма нужна некое начало, некая аксиома, как сказал бы марбуржец, "элемент сознания", который самоочевиден (ср. с декартовским cogito). Но мечтательный идеалист этим не удовлетворяется и пытается нас увести в свою метафизическую даль: "Почему вообще существует область опыта?" (Шеллинг). Казалось бы непринципиальная замена кантовского "Как...?" на шеллинговское "Почему.....? Но в этом вся соль: "почему" мечтательного идеалиста отсылает нас к причине опыта, отсылает нас к трансцендентному...., которая по Канту всегда сомнительна (проблематична); трансценденталист (кантианец) ограничивается имманентной сферой опыта и ищет его (опыта) трансцендентальные основания (условия возможности), или точные границы опытного, которые и очерчивают область достоверного (истинного), все остальное - от лукавого.

(Заканчиваю. Данное сообщение навеяно работой Г.Когена "О системе критического идеализма", ее последней частью, где Коген разъясняет суть кантовского трансцендентлизма в его противопоставлении от обычного идеализма (см. мое сообщ. №5 в соседней ветви, которое является, скорее конспектом статьи Когена), и моим осмыслением специфики кантовского трансцендентального идеализма/реализма. Поводом же послужило идеалистически-иррационалистическая линия Фихте - Шеллинг - Шопенгауэр, провозглашенная С.Борчиковым как следующий этап трансцендентализма. Для меня же главная линия трансцендентализма такова: Декарт (Локк, Лейбниц, Юм) как предшественники трансцендентализма - Кант (основатель и зачинатель традиции) - неокантианство марбургской школы + (частично) Гуссерль - частично аналитическая традиции ХХ века (И.Батура меня убедил в том, что Витгнештейн - это последний трансценденталист). Ниже привожу текст Канта, где Кант говорит сам - лучше и не скажешь:

Quote
ЧЕТВЕРТЫЙ ПАРАЛОГИЗМ, КАСАЮЩИЙСЯ ИДЕАЛЬНОСТИ (ВНЕШНЕГО ОТНОШЕНИЯ) (из 1-го изд. КЧР: во 2-м изд. Кант этот паралогизм переработал в "Опровержение идеализма" (после пост. эмп. мышления) + см. мою подборку на эту тему)

То, о существовании чего можно заключать лишь как о причине данных восприятий, имеет лишь сомнительное существование.

Все внешние явления таковы, что их существование не воспринимается непосредственно, а заключают о них только как о причине данных восприятий.

Следовательно, существование всех предметов внешних чувств сомнительно. Эту недостоверность я называю идеальностью внешних явлений, а учение об этой идеальности называется идеализмом, в отличие от которого утверждение о возможной достоверности предметов внешних чувств называется дуализмом.

Критика четвертого паралогизма трансцендентальной психологии

Прежде всего мы рассмотрим посылки. Мы имеем полное право утверждать, что непосредственно можно воспринять только то, чтó находится в нас самих, и что только мое собственное существование может быть предметом восприятия. Следовательно, существование действительного предмета вне меня (если это слово берется в интеллектуальном значении) никогда не может быть дано прямо в восприятии, а его можно как внешнюю причину лишь примыслить и, стало быть, вывести в дополнение к восприятию, составляющему модификацию внутреннего чувства. Поэтому Декарт совершенно правильно ограничивал всякое восприятие в самом узком смысле слова одним лишь положением: я (как мыслящее существо) есмь. В самом деле, так как внешнее не во мне, то ясно, что я не могу найти его в моей апперцепции, стало быть, и в восприятии, которое, собственно, есть лишь определение апперцепции.

Итак, я не могу, собственно говоря, воспринимать внешние вещи, а могу лишь от своих внутренних восприятий заключать к их существованию, рассматривая эти восприятия как действия, ближайшей причиной которых служит нечто внешнее. Но заключение от данного действия к определенной причине никогда не бывает достоверным, так как одно действие может быть вызвано различными причинами. Поэтому в вопросе об отношении восприятия к его причине всегда остается сомнительным, внутренняя ли эта причина или внешняя, т.е. представляют ли собой все так называемые внешние восприятия только игру нашего внутреннего чувства или они имеют отношение к внешним действительным предметам как своей причине. Во всяком случае о существовании внешних предметов делается лишь вывод, и он уязвим как всякий вывод, тогда как предмет внутреннего чувства (я сам со всеми своими представлениями) воспринимается непосредственно и существование его не возбуждает никаких сомнений.

Следовательно, идеалистом нужно считать не того, кто отрицает существование внешних предметов чувств, а только того, кто не признает, что существование внешних предметов познается непосредственным восприятием, и отсюда заключает, что никакой опыт не может дать нам совершенно достоверное знание об их действительности.

Прежде чем показать обманчивую видимость этого паралогизма, я должен заметить, что необходимо различать два вида идеализма – трансцендентальный и эмпирический. Под трансцендентальным идеализмом всех явлений я разумею учение, утверждающее, что все явления суть только представления, а не вещи в себе и что сообразно этому пространство и время суть лишь чувственные формы нашего созерцания, а не данные сами по себе определения или условия объектов как вещей в себе. Этому идеализму противоположен трансцендентальный реализм, рассматривающий пространство и время как нечто данное само по себе (независимо от нашей чувственности). Следовательно, сторонник трансцендентального реализма представляет себе внешние явления (если допустить их действительность) как вещи в себе, существующие независимо от нас и нашей чувственности, следовательно, вне нас также и согласно чистым рассудочным понятиям. Собственно говоря, именно сторонник этого трансцендентального реализма прикидывается затем приверженцем эмпирического идеализма и, сделав ошибочное предположение относительно предметов чувств, будто они как внешние предметы должны обладать существованием сами по себе помимо наших чувств, приходит с этой точки зрения к выводу, что все представления наших чувств недостаточны для того, чтобы удостоверить действительность их объектов.

Трансцендентальный же идеалист может быть сторонником эмпирического реализма, стало быть, как говорят, дуалистом, т.е. может допустить существование материи, не выходя за пределы самосознания и признавая только достоверность представлений во мне, т.е. cogito, ergo sum, и ничего больше. В самом деле, так как он считает эту материю и даже ее внутреннюю возможность лишь явлением, которое в отрыве от нашей чувственности есть ничто, то для него она есть только вид представлений (созерцание), называемых внешними не в том смысле, будто они относятся к предметам, внешним самим по себе, а потому, что они относят восприятия к пространству, в котором все находится вне друг друга, тогда как само пространство находится в нас.

В пользу этого трансцендентального идеализма мы высказались уже в самом начале. Поэтому, придерживаясь нашего учения, так же нетрудно, ссылаясь на одно лишь наше самосознание, признать и тем самым объявить доказанным существование материи, как и существование меня самого как мыслящего существа. В самом деле, я ведь сознаю свои представления, следовательно, эти представления и я сам, обладающий ими, существуют. Внешние же предметы (тела) суть лишь явления, стало быть, они не что иное, как вид моих представлений, предметы которых составляют нечто только благодаря этим представлениям, а отдельно от них они ничто. Следовательно, внешние вещи существуют точно так же, как я, и о том и другом непосредственно свидетельствует мое самосознание, однако представление обо мне как мыслящем субъекте относится лишь к внутреннему чувству, а представления о протяженных сущностях относятся также и к внешнему чувству. Чтобы судить о действительности внешних предметов, я не нуждаюсь в умозаключениях, так же как и по отношению к действительности предметов моего внутреннего чувства (моих мыслей), так как и те и другие предметы суть не что иное, как представления, непосредственное восприятие которых (сознание) есть вместе с тем достаточное доказательство их действительности.

Следовательно, трансцендентальный идеалист есть вместе с тем эмпирический реалист и признает за материей как явлением действительность, непосредственно воспринимаемую, а не выводимую путем умозаключения. Трансцендентальный же реалист необходимо попадает в затруднительное положение и вынужден уступить место эмпирическому идеализму, так как он рассматривает предметы внешних чувств как нечто отличное от самих чувств и принимает явления за самостоятельные сущности, находящиеся вне нас; и в самом деле, как бы ясно мы ни сознавали свои представления об этих вещах, мы не можем быть уверены в том, что если представление существует, то существует и соответствующий ему предмет; согласно же нашему учению, эти внешние вещи, а именно материя во всех ее формах и изменениях, есть не более как явления, т.е. представления в нас, действительность которых непосредственно сознается нами....

На том и стоим, КС

 
СБДата: Вторник, 05.01.2010, 16:36 | Сообщение # 6
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Quote (SergKatrechko)
К чему я призываю? Определиться: Вы за трансцендентализм или против?

Я за Канта и за трансцендентализм. Однозначно и бесповоротно! К Канту я приобщился еще в 1973 году и с тех пор эта моя юношеская любовь так или иначе питает мое философское творчество.

Раз Вы заговорили о Вашей чуждости, то и я выскажусь. Мне принципиально чуждо отношение к великим философам с уничижительным предикатом-эмоцией «ПРОТИВ». Я не менее люблю Гегеля и Фихте, Ницше и Соловьева, Лао-Цзы и Фому Аквинского, Августина и Сергия Булгакова и т.д. Они все вносят неоценимый вклад в совокупную мировую мудрость (софию). Этому научил меня в том числе и Кант: «о мудрости нельзя пренебрежительно говорить» (КЧР, с.233).

 
Чалдон-в-пимахДата: Вторник, 05.01.2010, 20:54 | Сообщение # 7
Сержант
Группа: Друзья
Сообщений: 29
Репутация: 0
Статус: Offline
Quote (SergKatrechko)
Вы... если за трансцендентализм, то за какой?
Обладал бы я правом голоса, проголосовал бы за такой:
"...полноту той или иной науки нельзя с достоверностью признать агрегатом [знаний], составленным лишь путём опытов; она возможна только посредством идеи априорного рассудочного знания как целого и благодаря определяемому отсюда разделению понятий, составляющих эту идею целого; стало быть, она возможна только благодаря тому, что она связывается в одну систему. Чистый рассудок решительно отличается не только от всего эмпирического, но даже и от всякой чувственности. Поэтому он составляет самостоятельное, самодовлеющее единство, которое нельзя увеличить никакими добавлениями извне. Совокупность его знаний должна поэтому составлять охватываемую и определимую одной идеей систему, полнота и расчленение которой может служить также критерием правильности и подлинности всех входящих в неё элементов знания". (ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ЛОГИКИ ОТДЕЛ ПЕРВЫЙ. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ АНАЛИТИКА)


Николай Чернокульский.
_________________
«Любая философия, если это философия, не удовлетворяется данным, а ищет его причины или основания». С. Катречко.
 
SergKatrechkoДата: Среда, 13.01.2010, 13:39 | Сообщение # 8
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Продолжу тему трансцендентального метода или трансцендентального стиля философствования.

Переписка с И.Батурой по поводу его текста по трансцендентализму Витгенштейна ("Витгенштейн как последний трансценденталист") подвигло меня на некоторое более внимательное чтение работ П.Стросона (Strawson P.F.), одного из ведущего кантианца в рамках аналитической традиции, который известен на Западе своей, вызвавшей широкий резонанс, книгой "The bounds of sense. An essay on the “Critique of pure reason”" (1966) [см. также его книги: Strawson P.F. Individuals: an essay in descriptive metaphysics (1959; это его основная книга, см. анонс ее перевода ниже), Strawson P.F. Entity and identity and other essays (1997); или уже вторичную литературу об стросоновской интерпретации Канта, например "Strawson and Kant (ed. Glock H.-J.), 2003].

Можно даже сказать, что предлагаемая им “дескриптивная метафизика” как исследование фундаментальных принципов опытного знания является современным продолжением/развитием кантовского трансцендентального метода (или трансцендентального идеализма по Стросону). При всем моем несогласии с конкретными положениями Стросона (в том числе и в интерпретации Канта) это - аналитический стиль - близко мне и, повторюсь, думаю, что именно он является современной версией трансцендентального стиля философствования. Конечно при том, что пока основные тексты Стросона на русский еще не переведены и, поэтому, я знаком с его творчеством лишь частично или по вторичным источникам.

В приложении я подобрал несколько статей Стросона (из кантовских сборников) №№23 и 28; переводы из: Strawson P.F. "Entity and identity and other essays"), и автореферат канд. дис. переводчика Стросона на русский В.Чалого, в котором дается хороший (и кажется, грамотный) обзор современного аналитического кантианства (помимо Стросона, также Аллисон, Ханна, Америкс + добавил в архив работу еще одного аналитического кантианца - У.Селларса (мой перевод его статьи в сборнике по воображению)). Для меня - это наглядный пример трансцендентализма в современной модусе, который я хотел бы развивать здесь, т.е. продолжение линии Кант - марбуржцы - Гуссерль...

Вот, кстати, анонс-реклама из КС №28: "В издательстве РГУ им. И. Канта готовится к изданию (издана в феврале!) классическая работа известного английского философа-аналитика П. Ф. Стросона «Индивиды» в переводе проф. В. Н. Брюшинкина и доц. В. А. Чалого. Для ее приобретения необходимо заполнить и оплатить квитанцию, которую можно найти на сайте http://ratio.albertina. ru с реквизитами получателя в любом отделении Сбербанка России и отправить электронное письмо с Ф.И.О. и адресом плательщика на kant@albertina. ru или ratio@albertina. ru."

С наилучшими пожеланиями, Катречко С.Л.

Прикрепления: kant_analitic.rar(174Kb)
 
SergKatrechkoДата: Пятница, 15.01.2010, 15:46 | Сообщение # 9
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Трансцендентальный аргумент, или трансцендентальное рассуждение

Задавшись вопросом о том, что представляет собой трансцендентальный метод Канта (или его трансцендентальный подход), современная аналитическая традиция кантианства (в лице таких ее видных представителей как Стросон и/или Аллисон) дает такой ответ: Кант использует особый тип (трансцендентального) рассуждения, которые они называют трансцендентальный аргумент (судя по всему, начало этому было положено статьей Stroud B. Transcendental arguments // The Journal of Philosophy. – 1968. - #65. – С. 241-256); замечу, что сейчас поиск на это словосочетание дает огромное число ссылок (см., например, статью из SEP "Kant's Transcendental Arguments", т.е. это одна из обсуждаемых тем в аналитическом кантоведении).

Давая его наиболее общую характеристику, В.Чалый в своем автореферате (см. выше) пишет следующее:

Quote
Для этого он [Кант] использует особый вид рассуждения - трансцендентальный аргумент, или аргумент от данного к его необходимым условиям (выделено мной. - КС; ср. с "главным" кантовским вопросом: "Как возможно.?") Кантов анализ, обосновывающий тезис, развернут в “Трансцендентальной дедукции” (это важно, т.к. трансцендентальный аргумент/вид рассуждения - прежде всего трансцендентальная дедукция Канта. - КС) .

Замечу, что в такой формулировке трансцендентальный аргумент совпадает (на мой взгляд) с общим философским - метафизическим - подходом, направленным на поиск первоначал или, как это отмечает Лосев (см. манифест или мое первое сообщ. из ветви 3.1) с трансцендентальным методом античности (прежде всего, с методом Плотина как восхождению к первоединому).

Различия между ними можно зафиксировать след. пассажем из того же автореферата:

Quote
Результат, к которому приходит Кант, полностью обоснован: понятие необходимости, или концептуальная необходимость, является условием для опыта, в котором обнаруживается необходимость каузальная (выделено мной как наиболее важное; здесь речь идет о второй кантовской "аналогии опыта", где Кант обосновывает объективный характер причинной связи . - КС). Следует отметить, что форма рассуждения, используемая здесь Кантом, – это тот же “трансцендентальный аргумент”, переход от очевидного к его условиям, который является главным инструментом критического исследования, и с устройством которого Стросон (в своем анализе кантовского трансцендентализма, т.е. работе "Bounds of sence", р.15 - КС) принципиально согласен.

Т.е. если "метафизика" ищет условия вовне, в некоей метафизической (и сверх-физической) реальности, то трансцендентализм Канта - ищет трансцендентальные условия данного "внутри", или в сознании, в способе организации нашей познавательной способности, т.е. они (метафизика и трансцендентальная философия) движутся в своем поиске оснований как бы в разных направлениях.

Катречко С.

P.S. Дублирую это сообщ. в ветке 3.1, посвященной кантовской философии (сооб. №33), но отвечать на него, в зависимости от того, что нас интересует (кантовский трансцендентализм или трансцендентальный метод в общем) лучше в нужной ветви.

P.P.S. Сам же Стросон формулирует свой аналитический аргумент как современный вариант трансцендентального подхода, который в первом приближении можно охарактеризовать как "очищение" кантовского трансцендентального аргумента от избыточной для сути дела, т.е. трансцендентального метода, (трансцендентального) идеализма.

 
ДмитрийДата: Пятница, 15.01.2010, 18:09 | Сообщение # 10
Генерал-полковник
Группа: Заблокированные
Сообщений: 547
Репутация: 0
Статус: Offline
Quote (SergKatrechko)
Замечу, что в такой формулировке трансцендентальный аргумент совпадает (на мой взгляд) с общим философским - метафизическим - подходом, направленным на поиск первоначал или, как это отмечает Лосев (см. манифест или мое первое сообщ. из ветви 3.1) с трансцендентальным методом античности (прежде всего, с методом Плотина как восхождению к первоединому).

Недавно закончил рассмотрение учения Аристотеля о причинах и также как и СК начинаю усматривать определенное сходство между вопросом Канта о том, как возможно и общим философским вопросом. Философское познание по Аристотелю начинается с удивления того, почему все существует таким, а не иным образом («… все начинают с удивления … ибо все, в чем еще не усмотрена причина, кажется удивительным» - Метафизика) и приходит к выяснению причин сущего («наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено.» - Метафизика). То есть главный вопрос философии: почему или в силу чего все существует? В свете данных суждений, вопрос Канта (как возможно?) в прямом значении мне представляется неточным, так как спрашивает о возможности, а не действительности сущего. Но, то о чем мы вопрошаем, существует в действительности, а не в возможности, а значит вопрос, "почему это есть?" более точен. Но я так понимаю, Кант задавал вопрос "как возможно" именно в отношении действительного, а значит в сущности ничем не отличается от вопроса Аристотеля. (естественно отличаются следствия разрешения этого вопроса) Подчеркиваю, что здесь я определяю именно первый и интуитивный вопрос, который задает себе философ до ответа на него и что влечет его вглубь познания сущего еще до формирования философского учения.

Добавлено (15.01.2010, 18:09)
---------------------------------------------
Предваряя замечания Сергея Катречко о соотношении онтологии и теории познания, сущее в данном сообщении следует понимать как нечто общее, что предстало перед Кантом и Аристотелем в момент, когда они только начали процесс философского познания.

Сообщение отредактировал Дмитрий - Пятница, 15.01.2010, 17:36
 
SergKatrechkoДата: Пятница, 15.01.2010, 18:13 | Сообщение # 11
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Дмитрий! Кант задает свой вопрос в отношении истинно-действительного, т.е. (нашего) опыта, а не в отношении вещей самих по себе. В этом и состоит продвижение (точность) Канта по сравнению с античностью (Аристотелем): действительность сама по себе нам не дана, а дана лишь "идея" действительности, или наше ее восприятие (ср. с принципом наблюдателя в квант. механике).
 
SergKatrechkoДата: Пятница, 15.01.2010, 18:49 | Сообщение # 12
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Не обижайтесь Дмитрий, просто это констатация факта, того, что Вы Канта пока не читали и не понимаете. А Новое время (и прежде всего, Кант) - это новый уровень философствования (новая парадигма, "эпистемологический поворот"), по сравнению с античностью. С Кантом можно не соглашаться, но после Канта, не знать его - демонстрировать свой непрофессионализм в философии, точно также как не знать современную аналитическую традицию (это уже третья парадигма, связанная с "поворотом к языку")....

О парадигмах философствования. Если античность рассуждает о вещи (сущем), то Новое время - не о вещи, а об "идеи вещи" (здесь вещь уже вложена в идею, как аргумент функции: идея(вещь)), а современная философия - о языке, в котором выражается идея вещи (вложенность вещи второго уровня: язык(идея(вещь))))... (подробнее см. мой текст об основных парадигмах философстования )

Всего доброго, Катречко С.

P.S. (Добавлено 15.01 в 23.00) Кстати, вот для Вас ссылка на очень неплохой сайт по платонизму (ПЛАТОНОВСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА). Там выложено и полное его собрание сочинений Платона (+ см. хорошую подборку античной философской литературы: http://www.plato.spbu.ru/TEXTS/index7.htm ).

 
SergKatrechkoДата: Четверг, 25.02.2010, 18:49 | Сообщение # 13
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Добрый вечер!

Как-то тема трансцендентального-метода-в-общем у нас заглохла и несколько измельчала, разбившись на несколько локальных обсуждений. Но выше я поставил вопрос о трансцендентальном стиле философствования. Сейчас, с учетом соотнесения Канта и Гуссерля (см. обсуждение в ветви 3.1), пришла следующая мысль (пока что достаточно сырая, скорее "зацепка" для дальнейшего развития).

Трансцендентальный метод представляет собой аналитику, аналитику сознания. Решающим (начальным) здесь выступает кантовское различение между чувственностью и рассудком. Тогда Гуссерль продолжает эту работу в сфере чувственного, различая ощущение и восприятие (=интуицию), а современные аналитики (начиная с Витгенштейна, хотя серьезный вклад сюда внесли и Фрег/Гуссерль, разрабатывая теорию смысла языковых выражений) - в сфере рассудка/дискурса, различая сам рассудок и язык (как средство дискурса).

Схематично.
Кант: 1. чувственность - 2. рассудок
После Канта: 1.1. восприятие (интуиция) - 1.2.ощущение...... - 2.1. рассудок - 2.2. язык/дискурс.

(ср. также с моей шкалой представлений из сообщ. №5 ветви 3.5)

На том и стоим, Катречко С.

 
Igor_BaturaДата: Пятница, 26.02.2010, 02:06 | Сообщение # 14
Рядовой
Группа: Модераторы
Сообщений: 17
Репутация: 0
Статус: Offline
Сергею Катречко:

Сергей! Это достаточно интересный ход, и именно тем он интересен, что угадывает некую мета-философскую структуру, которая внутренним образом «пересекает» различные философии. В конце концов, все философии мира – о том же самом. Но это последнее таково, что «равномощные» философии, взятые в собственном смысле, несовместимы в единой плоскости философствования. Выскочить из этой плоскости средствами эксплицитной философии даже сам Гегель не смог. Но «предмет» философии, тем не менее, очевиден, и всюду он, так сказать, невербально «проступает». Отсюда и трудность обращения с различными философиями, даже в свете очевидного «пересечения»: ведь если брать в изначальной форме, без редукции, то и Кант открывает «всю истину», и Гуссерль, и Витгенштейн – в равной степени! Но философии их различны. А если разделять истину «на троих», то философии эти неизбежно будут присутствовать как бы внешним образом: не определять собой горизонт, но находиться в горизонте. То есть процедура эта хотя и оправданна, но следует обязательно иметь в виду подобное обстоятельство.

Безусловно, согласен с Вашей формулировкой, трансцендентальный метод представляет собой аналитику сознания. И решающий «выбор» здесь (кантовский), точка отсчёта – различение чистых интуиций и чистого дискурса.

 
SergKatrechkoДата: Пятница, 26.02.2010, 15:28 | Сообщение # 15
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Техническое сообщение. 26 февраля 2010 г. название этой темы форума было изменено с "Что такое трансцендентальная философия (Канта)?" на "Философия Канта как парадигма трансцендентализма". Это связано с тем, что данный (под)форум (№2) изначально позиционировался как обсуждение более широкой проблематики трансцендентализма-в-общем, а не более узкой проблематики кантовской философии (этому посвящен другой подфорум №3), хотя последняя выступает как парадигма трансцендентального стиля философствования.

Катречко С.Л.

 
СБДата: Пятница, 26.02.2010, 23:32 | Сообщение # 16
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
С.К. + И.Б: «Трансцендентальный метод представляет собой аналитику, аналитику сознания».

С.Б.: Если бы я был педантом, то сказал бы, подражая С.К.: «надо читать Канта». Но я не педант. Хотя цитату из Канта приведу – из сообщения С.К. (3.1, №1):
«Я называю трансцендентальным … познание, которое имеет дело не столько с предметами, сколько с нашим способом познания предметов… Система таких понятий должна называться трансцендентальной философией (уточнение перевода и подчеркивание – С.К.; [КЧР, В 25]).

Из этого следует, что трансцендентальный метод представляет не аналитику сознания, а аналитику познания.
Конечно, насколько в познании принимает участие сознание, настолько и оно подпадает под аналитику. Но последняя (аналитика сознания) не является самоцелью трансцендентального метода. Ибо цель аналитики сознания – это выявление сути сознания, или сознания как такового, т.е. безотносительно к понятиям (см. последнее сообщ. И.Б. – № 44 в 3.5), а цель трансцендентального метода – это создание системы понятий, претендующих называться трансцендентальной философией (Кант, цитата). Согласитесь, система понятий – не то же самое, что система сознания.
Отвечая И.Б., я там же (в 3.5, № 49) согласился, что понятия или категории не играют особой роли для культивирования тех или иных разновидностей сознания, чего не скажешь про познание, тем более научное. Невозможно представить научное познание само по себе, как таковое, без понятийно выраженной методологии. Все-таки познание – это вид осознанной деятельности. А посему и трансцендентальный метод – это аналитика не просто сознания, а именно целеположенно применяемого, согласно определенной методологии, сознания, или познания.

 
SergKatrechkoДата: Суббота, 27.02.2010, 00:59 | Сообщение # 17
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Сергей!

Удивительно, но в данном случае мы поступили как раз как "педант" (без всякого ругательного смысла), поскольку не учли как логику развития мысли Канта, так и логику развития нашей дискуссии (форума). Приводимое Вами (ранее - мной) определение трансцендентализма Канта не является итоговым, а начальным, которое в ходе продвижения анализа КЧР уточняется. Более точным, содержательным является следующий его пассаж, который ранее я приводил в своем сообщении "Трансцендентальная логика Канта как теория познания":

"Под аналитикой понятий я разумею не анализ их, или обычный в философских исследованиях прием разлагать встречающиеся понятия по содержанию и делать их отчетливыми, а еще мало применявшееся до сих пор расчленение самой способности рассудка с целью изучить возможность априорных понятий, отыскивая их исключительно в рассудке как месте их происхождения и анализируя чистое применение [рассудка] вообще. Такова настоящая задача трансцендентальной философии, все же остальное есть логическая трактовка понятий в философии вообще. Итак, мы проследим чистые понятия в человеческом рассудке вплоть до их первых зародышей и зачатков, в которых они предуготовлены, пока наконец не разовьются при наличии опыта и не будут представлены затем во всей своей чистоте тем же рассудком, освобожденные от связанных с ними эмпирических условий» (Аналитика понятий; В91, КЧР, 78; выделение жирным и более позднее (для данного сообщ.) подчеркиванием мое. - К.С.)."

И хотя Кант здесь начинает с "аналитики понятий", но по смыслу говорит об аналитике/расчленении рассудка, или сознания.

Далее (и это важно) это подхватывает Гуссерль, когда определяет специфику своего трансцендентализма ( в противовес эмпиризму, психологизму) следующим образом:

" "Эмпиристская "теория абстрагирования" <85>, как и большинство современных работ по теории познания, смешивает два различных направления научного интереса, первое из которых — это психологическое объяснение переживаний, а второе [т.е. гуссерлевский трансцендентализм] — "логическое" прояснение их мыслительного содержания, или смысла, и критика их возможной результативности в познании. В первом случае речь идет об обнаружении эмпирических связей, которые соединяют данную мысль как переживание с другими фактами в потоке реальных событий, фактами, которые служат для этих событий причинами или же выступают по отношению к ним как действия. В другом случае [исследование] нацелено на {"происхождение понятий" или "анализ понятий"}..." (см. полный текст в сообщ.№43)"

Причем в случае Гуссерля (второе подчеркивание) идет прямая отсылка на кантовский пассаж, приведенный выше. А суть его определения связана со сферой сознания (даже и в случае психологизма).

Замечу также, что здесь, в этой ветви форума, мы говорим не о трансцендентализме только Канта, а о более широком понимании трансцендентализма (см. выше техн. сообщение, да и сам пост, где и привожу свое уточненное определение трансцендентализма (с учетом развития дискуссии на форуме) как аналитики сознания). Тем самым "синтез" Канта и Гуссерля и приводит к итоговой формуле трансцендентализма как аналитики сознания. Такова - аналитика сознания - "настоящая [сущностная - КС] задача трансцендентальной философии" (Кант), применение же ее результатов к познанию - ее прикладная задача (другое дело, что само дело аналитики сознания начинается с предварительного анализа познания: опыт - выявление в его составе неопытных элементов - исследование сознания как "места" их нахождения).

Более того (хотя и с учетом вышесказанного) такая трактовка является прямым следствием цитируемого Вами фр. Канта. Давайте прочтем (= "читаем Канта") этот фр. более внимательно: «Я называю трансцендентальным … познание, которое имеет дело не столько с предметами, сколько с нашим способом познания предметов…" [КЧР, В 25]).

В подчеркнутой части фр. можно акцентировать на слове познания, но даже с большим основанием можно/нужно акцентировать на словосочетании "наш способ [познания] ....", а "наш способ познания" это и есть наше сознание (которое Кант определяет также и как познавательную способность), т.е. трансцендентальное познание имеет дело с // исследует сознание (как способ познания) (замечу также (памятую начатую Вами полемику в других ветвях), что не предметы, в том числе и не трансцендентальные предметы).

Так что мое определение является следствием как раз педантичного чтения Канта (с учетом логики развития его мысли) + развитием нашего форума (точнее моим уточненным понимание сути трансцендентализма). При этом я оставляю за собой право/возможность последующих уточнений (с этой целью и затевался форум!), а в данной ветви - не только за счет более тщательного чтения самого Канта, но и других мыслителей (в частности, уже упоминавшихся выше Стросона (автора термина "трансцендентальный аргумент") и Гуссерля, который уже в своем введении к "Логическим исследованиям" фактически переопределяет логику в кантовском ключе трансцендентальной логике (называя ее чистой)).

Более личное. Сергей! Попробуйте не обижаться. Я уже писал Вам, что на мой взгляд у Вас сложилось очень уж "авторское" понимание Канта, понимание как иллюстрация и предтеча Вашей собственной концепции (+ Ваших собственных терминов). Это вполне допустимо, но поскольку наш форум на данный момент выполняет скорее просветительскую миссию знакомства неофитов с трансцендентализмом (прежде всего, Канта), то подобное искажает представление подлинного Канта (и поэтому я "борюсь" с Вашим "анархопереводом"). Предполагаю, что в будущем мы перейдем к более исследовательскому типу форума (развитию трансцендентализма), тогда все Ваши новации будут только приветствоваться.

С наилучшими пожеланиями, Катречко С.

 
СБДата: Суббота, 27.02.2010, 10:42 | Сообщение # 18
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Сергей, раница наших методологических позиций в том, что, в отличие от Вас я не только не борюсь с Вашим подходом в целом (как, например, некоторые. С удивлением вычитал в сообщ. № 50 в 3.5, что Вы "..."долбаете" с позиций академического философского образования позитивистские подходы"), а я поддерживаю Вас и Ваше право на Ваши подходы и интерпретации.
Бесспорно, из изначальной установки Канта на познание способов познания вытекает ручеек в сторону сознания (я этого и не отрицал в исходном сообщении), но может вытекать и течет ведь и в сторону познания, и не вижу ничего зазрного в том, чтобы поплавать и по этому ручейку. А если кто-то еще какой-то ручеек рассмотрит, то слава Богу. Я лично буду это приветствовать. Все это работает во славу Канта! Допускаю, и это естественно, борьбу "ручейков" внутри "реки" Канта, лишь бы это не перерастало в идеологическое навешивание ярлыков: "подлинная река" - "болото".
 
SergKatrechkoДата: Суббота, 27.02.2010, 20:06 | Сообщение # 19
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Сергей!

Quote
СБ.: Бесспорно, из изначальной установки Канта на познание способов познания вытекает ручеек в сторону сознания (я этого и не отрицал в исходном сообщении)

Именно это Вы и отрицаете в исходном сообщ.:

Quote
СБ: Из этого следует, что трансцендентальный метод представляет не аналитику сознания, а аналитику познания.

Или я разучился читать (выделенное мной жирным)?

И именно поэтому я написал большое сообщ. в оправдание подобного кантовско-гуссерлевского ручейка. Другое дело, что Кант понимает сознание (в КЧР) более узко, в основном как рассудок, и поэтому его аналитика сознания = аналитике понятий (как образований рассудка) (за исключением трансц. эстетики), а Гуссерль - более широко, как аналитику [интенциональных] переживаний.

 
СБДата: Понедельник, 01.03.2010, 11:46 | Сообщение # 20
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Аналитика познания vs аналитика сознания.
Сергей!
Все мои старания на этом форуме исходят из одной установки: я не хочу борьбы, я хочу мира. Но, видимо, что-то не так делаю. Потому что постоянно вызываю с Вашей стороны позу контр-выпадов.
Исходя из установки на мир, я и отвечал, когда Вы заявили, что будете бороться с моей позицией по аналитике сознания. Что с нею бороться, когда я полностью, как и Вы, признаю аналитику сознания (и в пределах кантовской философии, и за ее пределами) и сам ею постоянно пользуюсь?
Что же тогда вызывает Ваше неприятие? Не думаю, что то, что, помимо аналитики сознания, я еще признаю аналитику познания, да и всякую иную аналитику. Скорее всего то, что я выдвинул тезис: в кантовской философии аналитика познания предшествует и предопределяет аналитику сознания.

Вы сами не отрицаете, что Кант в исходном определении ввел дистинкцию способов познания и хорошо показываете, как из этой начальной установки логически вытекает аналитика сознания.
Самые мощные Ваши аргументы – это, во-первых, наличие у самого Канта в КЧР членения «Аналитика понятий» (I, ч.2, отд.1, кн.1) и, во-вторых, внутренняя схема сознания, которую Вы хорошо представили в "Карте сознания». Кратко:
«0. Не-рациональное
1. Предрациональное
1-2. Воображение
2. Рациональное, или рассудочное, или дискурсивное.
2.1. Эмпирическая апперцепция
2.2. Трансцендентальное единство апперцепции
2.3. Дискурсивный рассудок как категориальное оформление
3. Разум».

Я с этим не спорю. Я лишь утверждаю, что имеется и другой вариант (бифуркация) логической линии – аналитика познания. И я тоже вижу, как эта линия логически предопределяется кантовским учением. Приведу аналогичную карту познания (ссылаясь пока исключительно на членение трех критик). Кратко «Карта познания»:
1. Теоретическая философия (КЧР).
1.1. (I, ч.1). Трансцендентальная эстетика [связь чувственного (эмпирического) познания и трансцендентального метода].
1.2. (I, ч.2, отд.1). Трансцендентальная аналитика [связь рассудочного познания (+ воображения) и трансцендентального метода (равно аналитика сознания)].
1.3. (I, ч.2, отд.2). Трансцендентальная диалектика [связь разума и трансцендентального метода].
1.4. (II) Трансцендентальная гносеология [трансцендентальное учение о методе и учение о трансцендентальном методе].
2. Практическая философия (КПР).
3. Синтетическая философия (КСС).
Неужели и сейчас скажите, что такого у Канта нет?

Итак, имеются две позиции (интерпретации) – моя и Ваша (а практически больше).
Моя коммуникативная установка – установка на мир: признать обе (все) позиции имеющими право на существование и искать между ними компромиссы, притирки и т.п., пусть даже в борьбе, но на общем поле миролюбия.
Правильно ли я понял, что Ваша установка противоположная – признать верность одной точки зрения, а другую (остальные) аннулировать как категориальные ошибки?..

 
SergKatrechkoДата: Понедельник, 01.03.2010, 12:40 | Сообщение # 21
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Сергей!

1. Если я захотел с Вами (Вашей позицией) бороться, то я так бы и сказал, но взял этот термин в кавычки, что указывает на символический смысл, хотя, конечно, элемент борьбы (научной) здесь присутствует и более того является движущей силой (a la Гегель) развития мысли.

2. Как и в п. 1 мне не очень нравится, или очень не нравится некоторая Ваша небрежность как в собственных формулировках, так и в чтении других (выше, в п.1 - игнорирование кавычек). Повторю еще раз фр. из своего прошлого поста:

Quote
СК: Именно это Вы и отрицаете в исходном сообщ.:
Quote
СБ: Из этого следует, что трансцендентальный метод представляет не аналитику сознания, а аналитику познания.
СК: Или я разучился читать (выделенное мной жирным)?

Ваше исходное утверждение - строгое противопоставление двух аналитик, не допускающих их примирение и полностью отрицающее одну альтернативу, "или - или" (по крайней мере, именно так и надо понимать используемую Вами грам. конструкцию). Если бы Вы сказали, что у Канта есть и аналитика сознания, но как вторичное, не-основное направление (что Вы и делаете сейчас), то никакой моей резкой реакции и не было бы. Вы же строго, через "не" аналитику сознания отвергли + привели в свою пользу аргумент - определение Канта, которое не только не аргументирует Ваше отрицание аналитики сознания, но (как я показал) является, скорее, аргументом в ее пользу (допускаю, что есть что-то у Канта, что я не учел, "не прочитал", ну уж точно не этот фрагмент).

3. По существу. О том, что трансцендентализм Канта это, прежде всего, аналитика опыта я достаточно подробно говорил выше/ранее (в самом начале форума), убеждая, прежде всего, Вас в этом. Надо начинать с опыта (аналогично тому, что познание начинается с опыта). Но (опять-таки аналогично кантовской мысли о познании), аналитика опыта "начинается" (или "предполагает") с познания, но не сводится к нему. В свое время была известная полемика между Кассирером и Хайдеггером, первый из которых (как и неокантианство в целом) редуцировал концепцию Канта к "теории познания", второй же - не соглашался с этим сужением и говорил о кантовской "теории человека/философской антропологии (или теории сознания)". Более того, это было предметом нашего с Вами согласования уже на уровне подготовки проекта в РГНФ (см. его текст или даже самое первое письмо от 14.09 (выше), где в п. 4 я сформулировал тезис: "Теория познания человека невозможна без теории сознания"), и тогда Вы (молчаливо) согласились с этим (хотя, оказывается, что теперь несогласны- что же свои возражения/принципиальное несогласие не высказали раньше?).
Тогда, высказав этот тезис (о том, что надо Канта и его трансцендентализм понимать шире, чем просто теорию познания, позитивно - как "синтез" теории познания, онтологии и теории сознания) я еще не до конца понимал как расставить акценты в этой триаде. Теперь же (благодаря и форуму и Вашему участию) эту проблему решил (это не означает, что 1.правильно и 2. раз и навсегда). Главный акцент нужно ставить на аналитике сознания. Аргументом для этого выступает Гуссерль, его более поздний и развитый трансцендентализм, который, по сути, эту акцентировку и сделал. Концептуальным аргументом в пользу этого может служить моя аналогия с Галилеем из сообщ. №57 ветви 3.5: для того, чтобы разобраться в познании (как эмпирическом, в том числе и психологическом процессе) нужно поставить мысленный эксперимент, т.е. выявить его трансцендентальные условия, каковыми (в первом приближении) являются присутствующие в опыте априорные формы [сознания], что и указывает на необходимость аналитики сознания. Мысленный эксперимент по отношению к сознанию, анализ чистого сознания (если мы будем понимать это в общем, как метод; по аналогии с Галилеем: исследовать не как движется реальное тело, а как оно могло бы двигаться в "чистых" условиях) - это и есть аналитика сознания. Более того, именно в этом ( = мысленном эксперименте как установки мышления на "чистоту") и состоит "исходная интуиция" трансцендентализма (в рамках конституирующего его противопоставления эмпирическое - трансцендентальное): трансцендентальное выявляет условия мыслимости эмпирического (при этом конкретное эмпирическое (замечу, что каждый может начинать со своего) выступает как одно из возможных положений дел (и в этом смысле уже как универсальное)). В этой формуле содержится и Кант, и Плотин. Но Кант (далее и более четко - Гуссерль) делает следующий уточняющий ход: условия мыслимости = (прежде всего) мысль, поэтому и нужно исследовать мысль (= сознание), т.е. заниматься аналитикой сознания.

4. О понимании трансцендентализма как аналитики познания. Я - двумя руками "за", тем более, что это две стороны одной и той же медали кантовского трансцендентализма. Но тогда (и прежде всего) нужно соотнести свою позицию с классическим неокантианством (о котором я стал говорить в ветви по трансцендентальной философии науки: что такое трансцендентальный метод, его специфика для гуманитарной науки, для современного (неклассического) естествознания). При этом я бы исключил на первом этапе пп. 2 и 3, как наиболее сложные и "мутные" ( в строгом смысле пп. 2 (особенно) и 3 к теме познания непосредственно не относятся), разобраться бы с начальными темами.

Всего доброго, Катречко С.

Дополнение от 1.03.2010 20.30: Если взять Вашу (кантовскую) карту (по)знания и спросить себя, что является условием ее конституирования, почему она именно такова, то ответ заключается в том, что в основании этой структуры познания (как ее трансцендентальное условие) лежит определенная модель сознания, в частности тот основополагающий факт, что есть три главные познавательные способности (чувственность, рассудок и разум), а для научного познания существенными являются первые две из них, т.е. интуитивная чувственность и дискурсивный рассудок (а это и есть результат аналитики сознания).

 
СБДата: Вторник, 02.03.2010, 12:30 | Сообщение # 22
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Трансцендентальная диалектика

Сергей, я рад, что мы начали договариваться.
Итак, мы оба признаем аналитику познания и аналитику сознания.
Остается договориться в вопросе о первичности.

Я полагаю, что, учитывая современный уровень развития культуры, говорить об однозначной первичности того или другого не приходится, вопрос неразрешим, как «курица и яйцо». В каких-то ситуациях наличие тех или иных модусов сознания влечет человека к соответствующим модусам познания (например, вера влечет к богопознанию), а в каких-то культивирование тех или иных познавательных практик влечет к появлению соответствующих модусов сознания (на этом построены, например, все идеологические и воспитательно-образовательные обработки сознания).
Вопрос, таким образом, в координатах рассмотрения. Если мы говорим, что в координатах трансцендентальной аналитики модусы сознания первичны, а модусы познания вторичны, то этот подход имеет право на существование. Но если мы распространяем этот подход на всё сознание и познание в целом, т.е. гипертрофируем и гипостазируем частные координаты, то, по-моему, мы превышаем полномочия данной проекции.
Хотелось бы знать Ваше мнение по этому вопросу, поскольку непонятно: Ваша карта сознания – это карта сознания вообще или всего лишь Ваша познавательная проекция на сознание под углом зрения Вашей интерпретации кантовской аналитики?

Почему я об этом говорю? Есть такой анекдот. Невеста сообщает жениху: «Папа даст разрешение на нашу свадьбу, если у тебя будет двухэтажная дача». Жених отвечает: «Ума не приложу, как же мне снести третий этаж у моей дачи». Так и для меня Ваша карта сознания предлагает снести некоторые этажи, которых в ней нет. Обозначу лишь главные. В моем сознании однозначно наряду с Чувством, Рассудком и Разумом есть Душа, которая ни в коем случае не сводима к трем этим. Я признаю такую сферу сознания как Вера, хотя сам обладаю лишь отдаленными ее отголосками, а в последнее время мощно культивирую такую форму сознания как Мудрость. Однозначно на моей карте сознания есть сфера Подсознательного и т.д.
Для определенных целей познавательной деятельности (например, для настоящего проекта) я готов абстрагироваться от этих сфер сознания. Но принять тезис, что этих сфер сознания нет ни у меня, ни в абсолютном смысле или что они не участвуют в познавательной деятельности наряду с чувствами, рассудком и разумом, это для меня выше моих и сознательных, и понимательных сил.
Кроме прочего, отсюда делается очевидным, что именно познавательная установка определяет, что оставлять и учитывать, а что не учитывать и удалять из этого удивительного неисчерпаемого континуума, или бесконечной тотальности, именуемой сознанием.

Итак, мой тезис. Диалектика «сознания–познания»:
сознание у человека таково, какова его познавательная ориентация, а познание таково, каков у него багаж сознательных инструментов.
Уверен, эта диалектика как-то связана с кантовской трансцендентальной диалектикой: «…Существует естественная и неизбежная диалектика чистого разума, не такая, в которой какой-нибудь простак запутывается сам по недостатку знаний или которую искусственно создает какой-нибудь софист, чтобы сбить с толку разумных людей, а такая, которая неотъемлемо присуща человеческому разуму и не перестает обольщать его…» (КЧР, с.217-218).

С уважением, Сергей Борчиков.

 
СБДата: Суббота, 06.03.2010, 12:50 | Сообщение # 23
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Сергею Катречко.

Синтетика познания

Сергей, Вы, возможно, сами того не сознавая, подвигли меня к осознанию моего места в настоящем проекте. Если Вы четко сформулировали свое кредо – аналитика сознания, то и я теперь могу четко сформулировать мое, это – синтетика познания. И оно основывается на следующем основополагающем постулате Канта: «Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?».
Как ни странно, поводом к такому осознанию послужило Ваше образное выражение, что я пытаюсь «иногда/часто(?) сидеть на двух стульях». Если не брать во внимание эмоциональный уничижительный фон, то я полностью соглашаюсь с этим, поскольку ЛЮБОЙ синтез как раз и есть «сидение на двух стульях».
В самом деле, общая схема синтеза суждений такова. Если есть тезис («стул») А и есть тезис («стул») В и если удается создать третье – суждение С = А + В , то суждение С является синтетическим, а процесс их объединения (т.е. «сидения на двух стульях») называется синтезом. Учитывая, что в результате синтеза появляется нечто новое (дельта-С), отличное от А и В, то удается посидеть даже на трех, а в идеале и на множестве стульев.
Тем не менее я согласен с Вашими двумя предостерегающими рекомендациями:
1) нельзя «сидеть на двух стульях» (А и В), если не рождено синтетическое понятие С. В таком случае механическое соединение А и В будет либо эклектичным, либо простым шараханьем от А к В и обратно,
2) но когда создано С, то нельзя давать ему оценку из координат тезиса А или В, поскольку в таком случае С всегда будет восприниматься как категориальная ошибка (а la Райл). Определить ошибку С можно только из координат С, а это означает, что необходимо репродуцировать синтез и вместо синтетического положения С предложить положение D, более адекватное, чем С.
Почему я об этом заговорил? Потому что за последние годы я сделал целый ряд разработок в направлении синтетики познания. Приведу наиболее значительные. Синтез идей Гегеля и Хайдеггера (Гегель, Хайдеггер и новая философская идея // Размышления о… Вып.7. М.: МАКС Пресс, 2004); синтез идей Декарта и Вл.Соловьева (Между двух разумов // Соловьевские исследования. Вып.17. Иваново, 2008); синтез идей Канта и С.Н.Булгакова (Кант и проблемы трансцензуса // Философия в малых формах, т.2, 2009). И вся критика, которую я слышу по поводу этих работ происходит по одному алгоритму: «Низ-зя!» Сторонники Гегеля или Хайдеггера уличают: «Нельзя синтезировать гегельянство и экзистенциализм», сторонники Декарта или Вл.Соловьева говорят: «Нельзя синтезировать Cogito и Всеединство», сторонники Канта или С.Н.Булгакова говорят: «Нельзя синтезировать трансцендентализм и трансцендентизм».
А я синтезирую. И отвечаю им всем: «Это категориальная ошибка оценивать синтетическую категорию из координат синтезируемых категорий. Кроме того, вы нарушаете завет Канта: «Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?». Я же всеми фибрами души пытаюсь следовать этому кантовскому завету».
Сергей, теперь организационное. Если эта новая, начатая мной тема не вписывается в рамки форума, то преспокойно (без обид) можете удалить ее сразу, пока она не разрослась в нежелательном для форума направлении. А если главное направление проекта в целом остается строго аналитическим, то, пожалуй, надо удалять(ся) меня(мне), поскольку, учитывая особенности моего стиля философствования, мне трудно будет осуществлять исключительно один анализ без синтеза. Тоже без обид. Каждому свое.
С уважением, Сергей Борчиков

P.S. Данное и последующие сообщ. №№23 - 26 перенесены сюда из созданной С.Борчиковым темы "Синтетика познания" (она, соответственно, полностью присоединена к этой теме). Кроме того, структура форума такова, что две линии: трансц. метод в общем (эта ветвь, тема 2.1) и кантовский трансц. метод (тема 3.1) пересекается и не очень понятно, относится ли данный разворот к общему или кантовскому трансцендентализму. В данном случае я посчитал, что сообщ. №№23 - 26 больше вписываются в эту ветку. Катречко С.

 
Igor_BaturaДата: Суббота, 06.03.2010, 14:05 | Сообщение # 24
Рядовой
Группа: Модераторы
Сообщений: 17
Репутация: 0
Статус: Offline
Сергею Борчикову:

Сергей! То, что Вы пишите, совершенно правильно и обоснованно. «Синтез», например, Канта и Гегеля предполагает новую точку зрения, новый горизонт, не сводимый на горизонты «тезиса» и «антитезиса» (говоря условно), и не подлежащий оценке изнутри этих горизонтов. (Я когда-то имел возможность высказаться по этому вопросу совершенно определённо: http://www.philosophy.ru/library/ksl/batoura.html#_Toc530814575 )

Однако философия в её собственном существе не предполагает синтез (да и анализ тоже) каких-либо других философий как самоцель (не как средство для ...). Такое лишь-опосредованное отношение к философии в просторечии именуется «схоластикой» (в отношении исторической схоластики может быть и незаслуженно, однако историческая схоластика в своём существе была всё-таки чем-то радикально иным, чем философия). А философия же собственно предполагает непосредственность обращения к ... (миру? сознанию? себе? «самим вещам»?). Без этого пункта обращения нет и философии. «Историчность» философии по большому счёту является её внешним и как бы «техническим» моментом, обеспечивающим только внешнюю (например, вербальную) возможность для подобного «обращения к ...». (В каждой состоявшейся философии есть - и не может не быть - вообще вся философия, вне и помимо любого рода «историчности».) И Кант или кто-то другой из тех людей, которым такое обращение удавалось наилучшим образом, может быть только поводом, проводником (или, как вариант, учителем) этого обращения, которое человек выполняет всё равно собственно-лично, притом в лучшие моменты так, как если бы никакой «исторической» философии вообще и не было, а живёт он как бы ещё до рождения Фалеса. И только как результат этого обращения на вербальном уровне может состояться философия в узком смысле, философия как «горизонт» и «синтез», который уже из вербальности историзма сомкнётся тем или иным предметным образом с иными философиями.

 
SergKatrechkoДата: Суббота, 06.03.2010, 15:25 | Сообщение # 25
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Добрый день!

В своем начальном сообщ. С.Борчиков неявным образом отсылает к моему посл. сообщ. из ветви 3.5, где, как мне показалось, удалось уточнить задачу нашего форума на данном этапе как задачу по выявлению некоторого "языкового каркаса" трансцендентализма, за счет чего можно было бы отграничить его (любое определение - это ограничение) от других стилей философствования.

В этом смысле мы (я?) занимаемся как бы метафилософией, пытаясь "объединить" на одной платформе (в одном языковом каркасе трансцендентализма) разных мыслителей. Т.е. синтезом. Но... любой содержательный синтез предполагает методологический анализ по поиску объединяющего основания: синтез, если это не образование "кучи" (агрегата), это образование целого, части которого пронизаны одной идеей, или эйдосом. Вот этот эйдос, или изначальную интуицию, трансцендентализма и надо бы найти.

Теперь более конкретное, ответ С.Борчикову по поводу:

Quote
СБ: «Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?». Я же всеми фибрами души пытаюсь следовать этому кантовскому завету».

Что значит следовать кантовскому завету? Для меня, это работать в духе кантовских критик. Или точнее: ответить на вопрос о том, "как возможны априорные синтетические суждения?". Сама структура/интенция кантовского вопрошания: "как возможны..." является аналитической в том смысле, что отсылает к анализу (выявлению) оснований или трансцендентальных условий. Можно сказать (с учетом первого абзаца), что трансцендентализм - это метафилософская аналитика, которая выступает необходимым условием грамотного философствования. Без этого нельзя. Хотя это и недостаточно для построения или новой формы трансцендентализма, или для его синтеза с другими философскими стилями. Правда этот процесс синтеза непредсказуем в том смысле, что он может и не состояться (как, например, в поэзии, когда надо перелопатить тонну руды, чтобы родилась гениальная поэтическая строчка (перифраз Маяковского). Поэтому на форуме и стоит задача, прежде всего, метааналитики с тем, чтобы подвигнуть к возможному синтезу.

Небольшое дополнение (06.03.2010, 22.00). О метааналитике или метафилософии. Это - занятие и философствование с метапозиции - одна из существенных черт (особенность) трансцендентализма. Что позволяет, например, Канту позиционировать себя как эмпирического реалиста, но трансцендентального идеалиста. Т.е. (в общем) трансцендентализм как бы предполагает двухуровневые философские построения и возможно (это уже от себя) варьировать позиции разных уровней, создавая разные типы трансцендентализма.

Еще одно небольшое дополнение к дополнению (07.03.2010, 10.00). О двухслойности трансцендентализма. В силу присутствия метауровня любой трансцендентализм (можно обобщить: любая современная (пост-кантовская) философская система) двухслойна, т.е. сочетает в себе знание (утверждения) об объектах (= онтология) и о знании об этих объектах (гносеология; ср. с кантовским вопрошанием о синтетических априорных суждениях). Можно сравнить это с парсоновским различением двух типов интуииций (intuition of - intuition that). Поэтому анализ (понимание) трансцендентализма осложнено этим обстоятельством. И более того, эти два уровня "взаимодействуют", причем в каком-то смысле онтологический уровень является гносеологически первичным: объекты предопределяют специфику знания о себе (типы суждений) [например, intuition that (интуитивное знание) надстраивается над intuition of (интуицией объектов)]... Для С.Борчикова: это одна из причин наших разногласий или Ваших категориальных смешений: есть трансцендентальное исследование, но нет трансцендентальных (в онтологическом смысле) предметов (о чем мы (вслед за Кантом) говорили выше, не буду эту тему развивать, напомню только, что в последней фразе надо бы термин "предметы" взять в кавычки, это не-предметные предметы). В частности ("синтезирую" с пред. дополнением), можно варьировавать онтологический уровень, получая разные типы трансцендентализма, отличные от кантовского (см. развитие темы в сооб. №51 из ветви 3.1.).

На том и стоим, Катречко С.

Сообщение отредактировал SergKatrechko - Пятница, 12.03.2010, 19:43
 
СБДата: Воскресенье, 07.03.2010, 12:33 | Сообщение # 26
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Место историко-философского знания

Игорю Батуре
Игорь, Вы подняли очень важный вопрос: соотношение философии и истории философии. Это очень тонкое соотношение. И здесь много подводных камней. Один из них: чем мы занимаемся на этом форуме? Философией или историей философии?
Мой ответ. Когда мы говорим, что занимаемся аналитикой и синтетикой со/по/знания, то мы занимаемся непосредственно философией, когда же мы при этом говорим, что занимаемся этим в русле Канта, то уже делаем перескок в историю философии. Николай Чернокульский и Гретхен в последних сообщениях (в 3.5 №63 и №65) это тоже по-своему отметили, заявив, что их интересует сознание как таковое, а не наши историко-философские проекции.
Если интуитивно не держать в уме это тонкое различие, то могут возникать всякие смещения и недопонимания. Канту в этом смысле было легче: для него кантианство не история философии, а сама философия, чего нельзя сказать про нас.
С другой стороны, в некоторых моментах тут не только различие, но и переплетенность до отождествления. Ведь историко-философские знания не просто цитаты для учебников, а сами представляют элементы науки сознания и познания. Поэтому синтез историко-философских реалий, дающий новое знание, на мой взгляд, может являться одновременно и методом науки сознания (познания) и давать новое знание в сугубо философской проекции.

Сергею Катречко
Сергей, во-первых, согласен, что анализ и синтез взаимно детерминируют друг друга, во-вторых, синтез так и понимаю: не как «кучу», а как открытие нового эйдоса для «целого» (я бы не был последователем всеединства, если бы так не понимал).
В-третьих, согласен, что процесс синтеза или (как мы выяснили еще на форуме по воображению) творчества непредсказуем и не только в том смысле, что синтез может не состояться, но и в том смысле, что синтез (новое) может состояться в совершенно непредсказуемом направлении. Поэтому (мое дополнение), когда мы априорно ограничиваем синтез сознания/познания рамками кантовской парадигмы, мы тем самым негласно ограничиваем философское творчество.
В-четвертых, полностью согласен с понятием метауровня трансцендентализма, хотя в силу взаимосвязи анализа и синтеза для меня совершенно равномощны фразы: «трансцендентализм – это метафилософская аналитика» и «трансцендентализм – это метафилософская синтетика». Ущемление одного по отношению к другому есть односторонность.
В-пятых, Вы вводите очень интересное понятие двуслойности трансцендентализма.
Мысль моя заработала в этом направлении и я бы предложил даже (с учетом вышесказанного) гипотезу о трехслойности метауровня трансцендентализма.
В силу присутствия метауровня («любая современная (пост-кантовская) философская система») трехслойна, т.е. сочетает в себе 1) знание об объектах (= онтология), 2) знание о знании об этих объектах (=гносеология), и 3) знание об историко-философских знаниях об этих знаниях (1) и (2) (или, как я говорю, = историософия) (иначе нам не объяснить, причем здесь Кант). И интуиций тогда не две (по Парсонсу), а три: интуиция объекта, интуиция знания объекта и интуиция историко-философского единства (в данном случае, нашего знания с знанием Канта). (Как видите, я тоже аналитически расчленяю).
И диалектика здесь более сложная: не двойственная, а тройственная. В каких-то аспектах первичен онтологический уровень, в каких-то гносеологический, а в каких-то историософский. Когда мы говорим о первичности кантовской парадигмы, то это не первичность объекта и даже не первичность знания об объектах, это первичность нашего историко-философского выбора, наших историософских предпочтений и интуитивных отсечений (критики) иного.

 
SergKatrechkoДата: Среда, 12.05.2010, 22:01 | Сообщение # 27
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
В чем состоит суть трансцендентального метода? (попытка подвести предварительный итог)

Я уже говорил чуть ранее, что для меня первый этап нашего форума заканчивается, поэтому, как и в ветви 3.1., я подвожу (для себя) некоторые итоги. В частности, здесь пытаюсь ответить на вопрос о сути трансцендентализма в общем (как это и следует из названия этой ветви 2.1), не специфицируя его применительно к Канту.

В своем сообщ. №21 (см. выше) я ввел формулу: "трансцендентальное выявляет условия мыслимости эмпирического" (которая, по сути, воспроизводит общую характеристику трансцендентального метода из сообщ. №1 ветви 3.1.:

Quote
Лосев определяет трансцендентализм в общем как метод идеального [точнее, смыслового] осмысления вещей, стремящегося установить [для мышления] условия возможности существования вещей [или действительности в целом], т.е. условия возможности мыслить любые эмпирические данные (А.Ф. Лосев История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М.: Искусство, 1969. с. 192, 215).

+ Это также совпадает с обсуждаемым в сообщ. №33 "трансцендентальным аргументом" (на примере текста Стросона о Канте)

Там же (в сообщ. №21) я сопоставил трансцендентализм и мысленным экспериментом (см. статью из Wiki), который ввел в практику Нового времени Галилей. Я бы сказал, что Кант вводит галилевский "мысленный эксперимент" в философию (теорию познания) и именно в этом и состоит суть трансцендентального метода (в общем). Т.е. трансцендентализм нужно скорее соотносить с галилеевским "переворотом", а не с "коперниканским переворотом" (последний - следствие (в методологическом плане) первого, или, точнее, он встроен в первый как его возможная реализация).

Поясню (на примере галилеевского принципа инерции). Нам дано движущееся тело (это изначальная эмпирия, которую нужно объяснить). Спросим себя: как возможно движение этого тела? Эмпирико-метафизический ответ (Аристотеля и всей последующей средневековой физики, вплоть до Галилея, т.е. целых 2 тыс. лет!): для этого нужно "сила", или "двигатель" (как метафизические концепты)... Но нельзя ли эту эмпирию объяснить более простым образом, не вводя "сильное" метафизическое понятие "силы" ("двигателя")? Или, как говорит Кант, в своем фр. о коперниканском перевороте из предисловия к 2-му изд. КЧР, "не достигнем ли мы большего успеха", если предположим что-то другое, менее согласующееся со здравым смыслом (а о "силе" говорит именно здравый смысл!)? Проведем мысленный эксперимент и предположим, что воздух выкачан... - тогда движение будет "вечно", т.к. ему ничто не будет мешать. Т.е. надо было предположить обратное здравому смыслу (и обыденному опыту), что движение происходит само по себе и если ему не мешать, то будет длиться вечно (насколько это необычно, не укладывается в наивные представления)

Что-то подобное делает и Кант, но теперь по отношению к процессу познания (или к (опытному) знанию). Оно (познание) есть и в его составе есть априорное. Как это возможно, т.е. как возможно аподиктичное знание (науки)? Наивный ответ: из опыта - не проходит, опыт не дает аподиктичности. Другой - от Бога или "врождено", слишком уж "не-по-философски" (сильное метафизическое допущение, которое необосновано). Т.е. задача Канта (трансцендентализма) - найти такую объяснительную систему аксиом, которая решала бы эту задачу самым экономным (элегантным, красивым) образом, пусть и противоречащим наивному здравому смыслу. Он ее и решает в своем коперниканском перевороте: априорность, аподиктичность - от рассудка...

Общая задача трансцендентализма - найти такую систему (аксиом) трансцендентальных (мысленных) условий эмпирического. Кантовский же трансцендентализм - воплощение и конкретизация этой общей задачи.

На том и стоим, Катречко С. (хотя, это, скорее, пока гипотеза, тема для обсуждения).

доп. 13.05. Тем самым трансцендентальный подход (метод) можно определить как метод мысленного эксперимента, направленный на выявление наиболее приемлемых оснований (= трансцендентальных условий, или системы "аксиом"), которые отвечают на вопрос о том, как возможен тот или иной феномен (**). Специфика кантовского трансцендентализма состоит в том, что он исследует с помощью трансцендентального метода (в этом общем смысле) наше познание, или опыт (как возможен опыт?). Подробнее об этом см. в моем сегодняшнем сообщ. "Специфика (аксиоматика) кантовского трансцендентализма" в ветви 3.1.

** (прим.) По сути дела, так можно определить и метафизику в целом, которая, согласно Аристотелю, исследует первые основания феноменов, точнее развитый тип метафизики, возможность которого Кантом постулируется (это прим. навеяно недавним сооб. Моисея о метафизике в ветви 3.6)

 
cnfkbyДата: Понедельник, 31.05.2010, 21:42 | Сообщение # 28
Рядовой
Группа: Пользователи
Сообщений: 1
Репутация: 0
Статус: Offline
Я понимаю трансцедентальную философию как функции возрения и рассудка, которые не вытекают из опыта, а определяют его и поэтому первее всякого опыта. Поэтому у меня возник следующий вопрос.
При построении семантического треугольника мы находим денотат, присваиваем ему имя, а за тем даем определение. Для единичных объектов это корректно.
А как быть со множествами. Например: имя - лес; денотат - ?; определение - территория занятая флорой, имеющей стволы. Денотат имеет конкретное дерево, но не лес.
Но бывают случаи когда, в зависимости от закона достаточного основания, объект может иметь денотат, а может и не иметь.
Например: имя - локомотив; денотат - что-то движущееся и свистящее; определение - техническое средство железных дорог, предназначенное для создания тягового усилия. Имя - локомотив; денотат - ?; определение - группа узлов и деталей предназначенных для ревизии и ремонта. Уже появилось множество. В данном случае денотатами являются колесные пары, редукторы и другие детали, но никак не сам локомотив.
Поэтому любое множество - это феномен или ноумен? Ведь в зависимости от этого я определяю опыт.
 
SergKatrechkoДата: Вторник, 01.06.2010, 07:01 | Сообщение # 29
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Для cnfkby

Представтесь, пожалуйста (хотя бы на уровне профиля или в "личку"): без этого (в пустоту) отвечать не хотелось бы, а анонимное обсуждение на форуме не допускается. И точнее сформулируйте свои вопросы и их предпосылки. И подумайте, где точнее расположить свой пост. Замечу, что теме семантического (семиотического) треугольника Фреге были посвящены мои посты №2 и след. №3 из ветви 3.6. Для остальных участников: к сожалению, вся будущая полемика возможно будет удалена (по техническим соображениям).

С уважением, Катречко С.

 
SergKatrechkoДата: Четверг, 01.07.2010, 20:54 | Сообщение # 30
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Добрый вечер!


В сообщ. №№1, 2 ветви 3.1 я уже упоминал о работе/книге А.Н.Круглова "Трансцендентализм в философии" (М., НИПКЦ "Восход-А", 2000), посвященной теме трансцендентализма (см. также его статьи об априорном и трансцендентальном, которые в несколько переработанном виде вошли в эту книгу).

Недавно на несколько дней удалось эту книгу заполучить. Считаю ее достаточно ценным исследованием по проблеме трансцендентализма (в общем, а не только кантовского, хотя Кант занимает в ней центральное место), хотя и написанном в несколько исторически-обзорном ключе. Очень хорошая подборка ссылок на (современные, до середины 90-ых годов) немецкие источники по этой теме, среди которых своей фундаментальностью выделяются обзорные работы Х.Книттермейера (Knittermeyer H., Der Terminus transendental in seiner historisen Entwickliung bis zu Kant. Marburg, 1920) и (особенно) Н.Хинске (Hinske N., Kants Weg zur Transcendentalphilosophie. Stuttgart, Berlin, 1970; и другие его работы) и, м.б. "исследовательская" работа (= современная система трансцендентализма) В.Реда (Röd W.) "Erfahrung und Reflection" (Munchen, 1991) (+ мне было интересно также упоминание о современном трансцендентальном неотомизме: Ж. Марешаль, К. Ранер, Б. Лонерган, Э.Корет (есть на русском!) и др.; по цитатам понравился: Muck O. Die transzendentale Methode in der scholastische Philosophie der Gegenwart Innsbruck, 1964. (см., например, http://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte/590.html#N_32_ ) + о трансц. неотомизме см. также работы А.Н.Красникова (вот его программа: www.philos.msu.ru)

К сожалению, книга издана очень плохо и просто разваливалась на отдельные страницы при чтении, а в библиотеке МГУ она в единственном экз. (я, видимо, был первым читателем; вероятно еще 1-2 прочтения и от книги останутся лишь набор страниц). ++ Книга состоит из двух частей: первая - историческая, вторая - концепция самого Круглова...

Приведу пару цитат из книги.

Вот, например, подход Н.Хинске (Hinske N., Kants Bergiff des Transcendentalen und die Problematik seiner Begriffsgeschichte. 1973; - прим. на стр.289), который выделяет три стадии развития понятия трансцендентального:

1. трансцендентальная философия как сущность всякого познания (докритический период);
2. трансцендентальная философия как рефлексия над познанием a priori (1 изд. КЧР);
3. трансцендентальная философия как рефлексия над возможностью познания a priori объективной действительности (2 изд. КЧР и далее);

Привожу также скан стр. 53 из 1-й части книги, где, по мнению А.Круглова, перечислены все возможные смысла кантовского термина "трансцендентальный" (он позволяет дать краткое представление о позиции/стиле автора):

"Если попытаться суммировать все эти самые известные определения критического периода, то трансцендентальное у Канта:
1) есть некоторая часть априорного знания, а не всякое априорное знание,
2) касается возможности априорного познания,
3) касается применения априорного познания,
4) объясняет существование представлений как априорных,
5) объясняет возможность существования представлений как априорных,
6) объясняет применение представлений как априорных,
7) объясняет возможность применения представлений как априорных,
8) занимается видами нашего априорного познания,
9) не занимается нашим познанием предметов,
10) обозначает отношение нашего познания к познавательной способности,
11) не обозначает отношение нашего познания к вещам,
12) предшествует опыту и делает его возможным,
13) есть критическое, относится к критике знаний,
14) различается от эмпирического,
15) не тождественно трансцендентному,
16) не выходит за пределы опыта,
17) выходит за пределы опыта.

Несмотря на многочисленные характеристики, вопросов остается немало. Чем же, собственно говоря, отличается трансцендентальное от остального объема априорного, трансцендентальным не являющегося? Этот вопрос приобретает особый интерес, если учесть, что характеристики 12-16 с полным правом можно отнести и к априорному. По всей видимости, характеристики 2-8 и направлены на проведение демаркации между априорным и трансцендентальным.
Что можно назвать априорным? Знание, представление, способность. Все ли эти элементы априорного присутствуют в трансцендентальном? Что это за странная характеристика 17 и как ее соотнести с 16-й характеристикой (это "противоречие"; см. по этому поводу еще одну цитату и мое прим. ниже - КС)? В чем же различие трансцендентного и трансцендентального? Потеряло ли кантовское понятие трансцендентального всякую первоначальную связь с лексическим смыслом латинского слова transcendent, transcendentalis, ничего не оставив от перехода, переходящего, переступающего? Как соотнести кантовское понятие трансцендентального с предшествующей историей этого термина?

Теперь скан стр. 52, где противоречие между №№ 16 и 17 фиксируется в кантовском фр. из КЧР:

"Кант подчеркивает разницу между трансцендентальным и трансцендентным, однако делает это иногда весьма странным образом. В КЧР он замечает: «Основоположения, применение которых целиком остается в пределах возможного опыта, мы будем называть имманентными, а те основоположения, которые должны выходить за эти пределы, мы будем называть трансцендентными. Однако под этим термином я разумею не трансцендентальное применение категорий или злоупотребление ими, представляющее собой просто ошибку способности суждения, которая недостаточно обуздана критикой и потому мало обращает внимания на границы области, внутри которой только и допустима деятельность чистого рассудка; трансцендентными я называю те основоположения, которые действительно побуждают нас разрушить все пограничные столбы и вступить на совершенно новую почву, не признающую никакой демаркации. Поэтому термины трансцендентальный и трансцендентный не тождественны. Приведенные выше основоположения чистого рассудка должны иметь только эмпирическое, а не трансцендентальное, или выходящее за пределы опыта, применение (курсив А.К.). Основоположения, устраняющие эти границы и даже повелевающие их переступить, называются трансцендентными» (32). В приложении к «Пролегоменам» Кант подчеркнул: «многократно указанное мною слово трансцендентальное... означает не то, что выходит за пределы всякого опыта, а то, что опыту (a priori) хотя и предшествует, но предназначается лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание. Когда эти понятия выходят за пределы опыта, тогда их применение называется трансцендентным и отличается от имманентного применения, т.е. ограничивающегося опытом» (33).
В «Пролегоменах» же Кант пишет о том, что словом «трансцендентальный» он обозначает «отношение нашего познания не к вещам, а только к познавательной способности» и во избежание недоразумений, связанных с этим словом, готов заменить его на слово критический (34)." (стр.52, это самое начало главы, а цитата выше - ее непосредственное продолжение; см. также статью А.Круглова "Понятие трансцендентального у И. Канта в критический период" в инете, где этот текст (стр. 52 - 54) дан полностью).

Примечание: Выше (полемизируя с Борчиковым) я уже приводил эту цитату Канта и предположил, что в выделенном Кругловым курсивом фр. Кант просто ошибся и вместо "трансцендентный" написал "трансцендентальный", что "снимает" указанное в №№16 - 17 "противоречие" Канта в понимании трансцендентального, отмеченное выше А.Кругловым.

Пока остановлюсь на этом, позже м.б. напишу еще что-то по поводу этой книги (есть еще несколько мыслей), которую конечно бы надо знать при обсуждении современного трансцендентализма.


PS. Где-то на форуме (позже) выложил и книгу А.Н.Круглова "Трансцендентализм в философии"... Надо поискать. Даю ссылку на еще один сходный пост, но это еще не сама книга, а статья: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-9-88-16-1262040692
 
SergKatrechkoДата: Среда, 12.01.2011, 10:37 | Сообщение # 31
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Добрый день!

Несколько неожиданно меня попросили прочитать лекцию для аспирантов МГУ (в рамках курса "Философия науки") на тему трансцендентализма. Для себя я определил задачу дать общую характеристику трансцендентализма с тем, чтобы вписать в эту традицию и современные штудии по эпистемологии и философии науки. А для этого нужно дать классификацию основных этапов развития этого направления. Пока вырисовывается следующие (я нахожусь в стадии продумывания темы):

1 этап - Кант

2 этап - неокантианство, Гуссерль (феноменология)
2.1 - Витгенштейн, концепцию которого на Западе трактуют как трансцендентальный лингвизм.

3 этап - аналитическая философия (представители?? (один из них У.Селларс с его критикой "мифа данного", другой - Х.Патнэм, который прямо увязывает свой "внутренний реализм" с Кантом, но общей позиции у меня пока нет).

Пока сюда (в эту классификацию) не вписывается:

1. традиция немецкого трансцендентального идеализма (Фихте, Шеллинг, отчасти Гегель). Подробнее см. об этом в посл. сообщении С.Борчикова (№101 из ветви 3.1), а также в его сообщ. из других подветвей этой ветви.
2. Современный трансцендентальный прагматизм (Карл-Отто Апель и др.)

В свете этого показалась интересной обзорная статья В.Лекторского, в которой современный трансцендентализм соотносится с эпистемологическим конструктивизмом (см. ее в приложении).

Вот такая проблема для размышления.

Катречко С.Л.

Небольшое дополнение (13.01.1011, 13.50):

1 этап/волна - Кант: трансцендентальное как "прослойка" (= пограничная область) между трансцендентным (объективным) и имманентным (субъективным), что противостоит тезису о непосредственном контакте/связи объективного и субъективного в наивном реализме/теории познании (познание как оставление отпечатка предметом
на восковой дощечке: Аристотель, Локк, Юм...)

2 этап/волна (начало 20 века)-
-- неокантианство: символическое (культурное) пространство Кассирера,
-- Гуссерль /феноменология: интенциональное/смысловое пространство
(как эти линии совместить, пока не знаю точно, между ними есть как сходство, так и различия)

3 этап/волна (вторая половина 20 века) - трансцендентализм как
эпистемологический конструктивизм (по статье Лекторского),
суть: противопоставление данного (реализм) и заданного (конструктивизм)


- разные виды конструктивизма, "логическое пространство" (Витгенштейн) или его же "языковое пространство"
(лингвистический поворот), "третий мир" Поппера, "концептуальный каркас" Дэвидсона

+ У.Селларс с его критикой "мифа данного" (нет "чистого" данного, есть лишь заданное (т.е. опосредованное
рассудком/концептуальным каркасом)
+ Х.Патнэм, который прямо увязывает свой "внутренний реализм" с Кантом.

В свете этого у Канта: смешение/неразличение разных "пространств" (мыслительного, культурного, логического, языкового), но общая идея "пространства" как опосредующей, связующей среды познания - в этом суть трансцендентализма как исследования нашего способа познания предметов - именно его новация.
Прикрепления: lectorsky_reali.html(93Kb)
 
SergKatrechkoДата: Пятница, 14.01.2011, 12:55 | Сообщение # 32
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Добрый день!

Продолжу свой прошлый пост. Несколько дней раздумий и проработка нового текстового материала дали свои плоды. По крайней мере, появилась "гипотеза", которая прояснила мне понимание трансцендентализма в общем. Хотя, возможно, она имеет лишь педагогическое значение и позволяет упорядочить материал лишь для учебных целей.

Ее суть в том, что ввести особую трансцендентальную (квази)реальность (замечу, что ранее я выступал против подобных поползновений (размножения/умножения реальностей) со стороны С.Борчикова). Коротко поясную существо дела. Нас (Канта) интересует знание и хотелось бы построить теорию знания, или теорию опыта, или теорию научного знания. Здесь можно выделить три позиции.

1. Первая - позиция наивной мысли - полагает, что то, что воспринимается и есть сама реальность. Ее несколько продвинутый вариант можно найти у Аристотеля: вещь оставляет отпечаток на дощечке воска, который полностью изоморфен самой вещи и поэтому его "изучение" полностью эквивалентно изучению самой вещи.

2. Вторая, более развитая и протекающая в условиях эпистемологического поворота Нового времени, полагает, что есть две реальности: субъективная (имманентная) и объективная (трансцендентная), - т.е. она уже различает пласт наших представлений от самой (физической) реальности (ср. с проблемой первичных - вторичных качеств). Например, ощущение боли от иголки и сама острая иголка - не одно и тоже (предикаты боли и остроты различны, причем боль и острота (как причина боли) не изоморфны). Соответственно, стоит задача/проблема согласования этих пластов, т.е. проблема адекватности нашего знания самой реальности. Одно из возможных (простых и распространенных) решений - теория отражения, образ и оригинал схожи/подобны/почти что тождественны. Ранее я называл эту позицию, наивным реализмом, или наивным эмпиризмом. Конечно, это уже не наивность в смысле первой позиции...

3. Позиция трансцендентализма (впервые эксплицированная и развитая Кантом) состоит в том, что у нас нет "прямого" доступа к физической (объективной, трансцендентной) реальности. При этом мы понимаем, что за пластом наших ощущений (= субъективной, феноменальной реальностью) что-то есть (ср. с кантовской вещью в себе).

При этом Кант обращает свое внимание на случаи рассогласования феноменальной реальности и "истинного" положения дел (= положения дел в некоторой теоретической модели), типа феноменального движения Солнца по небосклону и "истинного" движения Земли вокруг Солнца (или более быстрого падения более тяжелого тела (на феноменальном уровне; ядро падает быстрее пушинки) и равного падения всех тел в теоретической физической модели Галилея/Ньютона). [Хотя существует, видимо, немало случаев изоморфизма: реальное положение дел и цветовая гамма и ее "изображение" на фотографии]

Для того чтобы эксплицировать это убеждение [о том, что за нашими ощущениями (вторичными качествами) есть что-то реальное (первичные качества)] мы и строим явление второго порядка (явление явления; эта концепция (косвенного явления) развивается Кантом в Opus postumum; см. некоторые работы об этом на моей учебной странице). Т.е. это, прежде всего, объяснительная схема, претендующая на объяснение первичных чувственных феноменов (явлений). Например, чтобы объяснить феномен (явление) падающего яблока мы вводим ньютоновский объяснительный схематизм гравитационных сил.

В рамках второй позиции этой объяснительной схеме придается статус самой реальности, или утверждается о совпадении этой модели и самой реальности (позиция полунаивного реализма). Кант же показывает, что в общем случае о таком совпадении говорить нельзя, у нас нет для этого достаточных оснований.

Вот это (явление второго порядка, теоретическую модель типа ньютоновских сил) и можно назвать кантовской трансцендентальной реальностью. Понятно, что это не сама по себе объективная реальность, но вместе с тем, это уже и не наша индивидуальная субъективная реальность (реальность наших чувственных переживаний/ощущений). Эта промежуточная "реальность" (= интерсубъективная?) и является трансцендентальной. Решающим здесь является противопоставление эмпирического и трансцендентального: это уже не эмпирические (чувственные) феномены типа движения Солнца по небу, а ее теоретическое объяснение, возможно принципиально отличающее от феномена. Мы как бы очищаем эмпирический феномен от вторичных несущественных факторов (типа сопротивления воздуха для физики Галилея) и создаем теоретическую (объяснительную) модель, руководствуясь прежде всего логическими критериями (непротиворечивости, согласованности, экономии...). При этом понятно, что вводимая таким образом трансцендентальная реальность - не реальность в онтологическом смысле, а, скорее, общее поле знаний, некое смысловое пространство, в котором мы формулируем свои теоретические концепции (ср. с третьим миром Поппера).

Замечу, что у самого Канта термина "трансцендентальная реальность" нет, но его введение многое в кантовской концепции проясняет. Трансцендентальное вводится Кантом как преодоление эмпирически-субъективного, или как преодоление индивидуально-психологического (эмпирическая способность воображения vs. трансцендентальная способность воображения, претендующая "объективность" (= общезначимость, интерсубъективность).

В чем-то это напоминает интенциональную реальность Гуссерля. Правда, у Канта скорее три реальности, а у Гуссерля всего лишь одна, поскольку он "опровергает" наличие первых двух: чисто объективной и субъективной.

На том и стоим, Катречко С.Л.

P.S. (14 - 16.01.2011) Наверное, все же говорить не о трансц. (квази)реальности, а о трансцендентальном уровне рассмотрения феноменов. А этом и будет состоять суть/специфика трансцендентализма (в общем). Причем сам Кант, судя по всему, не различает в этом уровне более субъективные и более объективные компоненты, склоняясь к трактовке трансцендентальной (квази)реальности как мета-/над-/интер-субъективной. Т.е. это как бы теоретический уровень рассмотрения нашего эмпирического сознания, исследование его особенностей. В этом смысле, трансцендентальная квази-реальность Канта это платоновский мир идей, который приобрел здесь субъективное звучание (точнее, интерсубъективное).

+ Три дополнения.

1. В свете сказанного оказывается, что метафора Кассирера о том, что специфика человеческого способа познания, в отличие от животного, состоит в том, что человек опосредует реальность особым символическим пространством (человек как символическое животное) слишком уж вольна и вызывает ошибочные ассоциации. Ведь главное достижение кантовского трансцендентализма в том, что как раз никакой исконной реальности и нет, создаваемая нами символическая модель и есть то, с чем мы имеем дело (и не имеют дело животные, поскольку они ее не создают).

2. Если сравнить с кантовским определением трансцендентальной философии (как направленности не на предмет, а на способ познания), то можно сказать, что это исследование "способа данности", его растянутость (в отличие от мгновенного оставления отпечатка вещи на воске при наивно-реалистической позиции см. п.1 и 2) и позволяет совершить коперниканский переворот: то, что казалось само собой разумеющимся (как движение Солнца по небу), а именно: отождествление теоретической модели и самой реальности оказывается неверным. Т.е. процесс познания (=наш способ познания) нельзя трактовать как физический процесс типа удара палкой по голове, в результате которого образуется знание (как шишка от удара). В коперниканском перевороте относительно процесса познания необязательно придем к противоположному, но уж точно к более точной экспликации нашего способа познания.

3. Интересен ход А.Бергсона (в "Материи и памяти"): репрезентации (или даже презентации) человеческого сознания, это побочный продукт общей животной схемы (выживания) "стимул - реакция". Собственно говоря, нам надо выживать, например одергивая руку от острой иголки, адекватна наша реакция на острие иголки, а не ощущение боли. Более того, появление уровня репрезентаций порой вредно, замедляется время реакции... Тем самым Бергсон обращает внимание на не-естественность нашего способа познания в виде построения репрезентаций (ранее казалось, что этот совершается повсеместно)... Здесь репрезентации (Бергсона) и есть трансцендентальная реальность (Канта) или трансцендентальные теоретические модели.

P.P.S. Послесловие (добавлено 31 марта 2011). На основе этого и пред. постов и как под. материал к лекции подготовил статью для WIKI: см. мой пост http://transcendental.ucoz.ru/forum/11-8-571-16-1301514960

 
КалининДата: Четверг, 31.03.2011, 22:06 | Сообщение # 33
Подполковник
Группа: Модераторы
Сообщений: 187
Репутация: 0
Статус: Offline
Сергей!
Мне кажется, что действительно не стоит множить сущности. Посмотрите модель сознания Лефевра-Мамардашвили (My WebPage). Она довольно понятна, следует лишь добавить к ней то, что у Канта называлось рассудком.

Для всех.
Наткнулся на любопытную интерпретацию Канта (здесь), но не знаю как это воспринимать: "Kant poses the question, "How is synthetic, a priori knowledge possible?" And he answers: Synthetic a priori cognitions express conditions on the possibility of experience. As such, he argues, we can know that they are valid for the realm of appearances but not for things as they are in themselves".
В переводе:"Кант ставил вопрос "Как возможно синтетическое априорное знание?" И отвечал: Синтетические априорные знания выражают условия возможности опыта..."
Но сразу вопросы: почему "знание", а не "суждения"? Где Кант такое говорил, даже если про суждения? Кто автор этого опуса? Может быть, какой-то аспирант, которого не стоит принимать всерьез? С другой стороны, вдруг это Лосский перевел нам Канта так, что мы не знаем, откуда такая интерпретация взялась?

 
СБДата: Пятница, 01.04.2011, 08:32 | Сообщение # 34
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Действительно, сущности не стоит множить, если их нет. Например, есть львы, тигры и рыси. И если мы будем выдумывать тигрорысей, то любой, знающий бритву Оккама, укажет нам на ошибку. Но если мы откроем, что существуют еще и пантеры, то любой философ науки воскликнет: "Браво, прогресс познания!".
Остается понять: выдумана ли из головы трансцендентальная реальность (как тигрорысь) или она на самом деле существует и до сих пор лишь не поименована (как пантера)?
С.Катречко уже много лет колеблется между этими двумя позициями, позицию И.Калинина пока не понял.
Если трансцендентальная реальность - выдумка, тогда все разговоры о трансцендентальных методах, трансцендентальных диалектиках, трансцендентальных эстетиках и проч. - это разговоры о чем-то другом, а предикат "трансцендентальное" навешен лишь для красного словца, как номинация, обозначающая общий уклон кантовской оригинальности.
Но если Кант не выдумал уклон своего познания, и тот есть реальность, которая должна быть адекватным образом понята и с какой-то долей изоморфизма представлена в терминологии, то хочешь-не-хочешь, эту реальность надо поименовывать. И отдавать себе отчет, что имя "трансцендентальное" - не просто имя, а обаз реалии.
А иначе нет ответа на вопрос, зачем Кант и мы все влед за ним в этих словесах копаемся (тигрорыскуем).
 
SergKatrechkoДата: Пятница, 01.04.2011, 09:34 | Сообщение # 35
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Для И.Калинина

1. Не понял Вашего замечания об умножении сущностей. Современная философия науки (Кассирер, Фреге, Поппер) говорят о "трех мирах" (отчасти к нему же относится куновская "парадигма"). Или, другими словами, общепринятый тезис совр. философии науки состоит в том, что [научное] познание происходит в моделях. Поэтому задача состоит скорее в том, чтобы точнее определить статус "третьего мира" (или "модели"). Трансцендентализм как исследование "нашего способа познания" и должен это сделать. Моя же идея состоит в том, что впервые об этом стал говорить Кант, введя трансцендентальный уровень рассмотрения/анализа научного познания и пытаясь создать (как сказали бы неокантианцы) "теорию опыта".

2. По стилю. Желательно, чтобы посты были самодостаточны, без отсылок куда-то. Что такое модель сознания Лефера-Мамардашвили непонятно.

Для С.Борчикова В общем я не особо колеблюсь в понимании/трактовке трансцендентальной реальности (или траснц.предмета)... Они не являются "реальностью" в физическом смысле слова (ср. с кантовским "бытие не есть реальный предикат"). Дополнение приставкой "квази" - скорее для Вас и тех, кто хотел бы онтологизировать эту сугубо гносеологическую конструкцию. Хотя, если быть точным, то и сама онтология у Канта носит формальный, а не материальный (содержательный) характер, это область мета-сознательного (аналогично мета-физическому). Поэтому можно говорить о пограничном характере трансцендентального, между трансцендентным (физическим) и имманентным (психическим, сознательным). По-моему, у М.Мамардашвили есть статья "Органы онтологии", где он и развивает кантовскую мысль о том, что наше сознание и есть "онтологический орган" познания. Повторюсь. У Фреге есть замечательный пример: мы смотрим на звезду посредством телескопа и вот изображение звезды на линзе и есть трансцендентальное, не-физическое и не-психическое. Подробно об этом стали рассуждать Фреге и Гуссерль, называя это областью смысла (у меня на странице выложена их переписка по этому поводу). Позже Гуссерль эту область назвал интенциональной реальностью, поэтому и кантовские построения можно назвать "реальностью" (в том же - гуссерлевском - смысле).

* * *

Вот фр. из моего последнего текста по теме метафизики. Там есть и определение трансцендентального предмета и соотнесение его с коперниканским переворотом Канта:

"Трансцендентальный предмет — это некоторый мысленный (квази)предмет (как полный набор трансцендентальных условий), «просвечивающий» сквозь эмпирический предмет исследования, посредством которого обеспечивается универсальный, т.е. всеобщий и необходимый (= априорный), характер нашего знания о данном эмпирическом предмете (феномене). И первоочередная задача трансцендентального анализа состоит в «переключении» нашего сознания с эмпирического на этот трансцендентальный регистр. Не случайно Кант называет свой трансцендентальный метод «измененным методом мышления» [1, 19] и соотносит его с методом «мысленного эксперимента» Галилея..."

Т.е. главное открытие Канта (его трансцендентализма) - обнаружение этого трансцендентального слоя, в рамках которого мы (= трансцендентальные субъекты) проводим мысленные эксперименты, в том числе и теоретического естествознания. В этом смысле вся современная наука трансцендентальна (а не объективна), но не отдает себе в этом отчета. Задача же трансцендентализма - показать ей (современной науке, ученым) это с тем, чтобы они не думали, что "Солнце вращается вокруг Земли", т.е. чтобы она/они не думали, что они "работают" с непосредственными чувственными данными (ср. с "мифом Данных" Селларса), а не со своими мысленными конструкциями (= моделями). Или, если воспользоваться термином Х.Патнема, перейти от позиции "метафизического реализма" к позиции "внутреннего реализма (с человеческим лицом)".

Катречко С.

 
СБДата: Пятница, 01.04.2011, 11:56 | Сообщение # 36
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Сергей, ни с одним Вашим словом не спорю. Речь только о терминологической чистоте.
1) Мне никогда и в голову не приходило считать трансцендентальную реальность реальностью в смысле физической. Но кроме физической реальности ведь существует еще целая обойма реальностей: биологическая, историческая, психологическая, социологическая, художественная и т.д. Как соотносится трансцендентальная реальность с этими видами реальностей? Или она Не реальность вовсе? Тогда их статусы должны быть всё равно обозначены,в бинарной оппозиции, с большой буквы: "совокупная Реальность" - "Не-реальность". Чтобы не городить огород, я предлагаю продлить ряд до метафизической или гносеологической реальности, частью которой трансцендентальная реальность и является.
2) Если мы пытаемся давать советы ученым (особенно физикам), то у них-то точно перед глазами аксиоматически стоит образ одной-единственной физической реальности, изучением которой они занимаются. Это для них первоАксиома, первоКульт. И вдруг мы этот культ подрываем и говорим, что на самом деле (не в реальности ли?) Вы занимаетесь не реальностью, а Не-реальностью. Хотелось бы видеть их лица и реакцию в адрес философов.
Мой рецепт поэтому такой: "Вы, ученые в любом случае, бесспорно, занимаетесь реальностью. Только реальность эта многопланова. В ней есть физические (материальные) пласты, которые лежат на поверхности и схватываются обычными физическими методами, а есть метафизические пласты, которые скрыты и могут быть познаны только с помощью трансцендентального метода". Вот и все мои мотивы по данному поводу.
 
КалининДата: Пятница, 01.04.2011, 19:20 | Сообщение # 37
Подполковник
Группа: Модераторы
Сообщений: 187
Репутация: 0
Статус: Offline
to Катречко:
Хотите ли Вы сказать, что трансцендентальная реальность - это рефлексия по поводу "третьего мира"? Такое понимание допустимо в рамках кантовских принципов, если уточняется как исследование условий возможности этого "мира". Но тогда непонятно, почему она - "слой" (как сказано в Вашей статье в Википедии (Здесь я ссылаюсь на Ваше сообщение в другой ветке.))? Будь трансцендентальная реальность основанием возможности чего-либо, или исследованием таких оснований, в любом случае термин "слой" сбивает с толку.

Цитата из Мамардашвили: «Представьте себе домино, но не обычное, а с цифрами, написанными на обеих сторонах фишек. Причем на одной (скажем, видимой нам стороне) – одни цифры, а на другой, не видимой нам стороне, но видимой другому существу, которое и двигает фишки домино, – другие цифры. Оно двигает их по законам арифметики и сообразно своим написаниям. Например, там написано на одной фишке – один, на другой – два, и оно хочет получить три и соответственно складывает их. Но на нашей стороне пришли в движение совсем другие цифры. И совсем в другом порядке и последовательности – для нас непостижимой. Не видя той стороны фишек, мы в принципе не можем увидеть никакого умопостигаемого порядка движения цифр на нашей стороне. На нашем экране».
Здесь можно выделить три парадигмы: 1) парадигму "существа" (= объективной или, в Ваших терминах, трансцендентной, реальности, а в терминах Поппера - "1-й мир"), 2) парадигму "нашего" рассудка (знающего, что 1+2=3, "3-й мир") и 3) парадигму чувственности (= "2 мир"), в которой мы видим объективные вещи субъективно, т.е., не в их собственной логике. Функция рассудка - восстановить логику "1 мира", чтобы все стало понятно. (Кант, правда, именно рассудок называет сферой, в которой мы получаем "объективную" реальность, но это другой вопрос.) Так где в этой схеме Вы предлагаете расположить "трансцендентальную реальность"? Я понял так, что если она - "слой", то должна располагаться где-то между уже установленными тремя мирами? Или я что-то недопонял, или этот "слой" представляется совершенно лишним.

Борчикову.
Сергей, если "трансценедентальную реальность" понимать как предмет трансцендентальной философии, то она (реальность) никак не может быть поставлена в ряд с физической или социальной реальностями. Ее можно понимать только как рефлексию над всеми ими. Еще можно сказать, что она - то же самое (= физическая, социальная и т.д.), одним словом - эмпирическая реальность, но увиденная "в другую сторону" - в сторону их (всех) оснований. Т.е., это и не реальность вовсе в обычном смысле, а способ видения всех других реальностей. Тут надо как раз этот злополучный переворот делать.

 
СБДата: Пятница, 01.04.2011, 20:56 | Сообщение # 38
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Игорь, думаю, Вы не хуже меня знаете, как много непониманий в философии из-за разнопонимания терминов.
В свое время мне пришлось плотно работать с Н.А. Носовым по проблемам виртуальной реальности. И в этой сфере, чтобы стыковать различные представления о реальности, пришлось вводить аксиому полиреальности (полионтологичности). Возможно, это как-то стыкуется и с Вашей концепцией плюрализма. Оказалось, что тут много относительного: и то, что реально в одной сфере, совершенно нереально в другой и наоборот. А уж когда Вы говорите: «это вовсе не реальность в обычном смысле», то, чей это и что это за обычный смысл, вообще непонятно.
Когда же Вы говорите, что «трансцендентальную реальность можно понимать только как рефлексию над всеми ими (другими реальностями физической и т.д.), то Вы прямо противоречите Канту, поскольку трансцендентальный метод не может быть направлен на объекты (предметы), а лишь на формы (способы) познания этих предметов. Следовательно, трансцендентальная реальность – это, скорее, гносеологическая реальность способов познания, а вот уже рефлексия над ними представляет трансцендентальный метод.
Пока так, но возможно еще надо притирать термины.
 
КалининДата: Пятница, 01.04.2011, 23:19 | Сообщение # 39
Подполковник
Группа: Модераторы
Сообщений: 187
Репутация: 0
Статус: Offline
Вот как раз еще хочу сказать по поводу терминов. Я подумал над тем, в какой мере мы вправе использовать термин "реальность" в отношении трансцендентального? Кажется, что таким образом последнее онтологизируется и смешивается с онтологиями-мирами. Если же мы вдумаемся, в каких случаях Кант применял термин "трансцендентальное", то вынуждены будем прийти к выводу, что говорить о "трансцендентальной реальности" в смысле Канта было бы равнозначно говорить о "реальности условий возможности некой суб-реальности". В самом деле, Кант выделял имманентное = эмпирическое содержание сознания. А трансцендентальными для него были, с одной стороны, априорные формы (категории) этого имманентного, опыта, а с другой - вещи сами по себе. Например, "трансцендентальное применение категорий" для него означало применение их к вещам самим по себе. Т.е., переход от опыта в любую сторону к его основаниям, условиям его возможности он называл трансцендентальным. Таким образом, трансцендентальное несет смысл не какого-то самостоятельного в онтологическом смысле мира (реальности), а логический (формальный) смысл основания, другого, потустороннего. Если мы будем понимать "трансцендентальное" в онтологичском смысле, то у нас возникнет путаница: то ли это апрорные знания, то ли - мир сам по себе. Но если понимать этот термин в относительном смысле, формально, как синоним потустороннего к чему-то, иного к чему-то, то картина кантовской философии становится более понятной.

Резюме: "трансцендентальное" не пристегнуто жестко ни к какой реальности. Это не онтологический, а логический (= формальный) термин. Если домысливать Канта дальше его самого, то трансцендентальной будет любая реальность (=мир, онтология), служащая условием какой-то исходной или данной реальности.

Сообщение отредактировал Калинин - Пятница, 01.04.2011, 23:53
 
SergKatrechkoДата: Суббота, 02.04.2011, 13:04 | Сообщение # 40
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Для И.Калинина (коротко)

1. Кантовскому пониманию трансцендентального у нас здесь посвящена ветвь 3 (данная же ветвь 2 пытается обсуждать трансцендентализм в общем, т.е. без его привязки только к Канту). Почитайте, чувствуется, что в не в курсе уже прошедшего и содержательного обсуждения (см., например, статью С.Б. в которой он обобщил и работу форума и свое/кантовское понимание трансцендентального)

2. ИК:

Quote
трансцендентальными для него были, с одной стороны, априорные формы (категории) этого имманентного, опыта, а с другой - вещи сами по себе. Например, "трансцендентальное применение категорий" для него означало применение их к вещам самим по себе. "

Эта цитата подтверждает п.1. Утверждать, что для Канта трансцендентальными являются вещи сами по себе - серьезная ошибка. Аргумент: Кант говорит о трансцендентальных (NB не трансцендентных) предметах (объектах). Если хотите защитить свой тезис, приведите соотв. фрагменты кантовского текста.

О том же, что выражение "трансцендентальное применение категорий" надо понимать как "трансцендентное применение категорий" я уже говорил выше, это уже "ошибка"/описка самого Канта. Аргументы: 1. не согласуется с другими его словоупотреблениями в КЧР; 2. при замене "трансцендентальное" на "трансцендентное" смысл выражения не меняется.

Всего доброго, Катречко С.Л.

 
СБДата: Воскресенье, 03.04.2011, 11:29 | Сообщение # 41
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Игорь, согласен и с Вами, и с СК, что я додумываю Канта. Но, во-первых, вся история развития мировой философии есть додумывание последующими философами предшествующих, а во-вторых, я не просто фантазирую, а пытаюсь решить те противоречия, которые присутствуют в кантовской философии (то же, что и Вы делаете).
Вот одно из них.
Для научного познания очевидно, что есть некая объективная (онтологическая) реальность, которую наука познает и свои результаты оформляет в идеальной (субъективной, гносеологической) реальности. Это аксиома. Кто путает (не различает, отождествляет) эти две реальности, тот просто тривиальный иллюзионист.
Теперь о Канте. Он утверждает, что есть философское (трансцендентальное) познание, предметом которого является не объективная реальность, а сами формы (способы) познания. Принимается. Но тогда ведь и результаты этого познания познания тоже должны ведь иметь какой-то статус, отличный от статуса познаваемых форм. Если они не имеют иного статуса, то всякий, кто хоть что-то скажет о познании (его структуре, формах, способах, условиях, предпосылках и проч.), вправе тотчас заявить: «Всё, что я сказал, есть абсолютная истина, поскольку никакого различия между познаваемым и познающим нет». Но это будет воспроизведением тривиального иллюзионизма, который всей мировой (не только наукой, но и) культурой преодолен.
Следовательно, надо как-то развести познаваемый предмет (способы познания) и его идеальные формы в виде знаний о них. Для этого хорошо подходит термин «трансцендентальная реальность». Объективные способы познания, зафиксированные в мировой культуре (науке, философии и др.), составляют объективную трансцендентальную реальность, а знания об этих способах, существующие в голове каждого человека (философа), представляют субъективную (идеальную) трансцендентальную реальность.
В итоге, 1) схема научного метода сохранена и 2) от рецидива иллюзионизма застраховались.
 
SergKatrechkoДата: Среда, 02.11.2011, 00:13 | Сообщение # 42
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Говоря о трансцендентальном методе я упоминал развиваемую сейчас на Западе тему трансцендентальной аргументации. И как первое упоминанние о ней в работах Дж.Остина и Ч.Пирса. Работа первого из них называется "Три способа пролить чернила" (там есть статья об априорных понятиях) и она переведена на русский язык. Вот ссылки: http://www.twirpx.com/file/461846/ (источник) + http://www.philosophy.ru/library/analitic/austin_3ink.djvu (копия).
 
SergKatrechkoДата: Суббота, 17.12.2011, 16:30 | Сообщение # 43
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Наконец-то удалось отсканировать ставшую уже редкостью книгу А.Н.Круглова "Трансцендентализм в философии" (www.philosophy.ru/library/text/kruglov/kruglov_transcendentalism.pdf), которую (особенно ее первую часть) можно рассматривать как хорошее введение в трансцендентальную философию.
 
SergKatrechkoДата: Суббота, 29.12.2012, 17:54 | Сообщение # 44
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Предисловие к возобновлению темы. Что-то долго (около года) эта ветвь бездействовала, на форуме больше занимались самим Кантом и его концепцией. Теперь же с открытием "обобщающей" ветви 3.13 "Трансцендентальная философия" можно попробовать порассуждать на тему: что представляет собой ТФ в общем, без тесной привязки к Канту, который, конечно, породил трансцендентализм как таковой, но породил все же его некоторую частную версию, которую можно было бы представить в общем виде. Собственно, для этого общего представления и возник сначала термин "трансцендентализм", а теперь (недавно) - "трансцендентальная парадигма".

О трансцендентальной парадигме философии/философствования


В ветвях Манифеста (1.1), транс. метода (3.1) и ТФ (3.13) осенью 2012 г. было предложено понятие трансцендентальной парадигмы. Вот мой взгляд на эту тему (во многом перепост №59 из 3.13 (http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-59-1642-16-1356749788 - ответ СБ); см. также мой пост №50 темы 3.13 (http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-59-1623-16-1356593818))

Кантовский ответ на основной вопрос философии (как он понимался в марксистской философии). Точнее 1/2-кантовский ответ, т.к. Кант в своем трансцендентализме "соединяет" материализм и идеализм. На данном этапе понятие "трансцендентальная парадигма" буду трактовать предельно широко (как 1-я стадия трансцендентального сдвига), а понятие трансцендентальной перспективы - уже, как сугубо кантовский трансцендентализм (т.е. вторая стадия трансцендентального сдвига).

Цитата
SergKatrechko, пост №50 темы 3.13: Именно так и я понимаю опыт в своем посте. Это заведомо широкое понимание... Но, главное, это отличает "опытных" (= трансцендентальных) философов от всех тех, кто:
1. принимает первичность О;
2. принимает первичность С;
3. принимает и О, и С (дуалисты).

Здесь же противопоставление О и С - снимается. Первичным является ОПЫТ, а О и С - вторичные концепты, как составные части или как "извлечения" из Опыта. Нет вещей/предметов, а есть ОПЫТ.

Можно и так сказать: принятие ОПЫТА в качестве первичного предмета философского анализа и есть трансцендентализм в широком смысле.


1. Первичен ОПЫТ, а не сознание и/или материя (определяющая аксиома трансцендентальной парадигмы).

1.1. Ранее (не на этом форуме, лет 10 назад) я приводил пример с видением дома (выражаемый фразой "Я вижу дом"). Что (какие транс. условия) необходимо для видения дома? Античность - сам дом (объект), Новое время - Я (субъект видения, cogito и его структура; Кант многое сделал и в этом ключе), Гуссерль - первичен сам феномен видения, интенциональный акт: ноэма и ноэзис как два его необходимых момента.

2. Думаю, до Канта такого варианта ответа не было. После Канта - возможно были. Гуссерль и Витггештейн - лишь два примера, но не потому, что они аналитики (какой из Гуссерля аналитик!? - он, скорее, антипод). Отчасти Фихте с его первичным синтезом "Я+не-Я". Отчасти (а м.б. и не отчасти) Э.Мах... Возможно Шопенгауэр с его понятием "ВОЛЯ" (и субъективное, и объективное).

3. Я называю это трансцендентализмом в широком или слабом смысле... Пока другого слова не придумал. Но такое широкое понимание позволяет определить некую новую парадигму философии/философствования и как преодоление ОВФ в двух (материализм и идеализм) вариантах, и как преодоление антично-нововременной парадигмы (объект или субъект).

+ см. небольшой фрагмент из моей монографии (обновление 31.12.2012 1.00):

При этом каждая фаза трансцендентального сдвига представляет особый интерес, поскольку каждая из них является существенной новацией в развитии философии. Именно его вторая фаза и составляет основной предмет этой главы, но сначала скажем несколько слов о первой фазе сдвига. Можно сказать, что она означает переход к трансцендентальной парадигме , которая является принципиально иным типом философствования по отношению к другим известным парадигмам философии.

В рамках марксистского подхода, долгое время господствующего в нашей стране, в основу классификации философских систем кладется решение «основного вопроса философии», парадигмальными случаями которого выступают материализм и идеализм . Если обратиться к нашей схеме «объект — опыт — субъект», то материализм (или реализм) специфицируется определяющим воздействием объекта на субъект (его опыт), а идеализм — преобладающим влиянием субъекта на опыт (и, возможно, объект, если признается его полноценное существование). Трансцендентализм не относится ни к материализму, ни к идеализму, поскольку предполагает двойную детерминацию опыта/знания, как со стороны субъекта, таки со стороны объекта, или, как мы уже отмечали выше, он является «двойной» теорией: эмпирическим реализмом и трансцендентальным идеализмом, не укладывающейся в «ос-новной вопрос философии» и, тем самым, опровергающим его состоятельность.

Наиболее приемлемым для нас, как показали во введении, является другой — историко–концептуальный — подход к осмыслению истории философского знания, который мы продемонстрировали на примере анализа феномена видения дома (resp. фразы «Я вижу дом»). Античная парадигма философствования связана с выявлением трансцендентальных условий на стороне объекта («как возможен дом?»), т.е. является метафизикой вещи. Нововременная парадигма философии, начало которой положил декартовский концепт cogito, «переключила» свое внимание с объекта на ис-следование субъекта, т.е. представляет собой метафизику сознания (и Кант, как мы покажем ниже, вносит значительный вклад в развитие этой парадигмы/метафизики).

Третья возможная парадигма философствования связана с «переключением» внимания (resp. исследования) на средний член этой фразы, на феномен видения дома, или способ каким объект дается субъекту (ср. со «способом познания» из B 25). В своем развитом («чистом») виде реализацию этого подхода можно найти в феноменологии Гуссерля как учения о феноменах. Однако начало этому положил кантовская концепция, в основе которой лежит трансцендентальный сдвиг, смещающий философское исследование в среднюю — феноменальную — область, область опыта (как нашего способа познания), расположенного на нашей шкале между субъектом и объектом. И именно поэтому эту третью парадигму философствования мы назвали трансцендентальной. Схематически это соотношение можно представить так:

Метафизика вещи Метафизика опыта Метафизика сознания

вещь ----- опыт (опытное познание) ----- сознание

Античность Трансцендентализм Новое время


При этом «опыт», хотя в других разновидностях трансцендентализма это будет не обязательно кантовский опыт, является той первичной данностью, из которой на следующем шаге посредством философской рефлексии вычленяются объект и субъект (опыта). Например, тот же Гуссерль фиксирует эту промежуточную между субъектом и объектом данность как феномен, а Кассирер — как символическое пространство (хотя сам Кассирер, скорее всего, не преодолевает субъектно–объектную парадигму). А первейшей задачей так понимаемого трансцендентализма является проведение границы между субъективным и объективным, проведение границы внутри опыта. Именно поэтому транс-цендентализм выступает, прежде всего, как онтология, а не теория познания как это представляли неокантианцы (см. полемику Кассирера и Хайдеггера). Вместе с тем трансцендентализм выступает и как теория (аналитика) сознания, так как именно сознание полагает такую онтологическую границу.

Спецификой кантовского трансцендентализма является то, что в качестве первичной данности он выбирает опыт, а точнее — опыт теоретический, т.е. опытное знание, содержащее законы. В то время как Гуссерль строит свою феноменологию, особенно в более поздний период своего творчества, на основе обыденного опыта сознания. Причем трансцендентальному анализу подвергается опыт, выраженный в языке, поскольку опытное знание понимается Кантом как знание, выраженное в суждениях. Поэтому можно сказать, что Кант стоит у истоков современной аналитики , а его концептуальными последователями, т.е. трансцендентальными мыслителями, выступают, например, Л. Витгенштейн и Ч. Пирс, которые в качестве первичной данности рассматривают язык. В каком-то смысле, трансценденталистом выступает Фихте, полагающий в качестве первичной данности такое «Я», которое содержит в своем составе моменты «я» (сознание) и «не-я» (вещь). Однако нельзя, в частности, назвать трансценденталистами Шеллинга или Гегеля, которые развивают не кантовский трансцендентализм как теорию и метафизику опыта, а трансцендентальный идеализм.

Теоретический опыт мыслится Кантом как знание, содержащие эмпирическую и априорную составляющие...


P.S. Специфика же кантовского трансцендентализма в: 1. коперниканском перевороте; 2. различении вещей-спс и вещей-дн; 3. сочетании эмпирического реализма с трансцендентальным идеализмом (но для обсуждения этих предназначена ветвь 3 и особенно тема 3.13)

PPS. 1.06.2013 См. более свежую версию моего подхода на тему трансцендентальной парадигмы: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-86-3962-16-1366991054 - доклад в Вышке 26.04.2013


Сообщение отредактировал SergKatrechko - Суббота, 01.06.2013, 23:41
 
ktoДата: Воскресенье, 30.12.2012, 13:15 | Сообщение # 45
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 251
Репутация: 0
Статус: Offline
Ответ Катречко С.Л. 30 12 2012
Уважаемый Сергей Леонидович.

Ваша формула: «Первичен ОПЫТ, а не сознание и/или материя (определяющая аксиома трансцендентальной парадигмы).» мне представляется несколько туманно, причем, самым туманным в ней является определение «первичен».

Этот термин взят Вами из формулы основ марксизма-ленинизма «материя первична, сознание вторично». С юности я понимал ее так, что сначала произошла материя-вещество из которой произошли звезды, Солнце и Земля. Затем на Земле произошла жизнь, а в результате ее эволюции появилось сознание.

Однако, в дальнейшем, я понял, что химической основой жизни являются химические элементы, которые возникли в результате космических процессов, происходивших до появления Земли, поэтому момент возникновения жизни перенес в Космос. И хотя в деталях процесс происхождения клетки мне ясен не полностью, все же прослеживаются химические реакции, происходившие в космосе между появившимися в результате остывания после Взрыва первыми химическими элементам H,C,N,O, являющимися основой молекулы ДНК и воды, а также химические реакции становления метаболизма клетки после образования Земли.

Это понимание поколебало мою уверенность в том, что основа сознания – ощущение появилось после образования клетки,так как элементы ДНК появились задолго до появления клетки.

Но окончательно разбило марксистскую формулу то, что ощущение это деформация химических связей нуклеотидов ДНК полимеразой. Это означало, что материя (химические молекулы) и сознание (ощущение) произошли одновременно, потому, что не может быть химического атома без химических связей.

Биология говорит, что я, в своей биологической жизни от слияния половых клеток и до смерти, повторяю всю эволюцию живых организмов на Земле от появления первой клетки до появления на Земле человека.

Но, половые клетки, от которых я произошел тоже происходят от чего то. И этим чем то являются химические молекулы, которые связываются химическими связями атомов. Эти связи создаются процессами в квантового мира вещества атомов (первичного вещества).

Так может быть Ваше «первичен опыт» это повторение каждым живым организмом Большого Взрыва не только своей жизнью, но и каждым метафизическим опытом.

PS Наверное я не в том разделе разместил этот пост. Может его куда то перенести или удалить?

= КС = Здесь это точно оффтоп!


Сообщение отредактировал kto - Воскресенье, 30.12.2012, 20:26
 
onomatodoxДата: Понедельник, 31.12.2012, 04:26 | Сообщение # 46
Генерал-лейтенант
Группа: Друзья
Сообщений: 455
Репутация: 0
Статус: Offline
Цитата (SergKatrechko)
В рамках марксистского подхода, долгое время господствующего в нашей стране, в основу классификации философских систем кладется решение «основного вопроса философии», парадигмальными случаями которого выступают материализм и идеализм .

С марксизмом надо повнимательнее. Марксизм едва ли не уточняет Канта, поскольку берет в качестве парадигмы - труд. Труд порождает и субъекта, и объект. То есть если
Цитата (SergKatrechko)
первейшей задачей так понимаемого трансцендентализма является проведение границы между субъективным и объективным, проведение границы внутри опыта

то в марксизме такая граница уже есть до всякого опыта, поскольку она только опыт этот и порождает.
 
ktoДата: Понедельник, 31.12.2012, 09:33 | Сообщение # 47
Полковник
Группа: Друзья
Сообщений: 251
Репутация: 0
Статус: Offline
Ответ КатречкоС.Л., ономатодокс 31 12 2012

Уважаемый Сергей Леонидович.

Ваша формула:

«Теоретический опыт мыслится Кантом как знание, содержащие эмпирическую и априорную составляющие...»

соответствует смыслу реакции транскрипции, когда ген содержит «эмпирическую и априорную составляющие» знания, а опыт (сама реакция транскрипции) реализует это знание в виде ощущения (сознания) и материи (фермента) путем осуществления опыта(деформации химических связей).

То есть в Вашей формуле «знание» это действие (осуществление опыта) по извлечению «содержания знания».

Глубокоуважаемый ономатодокс.

Ваша марксистская формула:

«Труд порождает и субъекта, и объект.»

тоже ярко соответствует смыслу реакции транскрипции, когда труд полимеразы порождает и «субъекта» (ощущение, сознание) и объект (фермент).

Для принятия этой моей формулы нужно только согласиться с тем, что деформация полимеразой химических связей нуклеотидов молекулы ДНК, распространяющаяся в квантовый мир вещества ДНК, вызывает ощущение (сознание), при этом синтез фермента уже доказан Жакобом и Моно.

Таким образом, формулу Сергея Леонидовича: «Первичен ОПЫТ, а не сознание и/или материя (определяющая аксиома трансцендентальной парадигмы).» я понимаю как «опыт синтезирует и сознание и материю».

В широком смысле это означает: «Большой Взрыв (опыт) произвел и сознание и материю».

Но что такое оффтоп я не знаю.


Сообщение отредактировал kto - Понедельник, 31.12.2012, 12:43
 
SergKatrechkoДата: Среда, 02.01.2013, 14:53 | Сообщение # 48
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
1. onomatodox, я говорил не о марксизме, а о марксистском (энгельсовском) подходе к классификации философских систем. И его некорректности. Сам марксизм с его концептом "труд" вполне укладывается в то, что выше я назвал трансцендентальной парадигмой. Хотя, думаю, ее надо бы назвать пост-классической парадигмой (преодолевающей субъектно (идеальное) -объектное (материальное) различение, просто Кант был первым, кто в своем трансцендентализме это проделал.

Правда, точнее все же соотнеси марксизм не с трудом, а с практикой. А это очень близко опыту. При этом марксизм и трансцендентализм объединяет деятельностный подход.

2. О пост-классике или не-классике. В свое время на меня произвела впечатление концептуальная статья М.К.Мамардашвили, Э.Ю.Соловьев, В.С.Швырев "КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ: ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ БУРЖУАЗНОЙ ФИЛОСОФИИ" (http://www.ligis.ru/psylib/090417/books/mamsosh/index.htm), в которой было введено понятие неклассической парадигмы философии (начиная с Фейербаха и Маркса как преодоление апофеоза классики - Гегеля). И выделены три линии развития совр. философии.

"Корни" моей пост-классической или трансцендентальной парадигмы - оттуда. Правда, боюсь, что пока хорошо это не осмыслил и не выразил. Но главное сказал: "преодоление субъектно (идеальное) -объектное (материальное) различения" + нахождение среднего первичного начала.

P.S. 3.01.2013. 3.00 п.1.1. Сходство между Кантом и Марксом, кажется, более глубокое. Если Канта интересует получение прибавочной стоимости (=синтетического) в познании (познавательной деятельности), то Маркса - в экономике (трудовой деятельности).


Сообщение отредактировал SergKatrechko - Четверг, 03.01.2013, 03:00
 
SergKatrechkoДата: Суббота, 19.01.2013, 23:42 | Сообщение # 49
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 2190
Репутация: 397
Статус: Offline
Трансцендентализм и прагматизм

(с учетом моей формулы: «Первичен ОПЫТ, а не сознание (субъект) и/или материя (объект)" - определяющая аксиома трансцендентальной парадигмы)

(из какого-то словаря) "Ключевое понятие прагматизма – «человеческий опыт». Опыт квалифи­цируется как универсальное, имеющее множество разновидностей (чувствен­ный, сверхчувственный, спиритический, религиозный, моральный, художест­венный, социальный, культурный), явление. Задача науки, с позиций прагма­тизма, заключается не только в том, чтобы помогать человеку двигаться в по­токе опыта к поставленным им целям, но в том, чтобы преобразовывать, систе­матически совершенствовать – реконструировать опыт с тем, чтобы формиро­вать адекватные стратегии деятельности."

Прагматизм: http://iph.ras.ru/elib/2396.html (правда, статья мне не очень понравилась)

Американские прагматики: Ч.Пирс, У.Джеймс, Д.Дьюи, К.Льюис (http://iph.ras.ru/elib/1738.html) ... Р.Рорти

Можно ли рассматривать Канта как предтечу прагматизма? По крайней мере Ч.Пирс и К.Льюис - "кантианцы".


Книга Льюиса: C. I. Lewis, Mind and the World-Order: http://www.ditext.com/lewis/mwo-con.html

(автоперевод из англ. Wiki) В своей статье «Логика и прагматизма" К.Льюис писал: "Ничего сопоставимого по значимости произошло [в моей жизни], пока я не познакомился с Кантом ... Кант заставила меня он был, так что я чувствовал, после скептицизма к его неизбежной последней стадии. , и заложил основы, где они не могли быть нарушены ".
 
СБДата: Воскресенье, 20.01.2013, 09:10 | Сообщение # 50
Генералиссимус
Группа: Модераторы
Сообщений: 912
Репутация: 158
Статус: Offline
Цитата (SergKatrechko)
Можно ли рассматривать Канта как предтечу прагматизма?

Я считаю, что нет.
Если мы договорились о формуле, что ТФ = опыт + априоризм, а ключевым словом (первоначалом) прагматизма является лишь опыт, то прагматизм - это (условно говоря) только половина Канта.
Но даже на половине нельзя согласиться, поскольку прагматики явно и воинственно критикуют вторую половину формулы: "прагматики осуждают за априоризм" (см. в частности Википедию), а уж трансцендентальный идеализм - для них вовсе красная тряпка. Так что о каком тут Канте как предтече можно говорить, не понимаю. Если только "неаутентично" извращать Канта, превращая его в прагматика.
 
Форум » Cовременный трансцендентализм » Трансцендентализм как тип философствования (2) » Философия Канта как парадигма трансцендентализма (2.1)? (Что такое трансцендентальная философия)
Страница 1 из 212»
Поиск:


Работа форума поддержана грантом РГНФ № 12–03–00503
Бесплатный конструктор сайтов - uCoz