Поскольку первая фраза Манифеста гласит: «Общая цель [проекта/форума] — сформировать профессиональное сообщество философов–трансценденталистов», и предуведомительная фраза оговаривает: «Это первая, и уже устаревшая (в концептуальном плане, но не в организационном) версия Манифеста», то всё это дает мне право полагать, что понятие сообщества не является здесь закавыченным и случайным, а в организационном плане даже остается основополагающим.
Тема, обозначенная в кантовском ключе: «Как возможно философское сообщество?», на мой взгляд, очень интересная. И поскольку я уже поставил ряд вопросов: о статусе сообщества, о статусе членов сообщества, о правилах и целях общения и т.д. (см. в параллельной ветви – http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-1074-16-1347543127 ), но не получил там ответа, то решил посвятить этому специальную ветвь. Если эта тема не получит одобрения руководителя сообщества С.Катречко и других членов сообщества, то удалю ее без проблем в ту же секунду и продолжу мое исследование в другом месте.
Надо сказать, что в «Интегральном сообществе», членом которого я тоже являюсь, назрели аналогичные вопросы. Это говорит о том, что если мы решили, например, строить дом, то должны себе очень четко представлять, что такое дом, как его строить, какие методы и правила строительства соблюдать и т.д. Не составляет исключения и феномен сообщества. Если мы решили строить (формировать) философское сообщество, то мы должны так же четко представлять, что такое сообщество, какие у него правила и формы строительства, соблюдаем ли мы их или нет? Зачем нужно сообщество, какую функцию оно выполняет, какие потребности удовлетворяет или призвано удовлетворять? Этим и другим вопросам решил посвятить данную тему.
Историко-философские примеры самых значительные сообществ в традиции всеединства + некоторые современные я привел на форуме «Интегрального сообщества» (см. здесь http://integral-community.ru/forum....6#p1334 ). Я бы и сюда это сообщение перенес, но до одобрения темы, пока жалко времени, вдруг всё придется удалять.
Философские сообщества в традиции траснцендентализма
(Пока привожу самые значительные + современные моменты. Для меня главное - схватить тенденцию в развитии философских сообществ. Если чего-то упустил, просьба дополнять).
Аристотель. – Основал сообщество «Ликей», которое просуществовало почти 800 лет. Соединяло для своего времени функции академии и высшей школы. В новое время эта форма сообщества трансформировалось в форму учебных заведений.
Дунс Скот. – Аналогично, как у Фомы Аквинского. Только монашеский орден другой – францисканцев.
Кант. – Всё, как выше у Шеллинга и Гегеля ( http://integral-community.ru/forum....6#p1334 ). Вёл напряженный университетский образ жизни. Никаких сообществ не создавал. Больше того, в этом плане был индивидуалистом. Даже основной закон его этики (категорический императив) касается только личности: «Поступай так, чтобы максима твоей души стала всеобщим законом». Без промежуточных звеньев.
С.Л. Катречко. – Организовал философское сообщество «Современный трансцендентализм».
С.А. Борчиков. – В рамках объединения трансценденталистов и всеединцев предложил проект «Всефила» (см. выше, А.Белый - http://integral-community.ru/forum....6#p1334 ). Поддержки не нашел.
Если сделать дополнительную выборку и по другим историко-философским направлениям (школам), то увидим, что подавляющее большинство философов (т.е. как правило, т.е. даже такие, как совершенно уходящие из мира монахи-исихасты) создавали или входили в так или иначе называемые сообщества (общины, школы, академии, лицеи, монашеские ордены, университетские сообщества, ассоциации, семинары, интернет-сообщества и т.д.), которые являются как бы промежуточным звеном между Личностью и Обществом в целом. Сообщества обеспечивают человеку философское общение с небольшим кругом людей (учеников, последователей, сторонников и даже оппонентов и критиков) и тем самым не позволяют, с одной стороны, замкнуться в дебрях собственного одиноко-уникального образа жизни и мышления, а делать его все-таки всеобщим (по Канту), а с другой – раствориться в общих стереотипах, диктуемых более глобальными внешними общественными структурами (наукой, государством, высшей школой, канонами преподавания, массовым сознанием и проч.).
Остается вопрос, поднятый в начале: каковы правила и закономерности философских сообществ?..
РS. Если говорить о моем отношении, то мне бы очень хотелось строить философское сообщество по типу плотиновского или вольфиловского. Хотелось бы послушать и других участников сообщества.
Сообщение отредактировал СБ - Среда, 06.03.2013, 13:57
Задача/задачи по построению фил. сообщества (совр) трансценденталистов лично для меня, на этом этапе мне кажутся преждевременными. Задача форума, как я ее себе представляю, найти - выявить - м.б. воспитать концептуальных единомышленников, т.е. тех, кто разделяет идеи трансцендентализма.
Т.е. Вы предлагаете строить сверху (организационно), я же - снизу (концептуально). (Что отнюдь не исключает и Ваших начинаний).
Для этого (построения сообщества) нужна концептуальная основа. Сейчас я заканчиваю подготовку своей монографии, многое из нее (проц. 90%) выложено на форуме. Кроме того, излагаю свою позицию в отд. комментариях. Возможно она послужит "затравкой" для создания сообщества.
Корме того, могу сообщить, что мне, буквально на днях, выделили грант РГНФ-2013 (по трансцендентализму - см. упоминание о нем внизу форума). Это небольшие деньги (грант индивидуальный), но какие-то деньги есть и можно вполне прагматично ставить вопрос об издании сборника статей/коллективной монографии по итогам форума. Возможно этот сборник послужит "затравкой" для создания сообщества (точнее, уже второй, т.е. первый сборник по кантовскому воображению уже выполнил свою роль по созданию ядра сообщества).
Понятие и практическая реалия «философское сообщество»
Сергей, я уважаю Вашу цель, выраженную в словах: «Общая цель [проекта/форума] – сформировать профессиональное сообщество философов-трансценденталистов»… Но мне хотелось бы понять, смысл, который в эти слова вкладывается, поскольку я считаю себя (кроме прочего) траснценденталистом, и, следовательно, хочу понять, достаточно ли моей самооценки? Думаю, такой вопрос встанет и перед любым другим человеком, пожелавшим примкнуть к сообществу.
В связи с этим мы выходим на то различение философского понятия и его предмета (объекта), о котором говорим в другой ветке. Если я сказал: «Я трансценденталист», означает ли это, что я тотчас трансценденталистом становлюсь, или этому понятию должны соответствовать какие-то реалии? Если мы сказали: «Мы сообщество трансценденталистов», означает ли что это, что мы тотчас становимся таким сообществом.
Впрочем, Вы верно замечаете, что пока сообщества нет, а идет лишь подготовка концептуальной основы, которая «возможно послужит "затравкой" для создания сообщества». Тем самым Вы сами хорошо отличаете понятие (цель, проект) «Сообщество» от самого объекта (предмета) Сообщество, хотя этот объект и не является ни физическим, ни химическим, ни биологическим, ни даже в какой-то мере социальным, поскольку единственной его основой будет «Метафизическая концепция», которую Вы (или мы вместе с Вами, если мы правильно себя самоидентифицируем) вырабатываем. Но если понятие или даже набор понятий под вывеской «Концептуальный трансцендентализм» – это всего лишь ноумен или набор ноуменов, то тогда все карты смешиваются.
О таком смешении понятий я в свое время говорил в статье «Разговоры о бытии» ( см. здесь – http://phil-seminar.ucoz.ru/load....-1-0-34 ), в которой рассмотрел гносеологическую и онтологическую разницу между Бытием и понятием «Бытие», а другими словами, между Бытием и разговорами о бытии. Поэтому, возвращаясь к феномену философского сообщества, хотелось бы (в свете разницы наших аксиоматик) уточнить: мы планируем заниматься формированием самого сообщества или лишь теоретически осмыслять понятие «Концепция Современного Трансцендентализма», против чего я тоже не возражаю и в чем я тоже готов участвовать, но тогда хоть буду понимать, что я участвую в сугубо теоретической деятельности, а не в практической. Впрочем, почему метафизика опыта, нацеленная на опыт, от самой опытной и практической работы, к которой я тоже призываю, устраняется - мне так и непонятно.
Сергей, я уже ответил выше: я сторонник организации (со)общества снизу, на общих концептуальных основаниях... Которых пока нет! Поэтому и за практическую работу я браться не спешу. Если возьметесь буду рад.... Но ведь для этого, в частности, нужны финансы (спонсоры) и структуры (типа Института Канта в Калининграде - http://www.kantiana.ru/kantinstitute / http://sobor-kaliningrad.ru/rus....ta.html - который сейчас, после смерти В.Н.Брюшинкина в некотором подвешенном состоянии (в том смысле, будет ли он реализовать свое название-понятие, заявленные цели; это видно даже по сайтам).
P.S. Вот, кстати, посмотрите - http://sobor-kaliningrad.ru/rus....of.html Практическое дело Канта после смерти, благодаря его могиле был восставлен главный собор Калининграда (на острове, где располагался кантовский университет Альбертина).
"Давид Зильберман утверждал, что современная ситуация максимально благоприятна для появления настоящей (т.е. профессиональной, в его понимании) философии, и разработал проект модальной реконструкции всей мировой философии. В его работах он называется «Philosophia Universalis»..."
Зильберман свой тип философии определяет как модальная методология, которая устанавливает модальные соотношения между регистрами мышления. Их условно три. (А)Что-то принимается за истину. Можно ли считать это представлением или концептуальной фигурой? (В) Второй позицией является формализация или уровень понятий . Когда концептуальные основания и понятийный инструментарий каждого типа мышления определен, то происходит вытеснение неразличимого из выбранной позиции. Так получается третья модальная позиция (В) того, что вытесняется в неразличимость(3). Напрашивается сравнение с деконструкцией как разборкой понятий и телеологических допущений.
Если деконструкцию понимать в качестве исторической стратегии формировавшаейся от Хайдеггера, через Лакана к Деррида, то она может быть синонимичной модальной методологии. Она рассматривает неявные условия воспроизводства культурных традиций, работает с тем, что принимается за очевидности. Тогда метафизика как единое оборачивается различиями. Деррида деконструировал метафизику присутствия в работах связанных с феноменологией, в Грамматологии и др. работал с метафизикой текста, в поздних работах разбирая марксизм рассматривал устройство дискурса, вырастающего на этическом ценностном основании. Заметить эту последовательность Деррида можно из системы модальной методологии Зильбермана. В свою очередь Деррида позволяет локализовать ММ в материале современных философий (феноменологии, экзистенциализма, герменевтики и этики/политической философии).
Программа Зильбермана - показать взаимодополнительность различных оснований метафизик: в том числе ставящих в основание допущение существования или, наоборот, основывающихся на тексте, так и метафизики ценностной сверхдетерминации (этики?).Каждая из них выполняет необходимый уровень рефлексии в собственном регистре. Внутренняя позиция не видит своих детерминант, но переход между ними (модальный переход в терминологии Зильбермана) позволяет осознать границы и устройство каждой. Модальность, видимо, ближе всего интерпретируется как метафизическая ситуация, в которой только ей свойственным способом установлен тип субъекта, диапазон социальных политик., запрошена история. При этом устройство традиций понимается не как консервирующее, но как открывающее полемику. Внутри традиции развиваются противоположные движения: на формализацию и обустройство концептуального (метафизического?) решения и радикальная философия, направленная на размывание своего основания.
Основное методологическое допущение — установление традиций происходит на основе различий их метафизических оснований. Осознание различий первоначальных установок и вырастающих на них дискурсивных и антропологических оформлений, вероятно, и есть модальная методология по Зильберману. ММ позволяет видеть не то что сказано, а то почему сказано это. Она открывает возможность наблюдать саму процедуру выбора оснований, повторение вопроса и приводит к обнаружению и столкновению модальных ситуаций. Ключевой позицией ММ становится основополагающее установление субъективности как расщепленной или дивидуальной. Эта нетождественность субъективности обеспечивает возможность модального перехода и распознавание оснований мышления. между текстом, ценностью и существованием. Когда мы в России встречаемся с примерами деконструкции логоцентризма, то это не вызывает сопротивления, поскольку в этой традиции логоцентризм никогда и не был доминирующим. Это воспринимается как академическая игра. Но когда Зильберман пересобирает нами обостренно переживаемые понятия православия или коммунизма, то дискомфорт деконструкции становится ощутим, заставляет отказываться от привычных «очевидных» мнений и оппозиций (коммунизма и православия, от cковывающих рефлексию подозрений к советским марксистским школам, от сакрального религиозного пиетета..). Вероятно, "Православная этика" это программное рассмотрение философии развивающейся в ценностной модальности, подобно тому как Деррида работал в "Призраках Маркса". Рассматривая теорию коммунизма в традиции византийского теологии Зильберманом как серия вариантов культуры радикального этического установления частного - общего, приведшего к установлению антропологического основания «христоцентрического» самозванного или расщепленного субъекта и его становления в истории традиции. Перед нами книга - пример практической деконструкции «закрытых» понятий коммунизма и православия. И оказывается, что модальная методология может иметь (или обязательно имеет) еще и политическую остроту, заставляя перепродумывать исторические и политические ситуации.
