Уважаемые форумчане, поздравляю вас с началом нового «учебного года»! Уже много лет С.Л. Катречко и группа со-мышленников, сложившаяся вокруг него (в том числе и я), занимаются кантовским трансцендентализмом. И все эти годы меня не оставляет ощущение определенного крена в наших занятиях – крена в сторону метафизического «низа»: вещей и опыта, чувственности и рассудка, воображения и аналитичности. Кажется, вот сейчас мы разберемся со всем этим и перейдем, наконец, к более высокой сфере – сфере разума. Ведь сам Кант критиковал разум не для того, чтобы его низвергнуть, а чтобы, освободив от необоснованных притязаний, поднять на новые метафизические «выси». Об этом косвенно говорит и структура его труда. Основная часть КЧР «Трансцендентальная логика» состоит из двух отделов: первый – «Трансцендентальная аналитика» (137 страниц текста), второй – «Трансцендентальная диалектика» (206 страниц, что на 70 страниц больше).
Я хочу восполнить этот пробел и предложить разговор о разуме, начав с самого основного продукта разума – сущности. Тем более сам Кант уделяет сущности определенное внимание, пытаясь вскрыть ее трансцендентальную природу. В главе 3 указанного второго отдела есть раздел 2 «О трансцендентальном идеале», в котором Кант отмечает следующие дистинкции сущности: «Всё многообразие вещей есть лишь столь же многообразный способ ограничения понятия высшей реальности, составляющего общий субстрат вещей, подобно тому как все фигуры возможны лишь как различные способы ограничения бесконечного пространства. Поэтому предмет идеала разума, находящийся только в разуме, называется также первосущностью (ens originarium) или, поскольку он стоит выше всего, высшей сущностью (ens summum), а поскольку все подчинено ему как обусловленное – также сущность всех сущностей (ens entium)».
Итак, если есть первосущность, то есть и вторые, и третьи, и т.д. сущности. Если есть высшая сущность, то имеются низшая или низшие сущности. Если есть сущность всех вещей, то, очевидно, и у каждой вещи есть своя сущность. Мы много говорили, как образуются образы, идеи, понятия, схемы, знания, как функционируют механизмы апперцепции, самосознания, интуиции, созерцания и т.п., как всё это обеспечивает функционирование феноменов не только пространства и времени, но и самих вещей. Но мы почти ничего не говорили о сущности этих вещей, как и из чего она складывается и т.д., и уж тем более о сущности всех сущностей. Подобные метафизические реалии, как первосущность или высшая сущность, и их трансцендентальные механизмы оставались вне нашего рассмотрения. Кант же плохо или хорошо, но пытался во всём этом разобраться. Думаю, и нам настала пора вслед за ним обратить наши взоры на область ума, разума, чистого мышления (ноэзиса) и их продуктов – ноэм и сущностей. И с помощью трансцендентального метода продвинуть вперед наше познание по этим вопросам. Одна проблема метафизического «верха» или «выси» чего стоит.
Опять от Вас повеяло метафизическим романтизмом. Трансцендентализм же направлен скорее на "уничтожение [избыточных, метафизических] сущностей". Замечу, что введение в дискурс "сущности" не оправдано с точки зрения опыта: в опыте мы сущностей не наблюдаем, тем более сущности 2, 3 и высших порядков. Поэтому здесь скорее надо с помощью трансцендентального метода показать, что введение сущностей неоправданно, или же предложить соответствующий приемлемый "механизм сознания" их (этих концептов) порождения.
Хотя все это пока - рассуждения не по существу. Вопрос о СУЩНОСТИ остается открытым.
:«Опять от Вас повеяло метафизическим романтизмом». Сергей, у каждого философа есть некое эстетически-этическое предпочтение стиля философствования. Бесспорно, метафизический романтизм – моя слабость. Хотя не только моя. Отзвуки его найдем и у Платона, и у Плотина, и у Джордано Бруно, и у Шеллинга, и у Вл.Соловьева; всё-таки не последние имена в философии. Хотя не спорю, это некая крайность на фоне и в противовес другой крайности – сциентистскому прагматизму. Не думаю, что мы должны культивировать одну крайность в ущерб другой. Тем более сам Кант, удачно совмещал оба подхода.
: «Трансцендентализм же направлен скорее на "уничтожение [избыточных, метафизических] сущностей"». Здесь полностью согласен. Но для этого надо еще доказать, что «сущность», «сверхсущность», «метафизический романтизм» – избыточные сущности. Тут я как раз думаю наоборот, что они очень уж «быточны».
: «Замечу, что введение в дискурс "сущности" не оправдано с точки зрения опыта: в опыте мы сущностей не наблюдаем…» А откуда же я их взял? Не из книжек же вычитал. Из книжек я вычитал слова, для меня ничего не значащие. Но вот подошло время и в опыте моего бытия, в опыте колоссального сосредоточения на европейских горных вершинах, в опыте неимоверного вчувствования в флюиды природы и духа, культуры и мысли породил, выносил, апробировал, выпестовал, описал такие категории, как «ноэма», «гнозис», «сущность», «сверхсущность» и др. Или мой опыт и не опыт вовсе? Но тогда чьим опытом я должен пользоваться: Канта или Ивана Ивановича Иванова? Но разве чужой опыт, переданный мне словами, есть опыт?..
: «Поэтому здесь скорее надо с помощью трансцендентального метода показать, что введение сущностей неоправданно, или же предложить соответствующий приемлемый "механизм сознания" их (этих концептов) порождения». В этой Вашей фразе важно то, что у трансцендентального метода есть две функции: 1) негативная, критическая – ее задача разбивать, развенчивать избыточные сущности, метафизические фикции и т.п., 2) позитивная, познавательная – вскрывать, утверждать новые действительные (а не фиктивные) реалии и сущности, соответствующие метафизике сознания и познания. С первой задачей Вы прекрасно справляетесь, даже применительно ко мне. Я же ориентирую себя и мое познание на вторую задачу. И позитивную теорию трансцендентального механизма сознания/познания, обеспечивающего образование сверхсущностей, сейчас разрабатываю и предлагаю на настоящий форум, если, конечно, возникнет интерес. Я назвал этот трансцендентальный механизм – медитативно-мыслительным гнозисом (ммг) или медитативно-ноэматическим гнозисом (мнг). За ним стоит, как я уже сказал, опыт моей жизни. Интересен ли кому-то этот опыт?
Метафизический романтизм Канта (nil actum reputans, si quid superesset agendum)
"Метафизика, совершенно изолированное спекулятивное познание разумом, которая целиком возвышается над знанием из опыта, а именно познание посредством одних лишь понятий…
В чем причина того, что здесь до сих пор не могли найти верный путь науки?..
Поэтому следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием…
Подобную же попытку можно предпринять в метафизике, когда речь идет о созерцании предметов… Я могу допустить одно из двух: либо понятия, посредством которых я осуществляю это определение, также сообразуются с предметом, и тогда я вновь впадаю в прежнее затруднение относительно того, каким образом я могу что-то узнать а priori о предмете; либо же допустить, что предметы, или, что то же самое, опыт, единственно в котором их (как данные предметы) и можно познать, сообразуются с этими понятиями…
Эта попытка удается по нашему желанию и обещает метафизике верный путь науки в ее первой части, т.е. там, где метафизика занимается априорными понятиями, сообразно с которыми могут быть даны предметы в опыте…
И вот после того, как спекулятивному разуму отказано в каком бы то ни было продвижении вперед в этой области сверхчувственного, у нас все еще остается возможность попытаться установить, не может ли этот разум в своем практическом познании найти данные для определения трансцендентного, порожденного разумом понятия безусловного и сообразно с желанием метафизики выйти именно таким образом за пределы всякого возможного опыта посредством нашего априорного, но уже лишь практически возможного знания…
Благодаря этому метафизика имеет редкое счастье, которое не выпадает на долю других основанных на разуме наук, имеющих дело с объектами (так как логика имеет дело только с формой мышления вообще). Это счастье состоит в том, что если метафизика вступит благодаря этой критике на верный путь науки, то она сможет овладеть всеми отраслями относящихся к ней знаний, стало быть, завершить свое дело и передать его потомству…
Поэтому она, как основная наука, должна обладать такой завершенностью, и о ней можно сказать: nil actum reputans, si quid superesset agendum (не отвергающая ни одного действия, если что-то еще остается сделать)…
Итак, если нетрудно оставить потомству в завещание систему метафизики, созданную сообразно критике чистого разума, то такой подарок не следует считать малозначительным, пусть только обращают внимание на культуру разума…
Критика есть необходимое предварительное условие для содействия основательной метафизике как науке, которая необходимо должна быть построена догматически и в высшей степени систематически, следовательно, по-ученому (не популярно), так как это требование непременно должно быть предъявлено к ней ввиду того, что она притязает на выполнение своей задачи совершенно а priori, стало быть, к полному удовольствию спекулятивного разума…"
(Иммануил Кант. Из предисловия ко второму изданию «Критики чистого разума»).
Сергей! Я думаю все же речь должна идти об "идеях разума" из КСС (м.б. "эстетических идеях"), которые по Канту изобразительны, но невыразимы рассудочным дискурсом... - это к вопросу о метафизическом романтизме (кстати, неплохой термин!)
СБ: "Я назвал этот трансцендентальный механизм – медитативно-мыслительным гнозисом (ммг) или медитативно-ноэматическим гнозисом (мнг)." - напишите, интересно же!
Мне тоже приглянулся термин «метафизический романтизм», потому что он не только отражает суть моего философствования, но и потому, что он отражает одну из тенденций философствования Канта, и отнюдь не только в КСС, а именно – в КЧР. Я наконец понял, почему так трудно читать Канта, особенно тем, кто по первости, и почему кажется, что у него много противоречий. Если принять, что у него не одна, а две взаимопроникающие тенденции, переходящие одна в другую: сциентистский реализм и метафизический романтизм, то всё становится на свои места. Трансцендентальный метод как раз и есть совмещение до симбиоза этих двух тенденций. Качание на качелях: то туда, то сюда. Например, в том же предисловии к КЧР это качание даже в пределах одного абзаца наблюдается. Если принять это за специфическую данность, то учение Канта совершенно непротиворечиво.
Что касается медитативно-мыслительного гнозиса, то ответить на этот вопрос слёту нелегко. К тому же эта теория, как говорится, еще на кончике пера. Я уже начал ее апробацию и постепенное развертывание на сайте «Философский штурм». Можно посмотреть там, хотя продвижение идет очень маленькими шажками: http://philosophystorm.org/sergei_borchikov/1857 Если народ подключится здесь, с удовольствием перенесу обсуждение сюда. Кстати, там же вдруг (не по моей причине) инициировалось обсуждение диалога Платона «Парменид», в частности 129, 132, и я продублировал туда мой ответ Вам. Посмотрю, что получится. И Вы посмотрите: http://philosophystorm.org/timofeeve/1863#comment-15750
Итак, мы определились, что в КЧР, помимо колоссального философского остова, просматриваются два крайних уклона: сциентистский реализм (СР) и метафизический романтизм. С критикой последнего хорошо выступает С.Катречко, я же попробую, следуя критическим заветам Канта, покритиковать СР.
СР негласно предполагает, что разум – это такая штука, которая константным образом присуща всем людям. Есть чувственность, которая поставляет опытные данные, есть рассудок, который их осмысляет в понятиях, а есть разум, который непонятно чем занимается, даром что продуцирует нечто оторванное от чувственности и рассудка – всякие мыслительные фантазии и фикции.
Однако после того как мы отсечем от разума все эти фантазии и фикции, что от него останется? Останется, якобы, опять же некая всем присущая, неизменная способность, которая к тому же обеспечит счастье вкушать неизменную совокупность знаний. Кант говорит об этом в предисловии к КЧР: «Это счастье состоит в том, что если метафизика вступит благодаря этой критике на верный путь науки, то она сможет овладеть всеми отраслями относящихся к ней знаний, стало быть, завершить свое дело и передать его потомству как капитал, не подлежащий дальнейшему увеличению…» Поскольку невозможно создать законченную систему знаний, не подлежащих дальнейшему увеличению, постольку очевидно, что СР хорошо уживается с метафизическим романтизмом.
Но вернемся к СР. Разум не есть статуар или константная способность, раз и навсегда от века данная. Разум развивается от низших форм к высшим. И в индивидуальном плане: от первых проблесков у человека в юности, через обучение и образование, до постоянного культивирования в труде метафизической мысли. И в историческом плане: от первых форм мудрости (индийской, китайской, древнегреческой), через возмужание в раннее средневековье, небывалый всплеск в средневековой схоластике, до систем нового времени (от Декарта через немецкий классический идеализм до Хайдегеера и современников).
Это развитее не происходит само собой, а совершается посредством человеческого фактора. Именно человек должен осознанно культивировать разум, чтобы тот имел место быть. А раз человек культивирует разум, то он должен что-то знать о том, что он культивирует. И должен знать не только критически (чего делать нельзя), но и позитивно (что и как делать можно и нужно). Здесь (на форуме) не место излагать всю позитивную теорию разума, но хотелось бы высказать одно методологическое соображение.
Необходимо теоретически уровнять все три способности: чувственность, рассудок и разум. Критиковать надо не только разум, но и чувственность, и рассудок, которые не в меньшей степени производят иллюзии и фикции. Предшественники Канта в этом направлении много наработали. Известно, чувства не только свидетельствуют о явлениях и поставляют эмпирический материал познанию, но и производят всякого рода иллюзионы и миражы. Рассудок не только обобщает явления и осмысляет эмпирический материал, но и порождает различные предрассудки, которые кишмя кишат в истории человечества.
Таким образом, на долю разума выпадает сфера сущности. Ни чувства, ни рассудок не культивируют сущность. Конечно, они привлекаются разумом к ее производству, это точно, но лишь как тягловая сила, как вспомогательные механизмы, но никак не в качестве субъектов. Верховный правитель и субъект сущности один – разум. И в этом смысле он сам является высочайшей сущностью, которую опять же сам познает, культивирует, инспирирует и развивает.
Критика разума, однозначно полезна и необходима. В ней оттачиваются сущностные механизмы разума. Но если за ней не следуют позитивные преобразования и развитие разума и, больше того, намечается сужение его функций и даже кладется предел дальнейшему развитию, то такая критика превращается в свою противоположность – в сциентистский предрассудок, или СР.
О сущности разума в КЧР сказано не много. 1) Во-первых, «разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания» (с.44, 218). По сути, пожалуй, и всё. 2) Во-вторых, еще сказано, что разум может производить понятия и делать выводы из понятий (с.218), но поскольку на с.386 нарочито уточняется, что разум «не создает никаких понятий (об объектах)», то его продуктивная способность оставляет желать лучшего. 3) В-третьих, поскольку работа называется «Критика чистого разума», то предполагается и во многих местах прямо декларируется, что именно разум, создавая чистые понятия (не об объектах) или ложно считая, что об объектах, а на самом деле ни о чем, является источником трансцендентальных видимостей (иллюзий, заблуждений, ошибок и т.п.). Но на с.400 Кант пишет следующее: «Идеи чистого разума сами по себе никогда не могут быть диалектическими, только злоупотребление ими приводит к тому, что они вызывают иллюзии, вводящие в заблуждение; в самом деле, эти идеи заданы нам природой нашего разума, и это высшее судилище всех прав и притязаний нашей спекуляции само никак не может быть источником первоначальных заблуждений и фикций». Другими словами, источник видимости и заблуждений – не разум, но злоупотребления им. А поскольку у нас только три глобальных способности: чувственность, рассудок и разум, то к какой из них относятся злоупотребления, остается непонятным. Если к рассудку, то причем здесь критика чистого разума? Если к некой части разума – чистому разуму, то в чем тогда заключается позитивная роль «не-чистого» разум, который в таком случае надо не критиковать, а развивать? 4) В-четвертых, на пути ответа на этот вопрос Кант приходит к разграничению конститутивного и регулятивного принципов чистого разума (с.315-316, 338-339, 373). Суть этого в следующем. а) Если разум описывает некую объективную реальность как якобы происходящую в соответствии с его идеями или на их основе, то это представляет регулятивное применение разума (что имеет положительное значение). б) А вот когда разум гипостазирует эти идеи, представляя их как объективные предметы и основания, он тем самым демонстрирует свое онтологически конститутивное применение (что весьма и весьма негативно, по Канту). Вот и всё, остальное – детали в теории разума Канта.
Отсюда вытекает ряд вопросов. Из п.1: Человек приходит в мир не с готовым разумом. Поскольку все принципы априорного знания не могут даться разом, а многие люди вообще не знают, что это такое, постольку нужно с помощью разума их осмыслить и самому эти принципы репродуцировать. А для этого надо иметь разум или по крайней мере культивировать его в процессе познания. Из п.2: Но чтобы знать, что культивировать, необходимо иметь об этом знания. Но поскольку разум не имеет знания об объекте, то об объективной культивации речи быть не может, а разум сначала должен создать некую чистую идею о себе, а затем согласно ей себя и культивировать. Из п.4: Это возможно, поскольку разум имеет регулятивную функцию. Разум культивирует сам себя, исходя из своей же идеи, так, как будто эта идея действительно, на самом деле руководит культивацией разума. Главное, чего не допускается, чтобы эта разумная реальность представлялась как некая объективная гипостазированная реальность, т.е. чтобы разум не конституировался. Из п.3: Всё верно, но лишь в том случае, если требование невозможности конституирования разума само не является видимостью, иллюзией и злоупотреблением. Вот это последнее и предстоит проверить.
Мне кажется, критика Кантом конститутивного принципа разума, совершенно правильная по отношению к объективным и внеразумным вещам и феноменам, не работает, когда этот принцип применяется к самом разуму. В самом деле, если разум создает лишь чистые идеи, то не только он, но вообще ни один человек в мире никогда не смог бы произвести, культивировать и совершенствовать разум, а все производили бы только идеи о разуме, а не разум. А поскольку это неверно и разум есть некая человеческая данность, а не просто идея о разуме, то следует считать, что в результате конституирования разума происходит не только отрицательное гипостазирование, но и позитивное объективирование и культивирование разума как человеческой данности. Это позитивное конституирование разума я бы (взяв термин у имагинативных философов, и в частности у Андрея Белого) именовал бы инспирацией. Разум обладает способностью объективно инспирировать сам себя. Например, чтобы состоялась та же критика чистого разума, разум должен быть уверенным, что эта критика не его блажь, а позитивное познавательное действо. Эта да-уверенность разума в своей правильности сама уже не критична, а конститутивна. Более детальное рассмотрение такой инспирации требует отдельного разговора. Подытоживая, хочу отметить, что данное исследование ни в коей мере не подвергает сомнению основное завоевание Канта – трансцендентальный метод. Больше того, оно полностью лежит в рамках кантовской методологии, поскольку вскрывает трансцендентальные механизмы такого сложнейшего явления, как разум, тем самым претендуя на избавление его от иллюзий и видимостей по отношению к самому себе.
Вы как-то очень толково заговорили, СБ. Впрочем, последняя часть (после «критика Кантом») кажется сомнительной. Разум по Канту то, что содержит в себе собственные цели. Если он конституируется, то вмести с этими целями. И улучшать себя конституированного он будет в соответствии с ними же. Проблемой тут является, почему разум при этом не противоречит прочим, внешним целям. Простейшим решением Гегеля было полное отрицание внешних целей. У Канта на сей счет имеется сложная и запутанная телеологическая теория. Задача современного трансцендентализма состоит в том, чтобы или как-то прояснить эту теория, или создать новую. Ситуация осложняется еще тем что рассматриваемые Кантом чувства, рассудок и разум являются способностями и не самодостаточны. Но если мы попытается сделать самодостаточными например чувства, то нужно будет говорить уже не о способности чувствовать, а свойстве чувствовать. В результате подобного субстанцирования в глобальном масштабе мы получим только спинозовского клеща и ничего более.
Уважаемые форумчане! Заранее прошу прошение, поскольку приходится параллельно участвовать в двух форумах: СТ и ФШ. Наконец, в этом сообщении параллели пересеклись, и я выложил его и тут, и там (см. http://philosophystorm.org/sergei_borchikov/1857#comment-15889 ). Аргументом за выкладывание здесь явилось, с одной стороны, приближение к ответу на вопрос С.Катречко, о сути метода ноэматической медитации, а с другой – приближение к задаче, обозначенной С.Катречко в предыдущем сообщении: «У Канта имеется сложная и запутанная телеологическая теория. Задача современного трансцендентализма состоит в том, чтобы или как-то прояснить эту теория, или создать новую».
Сущность и знание сущности
В чем проблема сущности? В несознаваемой многими людьми дихотомии «сущность vs знание». Обозначаю сразу: следует различать сущность и знание сущности. Аналогично различают некий опыт и знание его. Например, я в прошлом году был на Алтае на горе Церковка, но всё, что я об этом излагаю (устно или письменно), есть знание об этом моем опыте. Для меня и для людей, побывавших на Церковке, такой опыт включает также и знание, а вот у остальных такого опыта нет, а есть просто знание, полученное из моих (наших) слов. Пока я не веду речь об адекватности такого знания и тому подобной проблематике. Она достаточно хорошо разработана в гносеологии, речь идет именно о двойственной природе сущности. Есть 1) сущность непосредственно бытийствующая, сущая, и она – сущность как таковая. А есть 2) сущность, бытийствующая в знании, она – отраженная, превращенная, рассудочная. Слово «рассудочная» – очень точное. Знание – от рассудка, от рассуждения одного человека о том, что другой подразумевает под сущностью как таковой. Слово «подразумевает» тоже очень точное. Поскольку ту способность, которая ответственна за бытие сущности, я бы назвал разумом (умом, нусом). Слово «рефлексия», которое кто-то здесь может предложить, не совсем к месту, поскольку рефлексия свойственна и рассудку, и разуму, а посему не выявляет их различия применительно к сущности. Приведу пример. Астроном, который наблюдает за планетами, или химик, который анализирует множество элементов, открывают законы соответственно движения планет или периодической системы элементов. Эти законы выражают сущность адекватно, так, как она дается астроному или химику. Остальные люди, не имея такого опыта наблюдения и анализа, вычитывают об этой сущности из учебников и книг и обладают лишь рассудочной сущностью, равно просто знанием сущности, но не сущностью. Граница между знанием и сущностью тонкая и мигрирующая. Любой человек может поехать на Алтай, подняться на гору Церковка, и тотчас его знание, полученное от других людей, превратится в личный опыт. Аналогично любой человек может начать заниматься астрономией или химией, освоит приемы исследования и методы разума, принятые в этих науках, и сможет превратить свои приобретенные знания сущностей в сами сущности. Дело за малым – за самим делом.
Кант понял эту оторванность рассудка (знания) от опыта и выдвинул в КЧР («Критика чистого разума») свою знаменитую формулу: познание = чувственность (опыт) + рассудок (понятия). Однако эта формула верна лишь тогда, когда дело касается материальных и предметных вещей: планет, гор, морей, растений, животных, предметов человеческой культуры (столов, домов, молотков, гоночных автомобилей) и даже человека в части его телесных и эмпирических феноменов. Но она явно не работает, когда речь заходит об объектах и феноменах нематериального, неэмпирического, духовного и мета-физического порядка. Что есть душа? Что есть благо? Что есть Бог? Что есть красота? Что есть истина? И так далее. В самом деле, каждый человек составляет о любой из перечисленных нематериальных реалий какое-то рассудочное понятие или имеет какое-то знание, вычитанное из учебников по философии, истории философии или даже первоисточников. Однако чтобы реализовать формулу Канта, т.е. чтобы сделать познание эффективным и реальным, человек должен увязать знание сущности этих реалий с какой-то чувственностью или опытом. А где его взять? Что это за опыт? Ведь среди гор, озер, деревьев и зверей, сколько ни взбирайся на горы или ни ныряй в озёра, сущностей добра или Бога, красоты или истины не найдешь. И тем не менее здесь тоже есть опыт. Только этот опыт – опыт непосредственного мета-физического познания, в котором как раз и продуцируется сущность. Такой опыт я называю гнозисом. В отличие от физического опыта, этот опыт не может быть бездуховен или безразумен. Дух и разум являются его атрибутами, а посему я называю его еще ноэматическим гнозисом. (Слово «ноэма» – «мысль», буквально «умма» как производное от греческого слова «ум», «нус», «разум»). В первом приближении это то, что Кант называл практическим разумом.
Если проанализировать точку зрения Канта в целом, то, вне всякого сомнения, он понимал ограниченность собственной формулы, введенной в КЧР. Иначе бы не взялся за «Критику практического разума» (КПР), в которой он предпринял анализ этических сторон практического разума. В предисловии к КСС («Критика способности суждения») Кант так писал об этом: «Способность познания из априорных принципов можно назвать чистым разумом, а исследование возможности и границ подобного познания вообще – критикой чистого разума, хотя под этой способностью понимают только разум в его теоретическом применении, как это и сделано в первом сочинении под указанным названием, где еще не имелось в виду подвергнуть исследованию способность его как практического разума в соответствии с особыми принципами последнего». Во введении к КСС Кант в терминах своего времени говорит, что «вся наша познавательная способность имеет в совокупности две области – область понятий природы и область понятия свободы…» (я отметил это выше как деление вещей на физические и мета-физические). А отсюда: «Первая критика… имеет дело лишь с рассудком в соответствии с его априорными принципами, исключая способность суждения и разум…» Тем самым он как бы подтверждает, что в формулу из КЧР не входит разум, а появляется разум в мета-физичском познании, на поле свободы: – «физическое» познание = чувственность + рассудок, – «мета-физическое» познание = гнозис (практика) + разум. Подтверждающая цитата: «Законодательство через понятия природы осуществляется рассудком, и оно теоретическое. Законодательство через понятие свободы осуществляется разумом, и оно чисто практическое». В принципе соглашаясь с направлением мысли Канта, хочу отметить у него тот же «некритический» крен в сторону понятия (или знания), с фиксации которого я начал настоящие заметки. В действительности же, практический разум и практическое законодательство осуществляется в первую очередь в сфере сущности (свободы), а уже затем отображается в сфере понятия (или знания, или знания сущности). Первичен гнозис, а понятийно-рассудочное или понятийно-разумное действо – вторично. Сущность должна быть сначала создана и лишь затем может быть познана. В КСС Кант предпринимает попытку примирять теоретический и практический разум. И делает ставку на способность суждения. И создает потрясающее исследование, но тем не менее не выходящее на метафизические Высоты, поскольку ограничивается материалом – эстетикой (как в КПР – этикой).
Мне кажется, недооценка Кантом функций разума кроется в переоценке функций рассудка в части конститутивных и регулятивных ролей. Напомню определения. Если разум описывает некую объективную реальность как якобы происходящую в соответствии с его идеями или на их основе, то это представляет регулятивное применение разума. А вот когда разум гипостазирует эти идеи, представляя их как объективные предметы, основания или сущности, он тем самым демонстрирует свое онтологически конститутивное применение (КЧР, с.315-316, 338-339, 373). Например, думать, что у эволюции животного мира есть некая высшая цель – это регулятивный принцип, а гипостазировать его и ноэматически вносить внутрь каждого живого существа, каждого акта эволюции – это уже конститутивная функция. Итак, по Канту «…никакая другая познавательная способность, кроме рассудка, не может дать априорные конститутивные принципы познания. …Все остальные чистые понятия критика относит к идеям, запредельным для нашей теоретической познавательной способности, хотя они не совсем бесполезны или излишни, а служат регулятивными принципами – отчасти для того, чтобы сдерживать опасные притязания рассудка…; отчасти для того, чтобы при рассмотрении природы руководить самим рассудком…» (КСС, пред.). Я полагаю, что в сфере гнозиса (в сфере свободы, ноэматического познания, практического разума) происходит как раз обратное: единственной конститутивной силой является разум, именно ему принадлежит функция – творить, порождать, продуцировать, культивировать, инспирировать СУЩНОСТЬ, а рассудку принадлежит лишь регулятивная роль, а именно схватывать открытую разумом сущность, составлять суждения о ней, ретранслировать ее другим людям, т.е. репродуцировать, рекультивировать и регенерировать ЗНАНИЕ СУЩНОСТИ.
Аналогично любой человек может начать заниматься астрономией или химией, освоит приемы исследования и методы разума, принятые в этих науках, и сможет превратить свои приобретенные знания сущностей в сами сущности.
Когда два астронома смотрят на одну звезду, то видят одну и туже сущность?
Конкретная сущность это понятие или что-то иное?
Quote
Только этот опыт – опыт непосредственного мета-физического познания, в котором как раз и продуцируется сущность.
Кажется начинает доходить – для Вас «мета-физический» означает просто не (или вне) физический.
Лишь в сфере практического разум может быть законодательствующим; в отношении теоретического познания (природы) он может только (в качестве законоведа посредством рассудка) путем умозаключений делать из данных законов выводы, которые никогда не выходят за пределы природы.
Из нее как будто видно, что и в теоретическом познании природы разум тоже принимает участие.
Согласен. Лично я эту тему и не закрывал. На форуме "Философского семинара" продолжаю покорять вершины сущности. Давайте продолжим. Специально ответ для участников форума СТ подготовил:см здесь - "Кант о регионах сущего и сущностей".
Почему там? Потому что здесь (на СТ), во-первых, перерыв. Во-вторых,
Цитата (SergKatrechko)
Опять от Вас повеяло метафизическим романтизмом,
т.е. вроде как намек нежелания участвовать в метафизических изысканиях. В-третьих,
Цитата (SergKatrechko)
Трансцендентализм же направлен скорее на "уничтожение [избыточных, метафизических] сущностей".
Однако, хочется кому-то или не хочется, но у Канта имеется и понятие разума, и понятие идеала чистого разума, и понятие сущности, и понятие необходимой сущности, и понятие высшей, практически равной Богу, сущности. Пока не понял уничтожаются здесь (на СТ) эти кантовские метафизические сущности или нет?
Здесь хочу Вам сообщить, что Ваши метафизические представления о трех регионах мироздания: «1) регион сущего, 2) регион бытия и 3) регион сущности (или сущностей).» соответствуют моим биохимическим представлениям о природе психики живых организмов, при этом: 1) регион сущего это мир элементарных частиц, 2)регион бытия это мир химических молекул, 3)регион сущности (или сущностей) это мир химических связей.
По моим представлениям химические связи связывают регион сущего с регионом бытия и переносят сигнал из региона бытия в регион сущего, который является там в виде чувственности приятно-неприятно.
В описанных Вами взглядах Сантояна: «К тому же он в работе «Царства бытия» Сантаяна вскрывает не три а четыре царства (региона): царство материи, царство духа, царство истины, царство сущности,» чувственность приятно-неприятно представлена царством духа и царством истины.
Мои представления вытекают из свойств хромосомы кишечной палочки описанных Жакобом и Моно, согласно которым хромосома организует процесс жизнедеятельности кишечной палочки предпочитая чувственно более сладкую глюкозу менее сладкой лактозе, при этом чувственность является хромосоме при деформации химических связей ее нуклеотидов, сопровождающей молекулярные процессы присвоения глюкозы и лактозы.
Деформация химических связей переносит сигнал из региона бытия в регион сущего в виде чувственности приятно-неприятно.
К сожалению, на СТ после этого вопрос закрылся, а вот на других форумах и в других философских сообществах этот вопрос ни на минуту не закрывался. Больше того, я пришел к интересной метафизической схеме трактовки всего "Современного трансцендентализма" и сейчас завершаю по этому поводу статью (о чем уже оповещал коллег по СТ) и скоро ее выложу. А пока, чтобы определиться, куда мне статью помещать на СТ, сообщаю, что начал очередной мозговой штурм по теме сущности, но только на сайте ФШ (это для подстраховки, чтобы не быть на СТ закритикованным и затроллинговым).
Достаточно нажать кнопку сноски и войти в курс темы - здесь. Можно даже подключиться к ее обсуждению, хоть здесь, хоть там. Буду только благодарен. Самое главное для СТ, я указал там промежуточную онтологическую позицию КАНТА, за которую в гносеологическом ракурсе (между С и О) в последнее время ратует С.Л. Катречко и с чем я полностью солидарен.
Сообщение отредактировал СБ - Среда, 19.11.2014, 13:26
СБ, небольшое замечание относительно "- здесь ". У Аристотеля есть более тонкое различение между сущностью с сутью бытия (см. "Метафизику" (6-7 книги ?); а также между первыми и вторыми сущностями, но это у слову). Поэтому единичный объект у него - скорее суть бытия, а не (первая) сущность.
Да, я это знаю. И неоднократно читал. Но было бы неплохо, если бы Вы не просто пропедевтически отослали страждущих к томику Аристотеля, а теоретически вписали бы это в схему и тем самым поддержали бы развертывание концепта в нужном направлении.
У каждого свой "график". Я сейчас - осмысляю новую партию скачанного/прочитанного/просмотренного о Канте на английском. Там, кстати есть интересная a la аристотелевская (вещь как материя+ форма) конструкция qua-object К.Fine: не чистая вещь, а амальгама "вещь+свойство" (на днях писал об этом на форуме: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-104-5940-16-1416130172 ).
1. Основополагающим, в том числе и для моегодоклада, выступает тезис о том, что математика является особым типом познавательной деятельности, отличным как от естествознания, так и от гуманитарных дисциплин (resp. философии). Платон и Аристотель размещают ее в середине шкалы познавательных способностей между «физикой» и мета–физикой[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn1][1][/url].Более точно математику можно определить как абстрактнуюнауку, а ее специфику задать через «работу» с абстрактными объектами,которые отличаются как от конкретныхобъектов «физики» (естествознания), так и идеальных«объектов» метафизики[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn2][2][/url]. Сэтим в той или иной мере согласны ведущие философы и математики в ХХ — ХХI вв.: Кантор, Фреге, Гильберт, Клини, Гудстейн, Колмогоров, Хинтикка, Залта, Шафаревич, Манин и др.
2. Современные логико-эпистемологическиеисследования показывают, что интуитивная понятность «абстрактных объектов» (например, таких математических концептов как числа,множества, бесконечности,etc.) вызывает серьезныетрудности при попытке задания точного критерия абстрактности: см. анализ проблемы абстрактности в российской «Новой философской энциклопедии» [М. Новоселов[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn3][3][/url]] и on–line энциклопедии Стэнфордского университета (Rosen[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn4][4][/url]).Это связано с тем, что 1. существуют разные «типы» абстрактного[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn5][5][/url],которые нельзя подвести под одно определение, поскольку абстрактного представляет собой довольно размытое понятие по типу «семейного сходства» Витгенштейна; 2. для всего многообразия абстрактного не удается предложить единого [универсального] критерия его выделения (Розен[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn6][6][/url]).
3. Наш подход к определению абстрактного (resp. абстрактных объектов) связан скантовской концепцией математики как познания «посредством конструирования понятий» и принципом абстракции Юма – Фреге[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn7][7][/url], причем можно показать концептуальную схожесть этих подходов (в частности, кантовский тезис о том, что математические объекты вводятся посредством дефиниций [КЧР, B756], по сути, совпадает с их заданиемпосредством принципа абстракции Юма – Фреге).
4. Понимание математики как «работы» с абстрактными объектами, помимо выявления их специфики/природы, предполагает решение еще двух серьезных методологических проблем. Первая (психологическая) из них связана с выявлением (по-)сознательных механизмов генезиса абстрактного[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn8][8][/url], авторая — с выявлением/уточнением их онтологического и эпистемологического статуса в свете кантовского вопроса о возможности математики как познавательной деятельности, т.е. [возможности] объективной значимости математических абстракций и, в частности, с ответом на вопрос о «непостижимой эффективности математики в естественных науках» (Е. Вигнер).
4.1. Могут ли математические абстракции бытьобразованы путем, восходящей к Аристотелю и Локку, процедуры абстрагирования? На наш взгляд — нет. Решение проблемы генезиса математических абстракций мы связываем с концепцией схематизма И.Канта и эйдетической интуицией (процедурой варьирования) Э. Гуссерля: см. приложение1 (ниже).
4.2. Решение проблемы обоснования математики мысвязываем с концепцией трансцендентального конструктивизма (прагматизма) И.Канта[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftn9][9][/url]: см. приложение 2 (ниже).
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref1][1][/url] См.,например, платоновский четырехчастный отрезок в «Государстве» (кн.6; 509e – 511c), иллюстрацией к которому служит известный платоновский миф о пещере (кн.7).
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref2][2][/url] Аристотель О душе//Аристотель. Сочинения. М.: Мысль, 1975. Т. I. С. 374.
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref5][5][/url] Так, Новоселов [НовоселовМ.М. Логика абстракций. М.: ИФРАН, 2000], выделяет абстракцию неразличимости, абстракцию индивидуации, изолирующую абстракцию (Аристотель), абстракцию отождествления и др.
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref6][6][/url] В своей статье Г. Розен рассматривает различные критерии абстрактного: абстрактное как внепространственно-вневременное, абстрактное как каузально неэффективное и др. и показывается их неуниверсальность.
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref8][8][/url]Заметим, что принцип абстракции определяет лишь формальную корректность задания/введения математических объектов, но ничего не говорит о механизмах из генезиса.
[url=file:///D:/katr_math_abs2014_2(spb)2.doc#_ftnref9][9][/url] Трансцендентальный конструктивизм/прагматизмнадо отличать, с одной стороны, от трансцендентальной прагматики (К.–О. Апель, Ю. Хабермас): трансцендентальное действие (Канта) — это, в каком-то смысле ментальные действия нашего сознания, а не «коммуникативные действия», или прагматизм в духе Пирса; а, с другойстороны, он программы эрлагенскогоконструктивизма (П.Лоренцен, Г.Динглер), которые предлагаютинтерпретировать математические объекты и действия физикалистски.
Вещь в себе и идеальный ноумен - как превращенные формы бытия (= Опыта)
Сергей, я не против Вашего графика. Конечно, у каждого философа свой график и ритм работы. Но тем не менее если взять по большому счету, то последнюю пару лет я веду интенсивную борьбу за основной тезис Вашей же манифестации трансцендентализма - как учения о чем-то гносеологически третьем между С и О, что Вы вслед за Кантом называете опытом, а я в онтологическом аспекте беру еще шире и называю этот промежуточный регион - человеческим (= жизненным, практическим, опытным, трансцендентальным) БЫТИЕМ. И очень жаль, что всё это время приходится "воевать" с предрассудками и фетишами в гордом одиночестве при полной отстраненности членов сообщества "Современный трансцендентализм". Но это так, эмоция.
Из содержательного - сейчас выложил на ФШ пост, о том что и объективная (вещь-в-себейная) сущность и субъективная (феноменологически-ноуменальная) сущность есть на самом деле ПРЕВРАЩЕННЫЕ формы бытийной сущности или, говоря Вашим языком, сущности ОПЫТА. См. - http://philosophystorm.org/sistema....-108284
Но тем не менее если взять по большому счету, то последнюю пару лет я веду интенсивную борьбу за основной тезис Вашей же манифестации трансцендентализма - как учения о чем-то гносеологически третьем между С и О, что Вы вслед за Кантом называете опытом, а я в онтологическом аспекте беру еще шире и называю этот промежуточный регион - человеческим (= жизненным, практическим, опытным, трансцендентальным) БЫТИЕМ.
Это не БЫТИЕ. Если в гносеологическом аспекте, то это — ЗНАНИЕ. А если в онтологическом аспекте, то это — БЫТ, а не бытие. Быт — это забота о бытии, в которой бытие находится в полном забвении. В забвении до такой степени, что вы вот предлагаете этот быт называть бытием. Вот за что вы на самом деле интенсивно боретесь пару последних лет: за окончательное забвение бытия путем присвоения его имени быту. Подменой такой понятий занимались софисты. А вот у Плотина диалектика определяется наукой о правильных именах/определениях вещей.
Михаил, я уже давно отошел от подобного СТИЛЯ дискуссий. Посмотрите на ФШ, там Вам замена нашлась в виде Нирвануса. А посему на подобные прямолинейные контраргументы отвечаю так же без зазрения совести прямолинейно. Он мне: "у Вас тут ошибка", "это неверно", "это недомыслие". Я ему: "это у Вас ошибка", "это у Вас неверно", "это у Вас недомыслие". Равноправие!
Поэтому отвечаю и Вам, особо не утруждая мою голову: это не у меня не бытие, это у Вас не бытие. У Вас превращенная форма бытия. О превращенной форме см. у Маркса, Мамардашвили и на двух форумах ИС и ФШ.
А если хотите серьезного разговора, какой у меня идет со многими коллегами, то давайте серьезно разбирать аргументы и контраргументы друг друга. Я готов. Но для этого Вам надо поменять СТИЛЬ диалога. А если не хотите, то и не хотите, дело Ваше.
Сообщение отредактировал СБ - Четверг, 20.11.2014, 23:05
