Думаю, что это самый кантианский мыслитель из современных англосаксонских (не уверен, что он может быть определен как аналитик). Сейчас (из-за учебных целей) стал его перечитывать и укрепился в этом тезисе. Свою концепцию он называет интернализмом (интерналистской перспективой) и/или "внутренним реализмом" и противопоставляет ее экстернализму или метафизическому реализму.
Уже приводил цитату из него (см. ветвь "Манифеста"). Вот еще одна:
"Возможно, до Канта вообще, нельзя отыскать какого-либо философа, который не придерживался бы корреспондентской теории истины" (Разум, истина, история, гл.3 "Две философские перспективы", стр.79).
И еще понравилось: "Понятия не являются ментальными представлениями (а для меня это указание на трансцендентальный статус понятий - К.С.), в силу присущих им свойств указывающими на внешние объекты (ср. с основной семантической проблемой Канта о возможности (как объективной значимости) наших априорных представлений/суждений (см. письмо к Герцу). - К.С.) - по той решающей причине, что они (понятия! - К.С.) вообще не являются ментальными представлениями" (Разум, истина, история, гл.1 "Мозги в бочке", стр.33; думаю, что перевод не совсем точен.. - надо сверить)...Далее своими словами (стр.35-36): понятие как способность [правильно] употреблять определенное выражение, понятие как понимание, или способ понимания (ср. к кантовским термином способности + замечание Витгенштейна: понятие/понимание - не явление или событие, а способность)) - это на будущее (пока не забыл). + Ср. с моей метафорой трансцендентального как инструмента познания (недавно (на днях) подготовил "рыбу" статьи о математических объектах-понятиях как (именно) инструментах, а не объектах познания).
PS. 13.50 http://iph.ras.ru/elib/2280.html : "Наряду с С.Крипке, К.Доннелланом и др. Патнэм является автором «новой теории референции», направленной против традиционной трактовки значения как двухкомпонентного образования, состоящего из референта и смысла"
ПАТНЭМ (Putnam) Хилари (род. 31 июля 1926, Чикаго) – американский логик и философ. Учился в Гарвардском и Калифорнийском университетах. Преподавал в Массачусетском технологическом институте (1961–65), с 1965 – профессор Гарвардского университета. Считал своими учителями Р.Карнапа и Г.Рейхенбаха, однако в последующем испытал все более возрастающее влияние позднего Витгенштейна и американских прагматистов. Один из ведущих представителей современной аналитической философии, Патнэм с сер. 1980-х гг. выступает с резкой критикой этого философского направления. Спектр философских интересов Патнэма включает философию и методологию науки, философию языка, проблемы логики, гносеологии, философии сознания и этики, философию реализма. Наряду с С.Крипке, К.Доннелланом и др. Патнэм является автором «новой теории референции», направленной против традиционной трактовки значения как двухкомпонентного образования, состоящего из референта и смысла. Согласно этой теории, смысл не определяет и систематически не обеспечивает референцию важнейших категорий языковых выражений, таких, как имена собственные и термины естественных видов. Однако Патнэм не сводит значение термина к его референту и трактует его как «вектор», образованный из нескольких компонентов, отражающих различные аспекты употребления термина. В значении любого термина можно выделить относительно устойчивое «ядро», фиксирующее то общее, что имеется у всех правильных употреблений данного термина. Инвариантность этого ядра обеспечивает преемственность и непрерывность эволюции значений научных терминов. Направленная против тезиса Куна о несоизмеримости научных теорий, эта концепция Патнэма служила обоснованием научного реализма, предполагающего трактовку истины как соответствия реальности. Однако в дальнейшем в ходе исследования природы референции и отношения соответствия между языком и реальностью Патнэм оказался вынужденным отмежеваться от этого уязвимого для критики («метафизического») варианта реализма и сформулировал новую гносеологическую позицию, названную им «внутренним реализмом» и изложенную в книге «Разум, истина и история» (1981). Согласно «внутреннему реализму», мир не состоит из фиксированного множества независимых от сознания объектов, мы расчленяем мир на объекты, принимая ту или иную концептуальную схему. Истина представляет собой идеализированную рациональную приемлемость, а ее критериями выступают операциональная применимость, когерентность, простота, непротиворечивость. Тесная связь истины и рациональности не означает их тождества, равно как не предполагает трактовку рациональности как некоторого неизменного «органона». Патнэм подчеркивает исторический и обусловленный культурой характер рациональности, которая вместе с тем в каждом конкретном случае функционирует как регулятивная идея. В работах 1980-х г. Патнэм развивает и уточняет концепцию внутреннего реализма, дополняя ее требованием «реализма с человеческим лицом». Теперь уже «деревья и стулья» оказываются для него «образцами» реального, а существование объектов, постулируемых истинными научными теориями, становится вопросом конвенции. Начало 1990-х гг. ознаменовано в творчестве Патнэма созданием новой концепции реализма, которая представляет собой вариант непосредственного реализма и которую он называет, заимствуя термин у У.Джеймса, «естественным реализмом». Патнэм приходит к выводу, что решить проблему реализма можно, лишь отказавшись от господствующей в современной философии «картезианской» трактовки ментального как некоторой области взаимодействия между нашими когнитивными способностями и объектами внешнего мира и истолковав чувственный опыт не как пассивное реагирование сознания на воздействие внешнего мира, а как «переживание в опыте» живым существом различных аспектов мира. К этой позиции Патнэма подвели его исследования по философии сознания. Еще в нач. 1960-х гг. он предложил новый подход к решению психофизической проблемы, который получил название «функционализма». Функционализм представляет собой вариант «теории тождества» – преобладающей методологии в современной философии сознания и когнитивной науке, утверждающей тождественность наших ощущений и восприятий определенным состояниям мозга. В отличие от физикалистского варианта теории тождества функционализм отождествляет ментальные состояния не с физическими состояниями мозга, а с его «функциональными состояниями». Патнэм предложил использовать для описания «функциональной организации» мозга формализмы теории машин Тьюринга. Неоднократные попытки реализовать программу описания ментальных состояний в функциональных терминах, натолкнувшиеся на непреодолимые трудности, убедили его в необходимости поиска иного пути в решении психофизической проблемы, который он теперь связывает с отказом от «картезианского» взгляда на сознание и возвратом к «аристотелевскому реализму без аристотелевской метафизики». Вместе с тем провал метафизического проекта открыть «строение Вселенной», который пыталась реализовать аналитическая философия, свидетельствует, по мнению Патнэма, о «смерти» этого важнейшего философского направления.
Сочинения: 1. Philosophical Papers, v. 1–3. Cambr., 1975–1983; 2. Reason, Truth and History. Cambr., 1981; 3. The Many Faces of Realism. La Salle, 1987; 4. Representation and Reality. Cambr., 1989; 5. Realism with a Human Face. Cambr., 1990; 6. Renewing Philosophy. Cambr., 1992; 7. Философия сознания. M., 1998.
Литература: 1. Passmore J. Recent Philosophers. A Supplement to «A Hundred Years of Philosophy». L., 1985; 2. Макеева Л.Б. Философия X.Патнэма. M., 1996. Л.Б.Макеева
Трансцендентализм - это "внутренний" реализм, Вы же в основном практикуете "метафизический реализм"...
Во-первых, я практикую такой метафизический реализм, который ни в коем случае не исключает внутренний реализм. Во-вторых, остался без ответа вопрос: существует ли в современном трансцендентализме (не внутренняя ВЕРА, а) реальная программа, как повернуть в свою сторону не то что почти собратьев по духу (метафизиков), а целого МОНСТРА - физических реалистов, к которому принадлежат практически все естественные ученые мира?..
Сообщение отредактировал СБ - Пятница, 06.12.2013, 19:36
СБ, с точки зрения Патнэма (да и моей тоже) метафизический реализм (вера в существование вещей-спс на основе вещей-дн) не совместим с внутренним реализмом. Это две разные перспективы: экстерналистская и интерналистская.
Сам Патнэм многое сделал в философии математики (и возглавляет кафедру по философии науки).
Кстати, позиция Канта подтверждается известной в мат.логике теоремой Сколема-Левенгейма (об этом много говорит тот же Патнэм).
Принципиальный же недостаток метафизического реализма в том, что предполагает "магическую теорию референции", заключающуюся в том, что вещи почему-то (???) соответствуют нашим понятиям или, наоборот, наши понятия почему-то обозначают/указывают ровно на те вещи, которые они (якобы) называют: термин "кошка" на кошку, а не, например, на вишню - изв. пример Патнэма (ср. с кант. коперн.переворотом и его различением вещей-спс и вещей-дн, т.е. метаф.реализм не учитывает различение вещй-спс и вещей-дн, и "думает" (с точки зрения Бога), что может что-то сказать о самих вещах).
mikeura (пост от 06.12.2013): Рецепции кантовского трансцендентализма в аналитичесой философии, действительно, мне кажутся наиболее интересными и многообещающими. Здесь можно вспомнить Уилфрида Селларса, который свое опровержение "мифа о данном" (концепции, согласно которой нам доступно "чистое" чувственное восприятие) основывает на тезисе Канта "созерцания без понятий слепы". Однако меняется сама трансцедентальная база (=основание для суждений). Если у Канта таким основанием являются чистые понятия разума, то у аналитиков, в частности у Селларса, Витгенштейна - языковая практика. В конечном счете наше восприятие оказывается нормированно социально. Можно ли такой подход назвать современной версией трансцендентализма, - вопрос дискуссионный. Во всяком случае сам Селларс ставил себе задачу помочь аналитической философии перейти "из юмовской в кантианскую стадию".
== Мой ответ ==
mikeura: "Можно ли такой подход назвать современной версией трансцендентализма?"
- В случае Патнэма, или Селларса - однозначно. Патнэм называет его (трансцендентализм) интернализмом и соотносит с новой теорией референции (= контр-Тарский, контр-корреспондентная теория истины (Аристотеля)).
+ Конечно, здесь я принимаю в качестве основной версию трансцендентализма Ханны-Катречко: основной вопрос Критики - вопрос о соответствии наших априорных представлений предметам (письмо Герцу).
++см. также мой ответ СБ в ветке комментирования (7.10.2013 - перенес сюда, чуть выше).
Я ни слова не сказал про философию математики, и все что Вы в этой сфере делаете, я ни на секунду не подвергаю сомнению. Но математика не занимается фюзисом. Ее предмет – идеальные математические объекты. И Кант сюда ложится исключительно здорово: созерцание + понятие. Я говорю о физике, химии, биологии, астрономии, географии, сопромате и прочих естественных науках. Как быть с их объектами?
К объектам, что окружают меня, я действительно отношусь как тривиальный физический реалист. Я верю, что сейчас держу на руках кошку и ласкаю ее, а не мое-Ваше представление. И даже если все патмэны мира начнут убеждать меня, что я глажу вишню, они не убедят меня в том, что вишня может мурлыкать. И когда у меня болел зуб, рядом не оказалось ни одного кантианца, способного доказать, что это не зуб болит, а лишь таково мое представление. Пришлось идти к врачу, который ни секунды не сомневаясь в причинах боли, вырвал этот самый зуб и тем самым в силу банальной позиции физического реалиста избавил меня от боли.
Когда же я занимаюсь проблемами гносеологии, я вопреки Вашим и Дмитрия оценкам, прихожу к кантианской трансцендентальной методологии и становлюсь трансценденталистом. Ибо предмет гносеологии – не объективные вещи, а знания и способы познания их. И тогда я прихожу к тому, что все наши знания об объектах (кошках, вишнях, зубах) – это наши представления или вещи-для-нас, по Канту. Именно знания, а не сами объекты. И тогда я могу с этими знаниями работать и исправлять в них иллюзии и заблуждения, если таковые моей субъективностью в них привносятся.
А поскольку я к тому же метафизик (т.е. конструирую метафизическую картину мира), я задаюсь вопросом: противоречит ли банальный физический реализм трансцендентальному реализму? И отвечаю: нисколько не противоречит. Противоречия возникают только тогда, когда либо физический реалист пытается объяснить природу знания (Кант прав, тогда реалист приходит к фантомам и иллюзиям). Либо тогда, когда, наоборот, трансценденталист пытается объяснять природу объектов. И вот тут я прихожу к тому, что Кант, определив сущность трансцендентальной философии как «всякое познание, занимающееся НЕ СТОЛЬКО предметами, сколько видами нашего познания предметов…», сам того не ведая, этим двусмысленным «НЕ СТОЛЬКО» оставил лазейку для внешнего реализма. Если трансценденталисты не занимаются внешними предметами, то отчего судят о вещах, об объектах, о предметах, какими им быть или не быть, да еще и других поучают? Пусть бы себе занимались познаниями и представлениями. А если все-таки занимаются, то ввергаются в сферу и компетенцию физических реалистов, и тогда должны сообразоваться с их методологиями.
Я совершенно не против синтеза (симбиоза) и взаимных "поучений" физических реалистов и трансценденталистов. Пусть каждый работает на своем поле (или, как говорю я, в регионе). И такую позицию, Вы правильно о-крестили, метафизическим реализмом. Но Вы совершенно неправильно от-крестили от нее функцию трансцендентализма. Метафизический реализм = онтологический (физический) реализм + гносеологический (внутренний, трансцендентальный) реализм. Вы же, на мой взгляд, предлагаете достаточно урезанную позицию: внутренний реализм = гносеологический трансцендентализм.
Возможно, я ошибаюсь в Вашей оценке, даже рад был бы, если ошибаюсь, и мы наконец стали бы сближать наши концепты трансцендентальности.
СБ: "Я верю, что сейчас держу на руках кошку и ласкаю ее, а не мое-Ваше представление. И даже если все патмэны мира начнут убеждать меня, что я глажу вишню, они не убедят меня в том, что вишня может мурлыкать."
Я бы не месте Пантэма обиделся... или рассердился. Именно это он и говорит в своей теории референции. "Кошка" как термин обозначает что-то, задает некоторый (референциальный) "вектор", а наша познавательная и не только практика "достраивает" это указание до (реальной) кошки (см. его понимание понятий не как ментальных представлений *в отличие от субъективных образов) !). Именно этим мы *люди) и отличаемся от машин Тьюринга и мозгов в бочке.
Но вот как происходит референция чистых (теоретических) терминов? Попробуйте внятно ответить на этот (a la кантовский вопрос)! Например, что обозначает "бозон Хиггса"? Конечно, можно постулировать магическое соответствие термина и его референта (денотата): "кошки" и кошки, "вишни" и вишни. Но философа интересует основания для этого или другого решения проблемы референции. Т.е. надо бы Ваш магико-физико-реальный квазиответ дополнить философским обоснованием.
Напомню кантовский ответ (или канто-патнэмовский ответ): 1. есть полное соответствие между термином и вещью-дн, т.е. "кошкой" и 'кошкой' (в силу подчинения второго первому) и 2. каузальное отношение между вещью-спс и вещью-дн ("вещь-спс аффицирует нашу чувственность"), т.е. 'кошкой' и кошкой, но каузальное отношение не гарантирует подобия (соответствия) между 'кошкой' и кошкой, и, соответственно, между термином "кошка" и предметом кошкой. (понятно также, что если нет гарантии соответствия, то нет и гарантии познаваемости вещей-спс).
PS. (17.24) См. монографию Л.Макеевой о филосфии/концепции Патнэма и эволюции его взглядов: http://philosophy.ru/iphras/library/mak.html. Правда, там она выделяет три периода творчества Патнэма и говорит о том, что собственно кантианским был второй из них (как раз по книге "Разум, истина и история"; внутренний реализм, новая теория референции), а третий - уже более витгенштейнианским (новая теория восприятия).
"... [Патнэм выбирает второй путь.] Поэтому его задача – определить значение таким образом, чтобы оно не было тождественно концепту, но определяло бы экстенсионал. Признавая, что исчерпывающее определение – это задача будущего научного исследования, Патнэм предлагает лишь его общую идею – представить значение как "вектор", образованный из следующих компонентов: 1) синтаксические маркеры, описывающие грамматическую категорию термина (например, "нарицательное существительное" или "собирательное существительное"); 2) семантические маркеры, указывающие, к какой категории вещей применяется данный термин (например, в случае "воды" такими семантическими маркерами являются определения "естественный вид" и "жидкость"); 3) описание стереотипа (в случае "воды" описание стереотипа включает такие характеристики, как "бесцветная, прозрачная, лишенная вкуса, утоляющая жажду" и т.д.) и 4) дескрипция экстенсионала (например, Н2О).
Наиболее оригинальным вкладом Патнэма является третий компонент значения – стереотип. В понимании Патнэма стереотип – это некоторое конвенциональное представление, связанное с термином естественного вида. Стереотип включает стандартизованное описание черт некоторого естественного вида, которые считаются типичными или обычными в том смысле, что являются достаточными для установления принадлежности в обычных ситуациях некоторого объекта к данному естественному виду. Например, стандартизованное описание тигра как "крупного кошачеобразного хищного животного, имеющего четыре лапы и грязно-желтую шерсть с черными полосами и т.д.", как правило, является достаточным, чтобы отличить тигра от льва. Стереотип представляет собой тот минимум информации, которым должен овладеть носитель языка, чтобы использовать слово со знанием дела. Этот минимальный уровень компетенции в значительной мере зависит от культуры и от той темы, с которой связано данное слово. "В нашей культуре от говорящих требуется, чтобы они знали, как выглядят тигры"[52] и были способны отличить тигров от леопардов. Это означает, что стереотипы обладают лингвистической принудительностью в том же смысле, в каком такой принудительностью обладают грамматические правила.
На первый взгляд, стереотип ничем не отличается от того, как трактуется смысл в традиционной теории значения. Однако Патнэм указывает, что стереотип не тождественен фрегевскому Sinn, поскольку он не определяет экстенсионал термина и не имеет аналитических определений. Тот факт, что некоторая характеристика (обозначим ее P) входит в стереотип термина X, не означает, что утверждение "ВсеX есть P" является аналитически истинным. Хотя стереотипной характеристикой тигра является полосатость, тигр без полос тем не менее остается тигром. Таким образом, информация, содержащаяся в стереотипе, необязательно является правильной или точной, поскольку большинство стереотипов включают характеристики, которыми обладают, как правило, парадигмальные представители данного естественного рода. Включение Патнэмом в состав значения термина естественного рода такого компонента, как стереотип обусловлено тем фактом, что корректное использование таких слов, как "тигр", "золото" и т.д. невозможно без знания достаточно многих вещей о тиграх и золоте. "В этом смысле понятия имеют прямое отношение к значению"[53].
Видимо, можно согласиться с точкой зрения Н.Салмона, который увидел в предложенном Патнэмом определении значения не отказ от понятия смысла, а шаг в сторону дальнейшей дифференции понятия значения, начало которой было положено работой Г.Фреге "Смысл и значение". Согласно Салмону, понятие смысла выполняет в традиционной теории, по крайней мере, три следующих функции:[54]
Смысл 1 – чисто концептуальная репрезентация объекта, которую усваивает носитель языка, когда он понимает термин. Смысл 1 включает качественные характеристики объекта и является психологическим или концептуальным понятием.
Смысл 2 – образует механизм, благодаря которому определяется и систематически обеспечивается референция термина.
Смысл 3 – составляет вклад, вносимый термином в информационное содержание предложений, в которые он входит. Смысл 3 термина имеет отношение к выражаемому предложением суждению и к эпистемологическому статусу предложения, содержащего данный термин (то есть определяет, является ли данное предложение априорным или апостериорным, тривиальным или информативным, аналитическим или синтетическим и т.д.).[55] (См.: SalmonN.U. Reference and Essence. Oxford, 1982.)
В решении, предложенном Патнэмом, эти функции, полагает Салмон, распределены между разными компонентами значения. Например, функцию "Смысл 2" выполняет значение слова, взятое как целое; функция "Смысл 1" возложена на стереотип, а функцию "Смысл 3", видимо, делят между собой остальные компоненты значения."
И еще (важное для меня): как мы осуществляем референцию языковых выражений, т.е. их соотнесение с предметами:
"Согласно Патнэму, сам факт, что отношение между языком и реальностью стало проблемой, является следствием определенного понимания восприятия. Мы не видели бы никакой проблемы в том, как "язык прицепляется к миру", благодаря чему мы способны говорить о домах, деревьях, королях и капусте, если бы мы изначально не воспринимали как "безнадежно наивное" и "пустое" то простое соображение, что "мы все время видим эти вещи"[158] (PutnamH. Sense, Nonsense, and the Senses: An Inquiry into the Powers of the Human Mind // The Journal of Philosophy. 1994. Vol. 91. P. 456.)."
Т.е. в акте референции важно не только то, что мы "понимаем" в понятии (термине), но и то, что мы ВИДИМ (при этом, или при объяснении этого понятия).
PS. Л.Макеева пишет о новой теории восприятия Патнэма (возврат от Декарта/Локка/Канта (ментальных репрезентаций) к Аристотелю), но в чем она состоит, в ее "изюминке" пока не разобрался.
PS. Л.Макеева пишет о новой теории восприятия Патнэма (возврат от Декарта/Локка/Канта (ментальных репрезентаций) к Аристотелю), но в чем она состоит, в ее "изюминке" пока не разобрался.
«15.2.1976. Значение есть знак, осуществленный в какой-либо области. Sensus есть то или иное значение знака, а не сам знак. Значение в отличие от знака бесконечно разнообразно. Если приложить к умственной области, то sensus будет смысл; если к настроению, то это будет чувство; если к человеку, то это будет настроение. Так что в одном и том же знаке sensus приобретает разные значения. Значение закреплено не за знаком, а за теми областями, к которым знак применяется». http://uni-persona.srcc.msu.ru/site/authors/bibihin/losev.htm
Сообщение отредактировал onomatodox - Воскресенье, 08.12.2013, 19:05
Кстати, Патнэм (Макеева) в своей новой теории восприятия (как возврат к ослабленной версии аристотелизма: восприятие самих "форм" вещей) ссылается на книгу Дж.Остина "Sense and Sensibilia” (1962) (ср. sense и sensus)
[161] Кратко напомним, что критика Остина главным образом направлена против тех аргументов, которые обычно выдвигают в пользу теории "чувственных данных" как некоторой ментальной сферы. Первый аргумент опирается на возможность ошибочных восприятий (например, прямая палочка в сосуде с водой воспринимается нами как изломанная; круглый стол, рассматриваемый под углом, выглядит имеющим форму эллипса, но поскольку палочка является прямой, а стол круглым, из этого делается вывод, что мы воспринимаем некоторый образ или ментальную картину палочки и стола, а не их самих). Другой аргумент построен на возможности одних и тех же восприятий во сне и наяву. Ход рассуждений здесь примерно такой: поскольку зрительные восприятия во сне не могут быть вызваны физическими объектами, спящий человек видит нечто ментальное, но и наяву он также воспринимает нечто ментальное, так как совершенно одинаковые восприятия (предполагается, что во сне и наяву человек может иметь качественно неразличимые восприятия) не могут быть вызваны вещами такой различной природы, как физический объект и ментальный образ. В ответ на первый аргумент Остин говорит, что слово "выглядит" указывает на неуверенное суждение относительно реальности, а не на бесспорное суждение относительно ментальной сферы. Мы говорим, что нечто выглядит как эллипс только тогда, когда у нас есть основания сомневаться в том, что нечто действительно имеет форму эллипса. Более того, даже если предположить возникновение ментального образа в сознании, когда мы зрительно воспринимаем какой-либо предмет, то было бы ошибочно описывать это "чувственное данное" как имеющее форму эллипса, длинное, красное и т.д. Что касается второго аргумента, то Остин указывает, что в нем использованы совершенно необоснованные допущения. Во-первых, предполагается, что в сновидениях мы что-то воспринимаем. Во-вторых, делается совершенно необоснованный вывод, что если объект не является физическим, то он имеет ментальную природу. В-третьих, принимается как само собой разумеющееся, что опыт во сне и наяву является качественно неразличимым, хотя мы практически во всех случаях прекрасно чувствуем эту разницу. В-четвертых, в этом аргументе термины "непосредственный" и "опосредованный" имеют очень странное истолкование: объект, находящийся непосредственно перед нами, мы воспринимаем как изображение на внутреннем экране.
[162] Следует уточнить, что Остин свою позицию определяет как реализм здравого смысла, который, наряду с наивным реализмом, представляет собой один из вариантов непосредственного реализма.
Сергей, искреннее спасибо за ссылку на Патнэма. Пока только пробежался по статье Л.Б. Макеевой и получил массу удовольствия. Думаю, за это мое признание Патнэм простит мне некорректное употребление его имени всуе.
Думаю, вот так и следовало бы обсуждать проблемы трансцендентализма, как он, и даже еще глубже, чем он, чего в последнее время на нашем форуме СТ мало наблюдается из-за пропедевтической тенденции.
Поскольку из концептуальных вопросов практически не нашел ничего, с чем я с Патнэмом не согласен, а Патмэн критикует метафизический реализм, то могу теперь четко заявить, что я НЕ метафизический реалист (хотя как отметил Хокинг, чистые метафизические реалисты в мире вряд ли были). И, следовательно, Ваш диагноз поставлен неверно. А поскольку я полностью солидарен с кантовскими интенциями Патнэма, повторяю, что уловил сразу (см. выше): я – внутренний реалист.
Но… (Вы верно интуичите)… у меня есть нечто, чего нет у Патмэна. И это есть не в силу ума или чего-то прочего, просто я свое философское развитие начал с того, на чем закончил Патнэм. Макеева пишет: «Воспитанный в аналитических традициях, он первые два десятилетия своего творчества уверенно шел в авангарде этого движения. Однако затем для Патнэма наступил период критического осмысления задач философского исследования, завершившийся на рубеже 90-х годов декларацией о "смерти" того направления, к которому он себя причислял ранее. С полной уверенностью Патнэм констатировал, что «в тот самый момент, когда аналитическая философия была признана "доминирующим направлением" в мировой философии, она достигла конца своей собственной программы, который оказался не ее завершением, а смертельным исходом». Я же искони был воспитан в синтетической традиции, а поэтому сразу пошел дальше. И всегда стремился синтезировать материализм с идеализмом и прочие «измы» во всеединство. И пришел к выходу, который так или иначе предлагает и Патнэм. Этот выход кратко могу выразить так: замена классической кантовской диады: «вещь-в-себе» vs «вещь-для-нас» на триаду: «сущее – бытие – сущность». Вариации в терминологии Патмэна: это и три смысла (1+2+3, см. в Вашем сообщении выше), и деление вещи-для-нас на экстенсионал и интенсионал и т.д. Или, уж чтобы совсем придерживаться терминологии, то введение триады: сущая вещь – вещь-бытийствующая-в-себе-при-нас – вещь-сущность-для-нас.
Учитывая, что первый пункт (признание сущих, материальных вещей) Патнэм критиковал из-за метафизических извращений (с чем я согласен, откуда и название «метафизический реализм»), я, квалифицируя мою позицию, сразу же и говорил под первым впечатлением – просто «физический реализм», но НЕ метафизический реализм. И теперь я могу четко в терминах Канта-Патнэма обозначить ее тоже трояко: это физический реализм (по отношению к сущему) + исторический материализм (по отношению к человеческому бытию) + трансцендентальный идеализм (или внутренний реализм) (по отношению к сознанию, познанию, культуре, языку, науке, философии).
Можно и дальше углубляться в приведенные дистинкции. И я с удовольствием в этом поучаствую, если к тому будет добрая воля участников форума.
СБ, три "смысла" - это вариации не Патнэма, а Салмона.
В совр. лог.семантике (у Фреге) "смысл" - достаточно темное понятие. Стандартно-педагогическое, смысл как "способ давания значения" (Витгенштейн-?)... Вот об этом я и задумался выше (см. первый пост), о том, что "понятие" не только информативная декларация (как набор признаков) о предмете (тема "Понятие" в курсе логики), но и способ референции знака к предмету (смысл-2) - ну, а если способ, то кантовская способность в трансцендентальном смысле, связующая субъективное и объективное).
М.б. у кантовское ноуменальное надо понимать не в платоновском смысле, а семантически: ноуменальное - область смыслов, ноумены - смысловые конструкции нашего ума, выступающие не как идеальные объекты, а как [трансцендентальные] "инструменты" познания.
Меня сейчас, кстати, попросили почитать курс "Логики" для философов-культурологов, который раньше (посл. несколько лет) читала Л.Макеева (она тоже работает в "Вышке"), поэтому повнимательнее вчитался в ее программу (совместно с Е.Драгалиной-Черной)...
Там, кстати, есть интересная связка имен Патнэм - Лакофф, последний из которых разработал "теорию прототипов", как альтернативу классической (логической) теории понятий (ср. со "стереотипом" Патнэма). См. его: Дж.Лакофф "Огонь, женщины и опасные предметы" (есть в сети).
Общий/главный недостаток же классической аналитики (50-80-90-е гг. XX в) - игнорирование нашей чувственности в познании, сосредоточение внимание на логико-рассудочном. У того же Канта: "понятия без созерцания пусты", важная роль интуиции/чувственности. Современные попытки учесть "квалиа" (в философии сознания, Чалмерс), или "не-концептуального содержания" (Ханна), или новая теория восприятия Патнэма - видимо, новый этап развития англосаксонской философии.
Сергей, мы продолжаем говорить на разных языках. Я пытаюсь донести мои метафизические разработки, Вы пытаетесь разобраться в хитросплетениях истории философии. А навстречу друг другу не идём. Что ж, если это нас устраивает, продолжим.
ЦитатаSergKatrechko ()
Общий/главный недостаток же классической аналитики (50-80-90-е гг. XX в) – игнорирование нашей чувственности в познании…
А я уже высказал выше другую гипотез, что более главный недостаток – игнорирование сущего или материи. В итоге я постулирую три тезиса или, как Вы любите говорить, аргумента.
1) Материалистический. Существует сущая вещь (гора, река, кошка). И точка. Можно это игнорировать. Но только я не завидую тому человеку, который однажды сорвется с горы, утонет в реке или будет разодран в лесу кошкой рысью или тигром.
2) Обще-идеалистический. Независимо от того, существует вещь или нет, всё наше знание о ней есть наши представления, смыслы, идеи, понятия, модификации нашего способа познания, как чувственного, так и понятийного. Или говоря кантовским языком: существует вещь-для-нас. И все знания о вещах – наши, и все слова-наименования вещей («гора», «река», «кошка») – наши, и даже философские слова «сущая вещь» – наши. Можно это тоже игнорировать. Но тогда я не завидую человеку, который не зная этого, выдаст свои придумки и фикции за вещи, и будет пугаться приведений или строить коммунизмы.
3) Специальный кантовско-патнэмовский (трансцендентальный) аргумент. Вещь-для-нас делится на вещь-в-себе (= трансцендентальный предмет) + имманентную нам вещь-для-нас. Здесь я не говорю, что можно это игнорировать, потому что 99,99% людей этого просто не знают и на эти вопросы просто не думают. Но те люди, философы, которые думают об этом, имеют две иллюзии в данном вопросе: 3.1) материалистическая иллюзия – считать (а ля Маркс), что вещь-в-себе равна сущей вещи или просто материи, 3.2) субъективно-идеалистическая иллюзия – вообще отрицать сущую вещь, вполне удовлетворяясь вещью-в-себе. 3.3) А истинной позицией я считаю синтетическую, тройственную (как уже писал выше):
Как видно, первые две позиции (3.1 и 3.2) просто игнорируют либо первый элемент, либо второй, либо не различают их друг от друга, сводя триаду (3.3) к диаде.
Подведу некоторый итог моего штудирования Х.Патнэма. Его "новая семантика" изложена, прежде всего, в статье "Значение "значения" (см. сборник его переводов на русский: Х.Патнэм "Философия сознания").
Конечно, нужно разобраться в его (совр. семантической терминологии): интенсионал, экстенсионал, значения (первые два термина - это Карнап).
В первом приближении интенсионал - это фрегевский смысл, который можно трактовать так, что он находится в нашей голове, т.е. это "понятие" о предмете (Патнэм рассматривает возможность отождествления интенсионала и значения). Тезис самого Патнэма: "значения не находятся в голове" (или ср. с цитатой выше о том, что понятия - это не наши ментальные сущности). По сути дела, это вариант так называемой "каузальной теории референции" С.Крипке (см. "Значение и необходимость"), суть которой в том, что имена - это не дескрипции (описания признаков, содержания понятия), а десигнаторы, т.е. индексальные выражения, прямо/непосредственно указывающие на (сами) предметы. Заслуга Патнэма в том, что он распространил крипкевскую индексальность не только на имена собственные, но и на понятия (по крайней мере, на те понятия, которые являются "естественными видами"): конечно, это (понятия) не такие жесткие (=однозначные) десигнаторы, но все же "слабые" десигнаторы/индексы.
Ниже привожу некоторую подборку фр. из данной статьи (см. файл в приложении).
<a class="link" href="http://u.to/rdFaBQ" title="http://referati.me/filosofii-pervoistochniki/filosofiya-soznaniya-perevod-patnem.html" rel="nofollow" target="_blank">Патнэм Хилари. Философия сознания. Перевод с англ. Макеевой, Назаровой О. А., Никифорова A.; — М.: Дом интеллектуальной книги. — 240 с., 1999</a>
[Традиционная семантика (семантическаятеория) и ее недостатки:]
гл. ИНТЕНСИОНАЛИ ЭКСТЕНСИОНАЛ
«Итак, в основе теории значения лежат два не вызывавших сомнения допущения:
(1) Знание значения термина связано с пребыванием в определенном психологическом состоянии (где «психологическое состояние» понимается в том смысле, в каком «психологическими» являются состояния памяти и психологические предрасположенности; никто, конечно, не считал, что знание значения слова — это длящееся состояние осознания).
(2) Значение термина (понятое как «интенсионал») определяет его экстенсионал (в том смысле, что из тождества интенсионалов вытекает тождество экстенсионалов).
Я постараюсь показать, что никакое понятие, не говоря уже о понятии значения, не удовлетворяет этим двум вместе взятым допущениям. Традиционное понятие значения имеет в своем основании ложную теорию» (с.169; http://referati.me/pervois....24.html)
[Решение Патнэма; его (краткая) суть выделена жирным; см.также заключение ниже: там развернутый вариант решения]
Определим теперь нашу позицию в отношении понятия значения.Мы установили, что экстенсионал термина не фиксируется с помощью понятия, которое индивидуальный носитель языка имеет в своей голове, и это верно как в силу того, что экстенсионал обычно определяется социально (существует разделение лингвистического труда в такой же мере, как и разделение «реального» труда), так и в cилy того, что экстенсионал отчасти определяется индексально. Экстенсионал наших терминов зависит от реальной природы конкретных вещей, служащих образцами 17, и эта реальная природа обычно не известна в полной мере говорящему. Традиционная семантическая теория не учитывает всего лишь два фактора в определении экстенсионала: фактор общества и фактор реального мира!
17 Я не имею ввиду понятия «образца», согласно которой любой образец К с необходимостью есть К (в реальности).
В начале мы установили, что значение не может быть тождественно экстенсионалу. Но оно не может быть тождественно и «интенсионалу», если интенсионал представляет собой что-то вроде понятия в голове индивидуального носителя языка. Что же тогда делать?
Есть два пути, которыми мы могли бы пойти. Первый путь — сохранить отождествление значения с понятием и отказаться от идеи, что значение определяет экстенсионал. Если бы мы последовали этим путем, то мы могли бы сказать, что на Земле и на Двойнике Земли слово «вода» имеет одно и то же значение, но разные экстенсионалы (Не просто разные местные экстенсионалы, но разные глобальные экстенсионалы.) Жидкость XYZ на Двойнике Земли не входит в экстенсионал произносимого мной слова «вода», но она входит в экстенсионал слова «вода», когда его произносит мой Doppelgtinger (= двойник - КС) , но вовсе не потому, что Двойник Земли находится очень далеко от меня, ибо молекулы Н20 входят в экстенсионал произносимого мной слова «вода», как бы далеко они ни находились от меня во времени и в пространстве. Кроме того, то, что я могу контрфактически предположить относительно воды, будет отличаться от того, что может относительно «воды» контрфактически предположить мой Doppelgdnger.) Хотя это совершенно корректный подход к такому абсолютно индексальному слову, как «я», он представляется неправильным в отношении обсуждаемых нами слов. Рассмотрим, например, слова «вяз» и «бук». Если на Двойнике Земли они «поменялись местами», то, конечно же, мы не сказали бы, что слово«вяз» имеет одно и то же значение на Земле и на Двойнике Земли, даже если имеющийся у моего Doppelgtinger1 а стереотип бука (или «вяза», как он его называет) тождествен моему стереотипу вяза. Скорее, мы сказали бы, что слово «вяз» в идиолекте моего Doppelgtinger'a означает бук.
По этой причине, видимо, предпочтительнее выбрать второй путь: отождествить «значение» с упорядоченной парой (или, возможно, с упорядоченнойn-кой) сущностей, одна из которых является экстенсионалом. (Другиекомпоненты этого, так сказать, «вектора значения» будут определены ниже). Если выбрать этот путь, то станет тривиально истинным утверждение, что значение определяет экстенсионал (т. е. различие в экстенсионале является ipso facto различием в значении), но вместе с тем придется полностью отказаться от идеи, что при наличии различия в значении, которое мой Doppelgtinger и я приписываем некоторому слову, должно быть некоторое различие и в наших понятиях (или в наших психологических состояниях). Следуя этим путем, мы можем сказать, что мой Doppelgdnger и я имеем в виду разное, когда говорим «вяз», однако это ничего не говорит о наших психологических состояниях. Все это лишь означает, что когда это слово произносит он, оно имеет другой экстенсионал, чем когда его произношу я; но это различие в экстенсионалах не отражает какого- либо различия в нашем индивидуальном знании языка, взятом отдельно от всего остального.
Если это верно, а я думаю, что это так, то традиционная проблема значения распадается на две проблемы.
Первая проблема — это объяснить, как определяется экстенсионал. Поскольку во многих случаях экстенсионал определяется не индивидуально, а социально, вследствие разделения лингвистического труда, то я полагаю, что эта проблема является чисто социолингвистической проблемой. Для ее решения нужно детально сформулировать, каким именно образом осуществляется разделение лингвистического труда. Так называемая «каузальная теория референции», введенная Крипке для имен собственных и распространенная нами на термины естественных видов и физических величин 18, относится к этой области исследований. Поскольку во многих контекстах мы приписываем произносимому нами имени ту референцию, которую мы приписываем этому же имени, когда оно произносится человеком, от которого мы узнали это имя (таким образом референция передается от говорящего к говорящему, начиная с тех, кто присутствовал «на церемонии именования», хотя никакой фиксированной дескрипции не передается), то это просто представляет собой конкретный случай социального сотрудничества при определении референции.
18 Putnam Н. Explanation and Reference //Putnam H. Mind, Language and Reality.Philosophical Papers, Cambridge., 1975, Vol. 2, p. 196—214.
Другая проблема — это описать индивидуальное знание языка (individual competence). Экстенсионал во многих случаях может определяться социально, но мы не приписываем стандартный экстенсионал слову W, когда его произносит Джон, не учитывая, как Джон употребляет слово W. Джон должен иметь некоторые конкретные представления и навыки в отношении слова W для Выполнения своей функции в разделении лингвистического труда. Поскольку мы отказались считать индивидуальное знание языка столь значительным, чтобы оно определяло экстенсионал, то мы можем начать исследовать его с новой точки зрения.
Теперь мы можем подвести итог сказанному и предложить, каким образом можно было бы переформулировать понятие «значения». Предлагаемое нами решение — не единственно возможное, но оно поможет выделить некоторые важнейшие моменты. Кроме того, я думаю, оно максимально сохраняет то из обыденного употребления слова «значение», что, видимо, можно и уместно сохранить. Но поскольку, на мой взгляд, в том или ином виде допущения (I) и (II), сформулированные в первой части настоящей статьи, глубоко коренятся в обыденном представлении о значении, а эти допущения, взятые вместе, противоречат фактам, то невозможно переформулировать понятие «значение» без некоторых не согласующихся с интуитивным представлением следствий.
Говоря коротко, я предлагаю определить «значение» не путем выбора некоторого объекта, который затем отождествляется со значением (хотя, если потребуется, это можно сделать в обычной теоретико-множественной манере), а путем задания нормальной формы (normal form) (или, скорее, типа нормальной формы) для описания значения. Если мы знаем, каким должно быть «описание нормальной формы» для значения слова, то, как я понимаю, мы знаем, что такое значение в любом представляющем интерес для науки смысле. Предлагаемое мной решение состоит в том, что описание нормальной формы для значения слова представляет собой последовательность или «вектор», который должен содержать следующие компоненты (возможно, уместно включить и другие типы компонентов):
(1) синтаксические маркеры, применяемые к данному слову, например, «имя существительное»; (2) семантические маркеры, применяемые к данному слову, например, «животное», «период времени»; (3) дескрипция дополнительных признаков стереотипа, если таковые имеются; (4) дескрипция экстенсионала.
Мое решение включает следующую конвенцию: все компоненты вектора, исключая экстенсионал, выражают гипотезу относительно знания языка отдельным человеком. Так, описание нормальной формы для слова «вода» могло бы быть таким:
СИНТАКСИЧЕСКИЕУКАЗАТЕЛИ собирательное имя существительное, конкретное
СЕМАНТИЧЕСКИЕУКАЗАТЕЛИ естественный вид; жидкость
СТЕРЕОТИП бесцветная, прозрачная, без вкуса, утоляющая жажду и т. д.
ЭКСТЕНСИОНАЛ Н20 (может содержать примеси)
но это не означает, что знание о том, что вода есть Н20, вменяется отдельному носителя языка или даже обществу. Это мы утверждаем, что экстенсионалом термина «вода», как употребляют этот термин они (предполагаемые носители языка), на самом деле является Н20. Возражение: «кто мы такие, чтобы утверждать, что на самом деле является экстенсионалом их термина» — обсуждалось выше. Отметим, что, в основном, это возражение касается понятия истины, а экстенсионал, как связанное с истиной понятие, наследует ее проблемы.
Назовем два описания значения эквивалентными, если они во всем одинаковы, за исключением дескрипции экстенсионала, хотя экстенсионал в этих двух описаниях один и тот же. Стало быть, если экстенсионалом данного слова действительно является множество, имеющее разные дескрипции в двух описаниях значения, а другие компоненты описания значения правильно представляют различные аспекты знания языка, то оба описания являются правильными. Эквивалентные описания или одновременно правильны, или одновременно неправильны. Это иной способ выразить ту мысль, что, хотя мы должны использовать дескрипцию экстенсионала, чтобы задать экстенсионал, мы считаем, что в качестве компонента в описание входит экстенсионал (множество), а не дескрипция экстенсионала. В частности, слова «вода» в диалекте Земли и диалекте Двойника Земли будут описаны одинаково, за тем исключением, что в последней колонке описание нормальной формы для слова «вода» в диалекте Двойника Земли будет XYZ, а не Н20. Это означает, с учетом сказанного, что мы приписываем одно и то же лингвистическое знание обычным жителям Земли и жителям Двойника Земли, но вместе с тем — разный экстенсионал слову «вода». Предлагаемое нами означает, что мы сохраняем допущение (II), о котором речь шла ранее.
Значение определяет экстенсионал — в силу, так сказать, своей структуры. Однако допущение (I) отбрасывается; психологическое состояние конкретного носителя языка не определяет, «какое значение имеют его слова».
Думаю, в большинстве контекстов это согласуется с тем, как мы используем язык. Но вот один парадокс: допустим, Оскар свободно говорит на двух языках — немецком и английском. С нашей точки зрения, в рамках всей совокупности его диалектов слова «beech» и «Виске» 27 являются точными синонимами. Описания нормальной формы для их значения будут тождественны. Но Оскар может и не знать, что эти слова — синонимы! Носитель языка может иметь в своем лексиконе два синонима и не знать, что они синонимы!
Полезно рассмотреть, как в нашем анализе связаны между собой неправильность такого очевидного, на первый взгляд, рассуждения, как «если S{ и S2 синонимы, и Оскар понимает и 5Ь и S2i то Оскар знает, что S{ и S2 являются синонимами» и ложность допущения (I). Отметим, что если бы мы решили исключить экстенсионал из компонентов «вектора значения», что, как я понимаю, предлагает сделать Дэвид Льюис, то мы столкнулись бы с тем парадоксом, что слова «вяз» и «бук» имеют одно и то же значение, но разные экстенсионалы»!
Как утверждает почти любая материалистическая теория, полагать что-то (верить в некоторое высказывание), значит осуществлять обработку (processing) некоторой репрезентации этого высказывания, будь то предложение в языке, часть «мозгового кода», форма мысли и т. п. Материалисты, и не только они, не склонны думать, что в мышлении можно иметь дело с высказываниями в чистом виде. Но даже материалисты, как правило, считают, что высказывания, репрезентации которых используются в мышлении, являются (простите за каламбур) нематериальными. Пусть и Sh и S2 — две имеющиеся у меня репрезентации: если я верю в высказывание, выраженное с помощью репрезентации Su я также должен верить в это высказывание, когда оно выражено с помощью репрезентации S2i — по крайней мере, я должен делать это, если хочу быть рациональным. Но это, как мы только что видели, неверно. Оскар вполне может считать, что это — «beeph» (это несет на себе знак, говорящий «beech»), но не считать, что это — «Buche». Дело не только в том, что считать что-то — это процесс, предполагающий репрезентацию; Оскар верит в высказывание (если вообще нужно предполагать «высказывания») при одной его репрезентации и не верит — при другой.
27Оба переводятся как «бук». 30-6996
В теории значения изумляет то, как долго этот предмет находился в тисках неверных философских представлений, и как сильны эти неверные представления. Один за другим философы отождествляли значение с необходимым и достаточным условием. В эмпиристской традиции один за другим философы отождествляли значение с методом верификации. Эти две позиции отнюдь не исключают друг друга; не так уж мало было философов, которые считали, что значение = методу верификации = необходимому и достаточному условию.
С другой стороны, удивляет то, насколько слабым оказалось воздействие фактов. В конце концов, в настоящей статье отмечены не более, чем обыденные истины о том, как мы употребляем слова и как много (или, скорее, как мало) мы на самом деле знаем, когда их употребляем. Сам я стал размышлять над этими вопросами после того, как опубликовал статью, в которой с уверенностью утверждал, что значением слова является «совокупность семантических правил» 28, а затем засомневался, как можно таким образом объяснить значение обычного слова «золото». Нельзя сказать, чтобы философы никогда не обращались к подобным случаям: Локк, например, приводит это слово в качестве примера, но у него не возникает никаких сомнений в том, что значение этого слова является необходимым и достаточным условием!
Если и есть причина, почему мнение и ученых, и непрофессионалов оказалось столь ошибочным в отношении предметов, с которыми каждый сталкивается в повседневном опыте, о которых у всех нас имеется больше данных, чем мы можем осознать, и есть, если отбросить предвзятые мнения, весьма ясные интуиции, — то эта причина должна быть связана с тем, что существовавшие всегда и существующие теперь невероятно ошибочные воззрения о языке отражают две характерные и очень важные тенденции в философии: тенденцию трактовать познание как чисто индивидуальный процесс и тенденцию игнорировать мир в той мере, в какой он составляет нечто большее, чем совокупность индивидуальных «наблюдений».
Игнорировать разделение лингвистического труда значит игнорировать социальный аспект познания; игнорировать то, что мы назвали индексальностью, значит игнорировать вклад, вносимый окружающей средой. Традиционная философия языка, подобно традиционной философии, не принимает во внимание существование других людей и мира; более адекватная философия и более адекватная наука о языке должны включить их в область своего исследования.
*Впервые опубликовано в кн.: Hook S. (ed.) Dimensions of Mind, N. Y., 1960.
P.S. Насколько это решение Патнэма кантианское решение? По крайней мере, Кант оставил вещь-спс как "причину" наших представлений. Патнэм же говорит об индексальности наших терминов/понятий, т.е. их прямой связи с предметом/референтом. Я в этой связи мог бы сказать о понятиях как "ключах" к предмету, или наших инструментах познания, которые (как я показал выше) имеют трансцендентальный (а не ментальный) статус.
Провел вчера последнее занятие в этом семестре. Теперь остались зачеты, но это уже легче. Меня продолжают радовать тектсы Г.Бейтсона. Ниже размещаю его статью/доклад (см. также файл с его сборников работ в посте: http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-100-4789-16-1387556731 ). В каком-то смысле это продолжение "внутреннего реализма" Х.Патнэма (Бейтсон говорит об имманентной разуме, в противоположность трансцендентному), хотя и не только... М.б. вторая часть статьи менее интересна и более проблематична, но первая часть хорошо показывает суть трансцендентализма Канта - Патнэма. Фр. о Канта/Юнге ниже выделен жирным.
PS. 10.45. Я привел этот текст прежде всего ради изложения эксперимента Адельберта Эймса... (ранее, подобное (в изложении М.Мамардашвили) был мой любимый пример на первых занятиях по философии: видим ли мы дом? (и какие трансцендентальные условия для этого необходимы). Да, конечно к этому тексту примыкает другой, также "философский", текст "Форма, вещество и различие" (есть прямо-таки текстологические совпадения и перекличка тем; см. файл в приложении). Там Бейтсон обсуждает тезис/мысль А.Ко(р)жибского (основателя "общей семантики"; http://en.wikipedia.org/wiki/General_semantics): "карта - это не территория/карта - не есть территория" (ср. с кантовским различением вещи-спс и вещи-дн).
Г. Бейтсон ПАТОЛОГИЯ В ЭПИСТЕМОЛОГИИ
(Bateson G. Pathologies of Epistemology. Данная статья была зачитана на Второй Азиатско-Тихоокеанской конференции по проблемам психического здоровья 1969 года, проходившей в Восточно-Западном Центре (Гавайи).)
Первым делом я хочу, чтобы вы приняли участие в маленьком эксперименте. Я попрошу вас проголосовать. Кто согласен с тем, что вы видите меня? Я вижу поднятые руки; это значит, что сумасшествие любит компанию. Разумеется, в действительности вы не видите меня. То, что вы "видите", - это ворох кусочков информации обо мне, которую вы синтезируете в зрительный образ. Этот образ делаете вы. Это так просто.
Утверждение "я вижу вас" (или "вы видите меня") содержит в себе то, что я называю"эпистемологией". Оно содержит в себе предположение о том, как мы получаем информацию, что такое информация, и т.д. Когда вы говорите, что "видите" меня и поднимаете руки с невинным видом, вы фактически соглашаетесь с определенными утверждениями о природе знания и о природе вселенной, в которой мы живем.
Я настаиваю, что многие из этих утверждений ложны, даже несмотря на то, что мы все их разделяем. В таких эпистемологических утверждениях ошибка не так легко обнаруживается и не так быстро наказывается. Вы и я способны передвигаться по миру, прилететь на Гавайи, читать статьи по психиатрии, найти свое место за столом и вообще функционировать разумно как человеческие существа, несмотря на очень глубокую ошибку. Ошибочные предпосылки все равно работают.
С другой стороны, предпосылки работают только до определенного предела, и если они несут серьезные эпистемологические ошибки, то на некоторой стадии (при некоторых обстоятельствах) вы обнаружите, что они больше не работают. Тогда вы к своему ужасу обнаруживаете, что от ошибки чрезвычайно трудно избавиться, - она липнет. Словно вы намазаны медом. Как и мед, фальсификация расползается: все, чем вы пытаетесь вытереться, становится липким, а руки так и остаются липкими.
Интеллектуально я (как, несомненно, и вы) уже давно знаю, что вы не видите меня. Но я реально не сталкивался с этой истиной, пока не попал на эксперименты Адельберта Эймса и не столкнулся с обстоятельствами, при которых эпистемологическая ошибка вела к ошибочным действиям.
Позвольте мне описать типичный эксперимент Эймса с пачкой сигарет и спичечным коробком. Пачка сигарет закрепляется на спице над поверхностью стола и находится на расстоянии порядка трех футов от испытуемого. Спичечный коробок на такой же спице находится в шести футах. Эймс просит испытуемого посмотреть на стол и назвать величину и положение объектов. Субъект соглашается, что они там, где они есть, и такой величины, каковы есть. Очевидных эпистемологических ошибок нет. Затем Эймс говорит: "Прошу нагнуться и посмотреть через эту планку". Планка закреплена вертикально на краю стола. Это просто деревянная планка с круглым отверстием, через которое можно смотреть. Теперь, конечно, вы можете использовать только один глаз и у вас больше нет вида сверху. Однако вы по-прежнему видите пачку сигарет там, где она есть, и того размера, какова она есть. Тогда Эймс говорит: "Попробуйте наклонить планку вбок для получения эффекта параллакса". Вы наклоняете планку туда и сюда, и внезапно образ изменяется. Вы видите крошечный спичечный коробок размером примерно в половину исходного, находящийся в трех футах от вас, а пачку сигарет теперь двойного размера в шести футах от вас.
Этот эффект достигается очень просто. Когда вы наклоняете планку, вы приводите в действие рычаг под столом, который вы не видите. Этот рычаг реверсирует эффект параллакса, т.е. заставляет ту вещь, которая находится ближе, двигаться вместе с вами, а ту, которая дальше, оставляет позади.
Ваш разум был генетически запрограммирован или обучен (а есть много свидетельств в пользу обучения) выполнять математический обсчет параллакса, необходимый для создания глубины образа. Он совершает этот подвиг помимо воли и сознания. Вы не можете его контролировать.
Я хочу использовать этот пример как парадигму для того типа ошибок, о котором я собираюсь говорить. Этот случай прост, он имеет экспериментальную поддержку, он иллюстрирует неуловимую природу эпистемологических ошибок и сложность изменения эпистемологических привычек.
В своем обыденном мышлении я вас вижу, хотя интеллектуально я знаю, что это не так. С 1943 года, когда я увидел эксперимент, я пытался практиковаться жить в мире истины вместо мира эпистемологической фантазии. Не думаю, что я преуспел. В конце концов, сумасшествие преодолевается психотерапией, либо каким-то очень значительным новым опытом. Одного лабораторного эпизода недостаточно.
Во время обсуждения работы доктора Юнга я поднял вопрос, к которому никто не захотел отнестись серьезно (возможно, потому что моя интонация вызвала улыбку): есть ли истинные идеологии? Мы видим, что различные люди имеют различные идеологии, различные эпистемологии, различные идеи о взаимоотношениях человека и природы, различные идеи о природе самого человека, о природе его знания, его чувств и его воли. Но если бы в этих вопросах существовала истина, то стабильными могли бы быть только те социальные группы, чье мышление соответствует этой истине. Если же в мире нет культур, мыслящих в соответствии с этой истиной, то стабильных культур не было бы вообще.
Заметьте, что снова встает вопрос, сколько нужно времени, чтобы столкнуться с неприятностями. Эпистемологические ошибки часто подкрепляются и, следовательно, их можно назвать самоподтверждающимися. Вы можете благополучно идти своим путем, несмотря на тот факт, что умственные предпосылки весьма глубокого уровня, на основе которых вы действуете, попросту ложны.
Я думаю, что, возможно, самое интересное (хотя по-прежнему незавершенное) научное открытие двадцатого века - это открытие природы разума. Позвольте мне очертить некоторые идеи, внесшие вклад в это открытие. В "Критике чистого разума" Иммануил Кант утверждает, что первичным актом эстетического суждения является выбор факта. В известном смысле в природе нет фактов, или, если хотите, в природе есть бесконечное множество потенциальных фактов, из которых суждение выбирает несколько, и те становятся подлинными фактами в силу этого акта выбора. Теперь поставьте рядом с этой идеей Канта прозрения Юнга из "Семи проповедей к мертвым" - странного документа, в котором он указывает на существование двух миров объяснения или двух миров понимания, плеромы и креатуры. В плероме есть только силы и импульсы. В креатуре же есть различия. Другими словами, плерома - это мир естественных наук, а креатура - мир коммуникации и организации. Различие не поддается локализации. Существует различие между цветом этого стола и цветом этой подставки. Но это различие не находится в подставке, оно не находится в столе, и я не могу схватить его между ними. Различие не находится в пространстве между ними. Одним словом, различие - это идея.
Мир креатуры - это такой мир объяснения, в котором эффекты вызываются идеями, главным образом различиями.
Если мы теперь объединим прозрения Канта с прозрениями Юнга, то создадим философию, утверждающую, что в этом куске мела имеется бесконечное множество различий, однако только некоторые из этих различий поддаются различению. Это есть эпистемологическая база теории информации. Единицей информации является различие. Фактически различие является единицей психологического воздействия.
Вся энергетическая структура плеромы, все силы и импульсы вылетают в окно, если требуется дать объяснение внутри креатуры. В конце концов, ноль отличается от единицы, поэтому ноль может стать причиной, что не допускается в естественных науках. Письмо, которое вы не написали, может спровоцировать рассерженный ответ, поскольку ноль может быть одной второй от необходимого бита информации. Причиной может стать даже тождество, поскольку тождество отличается от отличия.
Эти странные отношения стали возможны потому, что мы, организмы, также как и многие машины, которые мы делаем, оказались способны запасать энергию. Оказалось, что у нас есть структура контуров, необходимая для того, чтобы расход энергии мог быть инверсной функцией энергии на входе.
Если вы пинаете камень, он движется с энергией, которую он получил от вашего пинка. Если вы пинаете собаку, она движется с энергией, которую получает от своего метаболизма. В течение значительного периода времени голодная амеба будет двигаться больше. Затрата энергии - инверсная функция энергии на входе.
Эти странные креатурные эффекты, которых нет в плероме, также зависят от петлевой структуры. Петля - это замкнутая цепь (или сеть цепей), вдоль которой передаются различия или трансформы различий.
В последние двадцать лет эти идеи неожиданно сошлись вместе и дали нам широкую концепцию мира, в котором мы живем, а также новый способ думать о разуме. Позвольте мне перечислить те существенные минимальные характеристики системы, которые, по моему мнению, являются характеристиками разума:
(1) система должна оперировать с различиями и на основании различий;
(2) система должна состоять из замкнутых петель, или сетей, вдоль которых должны передаваться различия и трансформы различий. (Через нейрон передается не импульс, а новость о различии);
(3) многие события в системе должны энергетизироваться скорее получателем, чем "запускателем" воздействия;
(4) система должна выказывать свойство самокоррекции в направлении гомеостаза и/или в направлении "убегания". Самокоррекция подразумевает метод "проб и ошибок".
Эти минимальные характеристики разума генерируются всегда и везде, где существует соответствующая петлевая структура каузальных цепей. Разум - необходимая, неизбежная функция соответствующей сложности, где бы эта сложность ни возникала.
Но эта сложность встречается во многих других местах, помимо внутренности наших с вами голов. Мы еще вернемся к вопросу, есть ли разум у человека или компьютера. Пока позвольте мне сказать, что лес или коралловый риф со своими совокупностями взаимозависимых организмов имеют необходимую общую структуру. Энергия отклика каждого организма поставляется его метаболизмом, а совокупная система разнообразно самокорректируется. Человеческое сообщество также имеет замкнутые каузальные цепи. Каждая человеческая организация выказывает как характеристики самокоррекции, так и потенциальную способность к "убеганию".
Теперь давайте спросим, думает ли компьютер. Я бы сказал, что нет. То, что "думает" и применяет "пробы и ошибки" - это система "человек плюс компьютер плюс окружающая среда". Линии, разграничивающие человека, компьютер и окружающую среду, чисто искусственные, фиктивные. Эти линии проходят поперек проводников, вдоль которых передается информация (различие). Они не являются границами мыслительной системы. Методом "проб и ошибок" думает совокупная система "человек плюс окружающая среда".
Но если вы принимаете способность к самокоррекции как критерий мышления (метального процесса), тогда, очевидно, существует "мышление", идущее на автономном уровне внутри человека для поддержания различных внутренних переменных. Аналогично компьютер, регулирующий свою внутреннюю температуру, производит кое-какое простое мышление внутри себя.
Теперь мы начинаем видеть некоторые эпистемологические заблуждения западной цивилизации. В соответствии с общим мыслительным климатом Англии середины девятнадцатого века Дарвин предложил теорию естественного отбора и эволюции, в которой единицей выживания была либо семейная линия, либо вид, либо подвид или что-то в том же роде. Однако сегодня вполне очевидно, что единицей выживания в реальном биологическом мире является система "организм плюс окружающая среда". Мы учимся на горьком опыте, что организм, разрушающий свою окружающую среду, разрушает себя.
Если теперь мы скорректируем дарвиновскую единицу выживания, включив в нее окружающую среду и взаимодействие между организмом и окружающей средой, то возникнет очень странное и удивительное тождество: единица эволюционного выживания оказывается тождественной единице разума. Раньше мы считали единицами выживания иерархию таксономических единиц: индивидуум, семейная линия, подвид, вид и т.д. Теперь мы видим другую иерархию единиц: ген-в-организме, организм-в-среде, экосистема и т.д. Экология в самом широком смысле изучает взаимодействие и выживание идей и программ (т.е. различий, комплексов различий и т.д.) в контурах. Начиная с эпистемологической ошибки выбора неправильной единицы, вы заканчиваете тезисом: "Человек против природы". Фактически вы заканчиваете отравленной бухтой Канеохе, озером Эри, превращенным в скользкую зеленую жижу, и призывом "Сделаем атомную бомбу побольше и перебьем соседей!" Существует экология дурных идей, как есть экология сорняков. Характеристика системности такова, что базовая ошибка воспроизводит себя. Она, как паразит, прорастает сквозь ткани жизни своими корнями и все приводит в хаос. Когда вы сужаете свою эпистемологию и действуете на основании предпосылки "меня интересую я сам, моя организация и мой вид", вы обрубаете рассмотрение других петель петлевой структуры. Вы решаете, что хотите избавиться от отходов человеческой жизнедеятельности и озеро Эри будет для этого подходящим местом.
Вы забываете, что экоментальная система, называемая озеро Эри, - это часть вашей более широкой экоментальной системы, и если озеро Эри свести с ума, то его сумасшествие инкорпорируется в большую систему вашего мышления и опыта. Все мы глубоко "окультурены" идеями "Я", организации и вида, и нам трудно поверить, что человек мог видеть свои отношения с окружающей средой каким-то другим способом, чем тот, который я довольно несправедливо взвалил на эволюционистов девятнадцатого века. Поэтому я должен сказать несколько слов об истории вопроса.
Из известных нам ранних антропологических материалов создается впечатление, что человек в сообществе берет "ключи" из окружающего природного мира и применяет их как метафоры к тому сообществу, в котором живет. Он использует идентификацию (эмпатию) с природным миром как руководство для своей собственной социальной организации и своих теорий о собственной психологии. Это то, что называется "тотемизмом".
В известном смысле все это чепуха, но в этой "чепухе" было больше смысла, чем в большей части того, что мы делаем сегодня. Окружающий природный мир реально имеет общую системную структуру и, следовательно, служит подходящим источником метафор, позволяющих человеку понимать себя и свою социальную организацию. Следующий шаг состоял, по-видимому, в инверсии процесса и применении собственных "ключей" к окружающему природному миру. Это был "анимизм", распространяющий понятия личности и разумности на горы, реки, леса и т.п. Во многих отношениях идея была по-прежнему неплоха. Но следующим шагом было отделение понятия разума от природного мира, когда появилась идея богов.
Однако если вы отделяете разум от структуры, которой он имманентен (человеческим отношениям, человеческому обществу или экосистеме), вы, я уверен, впадаете в фундаментальную ошибку, которая в конечном счете обязательно вам отомстит.
Борьба может быть полезна для души вплоть до того момента, пока победа в битве не станет слишком легкой. Когда вы имеете технологию, достаточно эффективную для действительного осуществления ваших эпистемологических ошибок и опустошения мира, в котором живете, тогда ошибка приобретает летальный характер. В эпистемологической ошибке нет ничего страшного вплоть до того момента, пока вы не создали вокруг себя вселенную, в которой эта ошибка становится имманентной чудовищным изменениям той вселенной, которую вы создали и в которой пытаетесь жить.
Видите ли, мы говорим не о старом добром "Верховном Разуме" Аристотеля, Святого Фомы Аквинского и далее вглубь веков, который был неспособен на ошибку и неспособен на сумасшествие. Мы говорим об имманентном разуме, который слишком способен на сумасшествие (о чем все вы знаете как профессионалы). Именно поэтому вы здесь. Эти природные контуры и балансы можно привести в беспорядок даже слишком легко, и они неизбежно приходят в беспорядок, когда определенные базовые ошибки нашего мышления начинают подкрепляться тысячами культурных деталей.
Я не знаю, много ли людей сегодня действительно верят в существование всеобщего разума, отдельного от тела, общества и природы. Я готов поспорить с теми из вас, кто скажет, что это предрассудки. Я могу продемонстрировать вам за несколько минут, что привычки и способы мышления, пришедшие с этими предрассудками, по-прежнему находятся в головах людей и по- прежнему детерминируют значительную часть их мыслей. Идея, что вы можете меня видеть, по- прежнему управляет вашими мыслями и действиями, вопреки тому факту, что интеллектуально вы можете знать, что это не так. Подобным же образом, большинством из нас управляют эпистемологические предпосылки, ложность которых нам известна. Давайте рассмотрим некоторые импликации сказанного.
Посмотрим, как базовые положения подкрепляются и выражаются в разнообразных деталях нашего поведения. Сам факт того, что я произношу монолог, - норма нашей академической субкультуры, однако идея, что я могу учить вас односторонним образом - это производная от предпосылки контроля разума над телом. Всякий раз, когда психотерапевт опускается до односторонней терапии, он подчиняется все той же предпосылке. Стоя тут перед вами, я фактически совершаю акт вредительства, подкрепляя в ваших умах некоторые мыслительные стереотипы, являющиеся полной чепухой. Мы все постоянно это делаем, поскольку это встроено в детали нашего поведения. Обратите внимание, что я стою, а вы сидите.
Это же мышление ведет, разумеется, к теориям контроля и теориям власти. В этой вселенной так заведено: если вы не получаете желаемого, то обвиняете других. В зависимоcти от своего вкуса вы учреждаете тюрьмы или психиатрические больницы, куда и помещаете этих других (если вам, конечно, удается их соответственно идентифицировать). Если же идентифицировать не удается, вы произносите: "Это все система". Грубо говоря, сегодня в таком положении находятся наши дети. Они обвиняют истеблишмент, но вы знаете, что истеблишмент ни при чем. Он - тоже часть все той же ошибки.
Еще есть, конечно, вопрос об оружии. Если вы верите в одностороннее мироздание и думаете, что другие люди тоже в него верят (здесь вы, вероятно, правы - они верят), то тогда, конечно, нужно взять оружие, крепко по ним ударить и "держать все под контролем".
Говорят, что власть развращает. Я подозреваю, что это чепуха. Правда в том, что развращает идея власти. Быстрее всего власть развращает тех, кто в нее верит, и именно они больше всего ее хотят. Очевидно, что наша демократическая система имеет тенденцию давать власть тем, кто ее жаждет, а тем, кто не хочет власти, она дает все возможности ее не получить. Не слишком удачное положение, учитывая, что власть развращает тех, кто верит в нее и хочет ее.
Возможно, односторонней власти просто не бывает. В конце концов, человек "во власти" все время зависит от получения информации извне. Он так же часто реагирует на эту информацию, как и "приказывает". У Геббельса не было возможности властвовать над общественным мнением Германии, поскольку для того, чтобы знать, что думают немцы, ему были нужны шпионы, информаторы или опросы общественного мнения. Затем ему приходилось подравнивать свои речи в соответствии с этой информацией, затем снова выяснять, как они реагируют. Это - взаимодействие, а не линейная ситуация.
Но миф о власти, конечно, обладает большой мощностью, и, вероятно, большинство людей в этом мире в большей или меньшей степени верит в него. Это такой миф, который в известной степени становится самоподтверждающимся, если все в него верят. Однако он не перестает быть эпистемологическим безумием и неизбежно ведет к разнообразным катастрофам.
Наконец, есть вопрос срочности. Сейчас многим людям ясно, что из эпистемологических ошибок Запада выросло много катастрофических опасностей. Их диапазон простирается от инсектицидов, загрязнения, радиоактивных осадков до возможности таяния ледяной шапки в Антарктиде. Хуже всего то, что наши маниакальные усилия по спасению индивидуальных жизней создали возможность мирового голода в самом ближайшем будущем.
Возможно, у нас есть неплохой шанс миновать следующие двадцать лет без катастроф более серьезных, чем простая гибель наций или групп наций.
Я уверен, что это массированное скопление угроз человеку и его экологическим системам проистекает из ошибок наших мыслительных привычек, коренящихся на глубоких и отчасти бессознательных уровнях.
Ясно, что у нас как у терапевтов есть долг.
Прежде всего мы должны достичь ясности в самих себе, а затем начать искать любые признаки ясности в других и поощрять и укреплять все, что только в них есть психически здорового. В мире все еще есть уцелевшие островки нормальности. В философии Востока многое гораздо более нормально, чем все, порожденное Западом, а некоторые нечленораздельные усилия нашей молодежи более нормальны, чем условности истеблишмента.