Про вещь саму по себе мы можем знать абсолютно все... Но только в этом случае... она будет вещью для нас. Все дело в слове отношение из вопроса Канта (см. его письмо к Герцу от 21.02.1770; спойлер ниже). Вещь спс - это вещь ВНЕ ПРЕДМЕТНОГО К НЕЙ ОТНОШЕНИЯ. То есть чтобы увидеть вещь саму по себе на месте вещи для нас надо всего лишь убрать всякую предметность из нашего взгляда, убрать её оценивающий прищур, вот эту крестьянскую хитринку простолюдина из толпы . Произвести феноменологическую редукцию Гуссерля. Феноменологическая редукция, как раз, и убирает предметность из нашего взгляда, делает его чистым и незамутненным нашими естественными =культурными установками =предрассудками. И вот тогда на месте вещи дн мы увидим вещь спс. На том же самом месте! (пост №159 ветви 4.3: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-73-2818-16-1362331746
Второй фрагмент. "Продумывая теоретическую часть во всем ее объеме и во взаимоотношении всех ее частей, я заметил, что мне не хватает еще кое-чего существенного, что я в своих долгих метафизических исследованиях, точно так же как другие, упустил из виду и что в действительности составляет ключ ко всей тайне метафизики, до сих пор остававшейся еще скрытой для себя самой. Я поставил перед собой вопрос: на чем основывается отношение того, что мы называем представлением в нас, к предмету?http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-70-2228-16-1360229584
Гуссерль - как следующий этап трансцендентализма, как следующий шаг применения трансцендентального метода. Кант отрефлексировал опыт науки (научного познания). И вскрыл его сущность в виде предметного отношения к вещи. Можем ли мы преодолеть предметность? Надо совершить еще одну рефлексию, мета-рефлексию. Рефлексию над кантовским трансцендентализмом. И снять ее предметность. Тогда вместо вещей-дн (опыта) науки у нас есть возможность вернуться "Назад к самим вещам!" (аксиома феноменологии), или к вещам-спс. Правда, вместе с этим мы снимаем и любое знание (в смысле научного) о ней - тезис Канта верен, мы ничего о вещи-спс знать не можем, но у нас есть некоторый другой доступ к ней. Последующая феноменология Гуссерля и/или м.б. Хайдеггера пытается отрефлексировать структуру/специфику этого доступа к вещи-спс. Например, Хайдеггер говорит, что вместо вещи-предмета у нас остается "подручное" (трансцендентализм превращается в онтологию подручного)... Или же правда на стороне Витгенштейна, который от (кантовской) вещи-предмета переходит к онтологии фактов.
Кажется... наметился переход к следующей, после Канта, и более развитой стадии трансцендентализма.
Сергей, я понимаю, что в обиходной речи употребление слова «мы» вполне допустимо, но когда речь идет о программных документах, было бы лучше, если бы такие слова были строго конкретизированы. Тем более в свете вскрывшихся проблем о логичности, научности и предметности/беспредметности нашего форума.
Первая фраза манифеста звучит: «Общая цель [проекта/форума] — сформировать профессиональное сообщество философов–трансценденталистов…» т.е. «мы» здесь задается не как просто «все люди» и даже не как «ученые» (люди науки), а именно как «философы». На форуме же Вы (вместе с Ономатодоксом) отстаиваете точку зрения, что философия является не предметной. Тогда и цель проекта – сформировать сообщество философов, т.е людей мыслящих не предметно.
Однако последнее Ваше заявление говорит о прямо противоположном: «Девизом же (современного) трансцендентализма (по крайней мере, как теории опыта) может служить следующая максима/тезис неокантианца Э. Кассирера: "Мы (люди, наука) познаем не предметы, а предметно!"». Во-первых, потому, что в этой максиме речь идет уже не о философах-трансценденталистах, а обо всех людях и в частности об ученых (физиках), мыслящих предметно, но никак не о философах, мыслящих не предметно. А во-вторых, потому, что форум развивается не как общечеловеческий или физический, а продолжает оставаться философским и историко-философским…
Сообщение отредактировал СБ - Понедельник, 04.03.2013, 10:19
по-моему, это элементарно: сопоставить два моих последних поста (о Кассирере и Канте). Хорошо, давайте сделаю это эксплицитно сам.
В Письме к Герцу Кант говорит/вопрошает (подчеркивание onomatodox'a ) Второй фрагмент. "Продумывая теоретическую часть во всем ее объеме и во взаимоотношении всех ее частей, я заметил, что мне не хватает еще кое-чего существенного, что я в своих долгих метафизических исследованиях, точно так же как другие, упустил из виду и что в действительности составляет ключ ко всей тайне метафизики, до сих пор остававшейся еще скрытой для себя самой. Я поставил перед собой вопрос: на чем основывается отношение того, что мы называем представлением в нас, к предмету?.
Если наш "способ познания" - это представление, или репрезентация, т.е. если наш ум - репрезентативен (есть книга с таким названием), то он "познает" предметы.... (Хайдеггер, например, подчеркивает этимологическую близость пред-мета и пред-ставления - это важно/верно/правильно!). Т.е. мы познаем предметно (Кассирер). Выше (при ответе мне) mikeura (наш рациональный секстант - ) заметил, что это рассудочный способ познания (пусть так, и даже это на самом деле так - наука (= "физика") и есть подобный предметно-рассудочный способ познания),
Теперь давайте проварьируем описанный выше "способ познания". А этим и должен заниматься трансценденталист, в этом если не суть, то важная составляющая трансцендентального метода. Варьирование как переход от данного к возможному, или переход от эмпирического (данного) к трансцендентальному (возможному). Т.е спросим себя, а могут ли быть другие способы познания? - Да, могут (это мой ответ), если помыслить отношение между субъектом и объектом не-предметно. Замечу, что при этом и субъект должен мыслиться не-репрезентативно. Что это за "способ познания", точнее способ давания, способ доступа к вещи ("познание" здесь уже надо взять в кавычки, и уже не "предмет", а вещь)?
Основу для этого ответа можно найти у Канта (специально обращаю на это внимание, защитников кантовской вещи-спс). "За" этим предметом и находится кантовская вещь-спс, как первопричина (или первооснование) предмета/нашего предметного способа познания. Т.е трансцендентализм предлагает провести трансцендентальную рефлексию и перейти от данности (предмета) к его основанию (вещи-спс).
[Замечу также, что можно провести и еще одну транс. рефлексию, теперь уже по отношению к нашему эмпирическому сознанию, те. по отношению нашему репрезентативного уму... Тогда "двойка" превратится в четверку (на линии): трансцендентальные субъект и объект будут находиться "за" эмпирическими:
трансцендентальный субъект - субъект - объект (предмет) - трансцендентальный предмет (как вещь-спс).
Однако здесь этот ход можно и не делать, достаточно ограничиться первой рефлексией.]
Итак мы имеем кантовскую вещь-спс. Является ли она предметом, т.е. входит ли она в отношение "представление - предмет", о котором Кант говорит в Письме? Нет. Она за рамками данного отношения. Можно ли ее познать? Познать в точном смысле - нет, т.к. любое наше познавание предметно (в ходе которого вещь-спс "превращается" в вещь-дн).
Однако сам факт выделение вещи-спс как основания познания указывает, или намекает на возможность некоего не-предметного "познавания", или доступа. Причем это именно результат трансцендентального анализа (рефлексии).
Поэтому на след. стадии трансцендентализма можно ставить вопрос о возможности (допустимости) такого не-предметного отношения между субъектом и объектом (не-предметного - в более радикальном (и несколько другом) смысле, чем не-предметность философии/метафизики, т.к. она (метафизика) м.б. непредметной как надстройка над предметным познанием). Причем при этом ограничения предметного (рассудочного) будут сняты. В принципе, об этом говорит и сам Кант, когда в Диссертации (см. опять-таки Письмо, его фр. м.б. 6-7) говорит о том, что "рассудок имеет дело с вещами как они есть", или точнее "разум может иметь дело с вещами-спс" (в терминологии Критики). Об этом Кант говорит и в Критике, в гл. о ноуменах... Ведь ноумены (как причина феноменов) и есть вещи-спс. И наш рассудок (даже рассудок, а не разум) может "снять" условия чувственности и от явления перейти к осмыслению ноуменов (ранее я говорил (с ссылкой на Эллисона), что это и есть переход от эмпирической к трансцендентальной перспективе (рассмотрения предметов)). (как возможное продолжение: а разум "снимает" рассудок, его предметный способ познания)
Правда, сам Кант такого вопроса (о возможности преодоление предметного отношения) не ставит. Точнее, он ставит и решает его в другой плоскости: переход от теоретического познания к практике (практическому разуму). Хотя в КСС уже и Кант близок к нему, т.к. телеологический способ познания - уже как бы и не-совсем способ познания, как бы уже и не совсем наука. Т.е. в том же Письме и Критике Кант находится "внутри" этого вопроса, он лишь ставит вопрос об основании этого предметного отношения. И говорит о своем разрешении "тайны" метафизики. В чем это тайна и решение. Представления - субъективны (априорны), а предметы - объективны (эмпиричны). Негомогенность. Надо найти способ соединения. Как видно из фр.9 В-Предисловия, это решение - коперниканский переворот: не понятия подчиняются вещам, а вещи (=предметы) подчиняются понятиям (= представлениям). Заслуга Канта: 1. поставил (отрефлексирвал) вопрос об отношении, т.е. поставил вопрос о необходимости решения этого вопроса; 2. дал свой вариант его вопроса разрешения (соотношения представления и предмета)
Поэтому (для меня очевидно), что вопрос о возможном снятии предметного отношения - вполне трансцендентален и продолжает дело кантовской трансцендентальной рефлексии.
Для onomatodox и др.. Спасибо, что акцентировали на этом фр. из Письме и вопросе об отношении и основании этого отношения. Однако, к этому можно прийти и без Лосева, а исходя из внутренней логики трансцендентализма, трансцендентального вопрошания (см. выше). И не уверен, что совпадают наши ответы об "основании" предметного отношения. Для меня таковым (по большому счету) является кантовское изменение интенции с предметов на "способ познания". На чем основано отношение между представлением и предметом? В основе, или в самом этом отношении мы находим наш (человеческий) способ познания, который и соотносит представление и предмет. Не будь его (вот такого), не было бы и этого отношения (например, в случае божественного интуитивного ума). Поэтому и надо исследовать эту "тайну" (метафизики) - наш способ познания (а это и есть задача ТФ -см.В25) , который прояснит и суть этого отношения и позволит предложить его решение (как решения об адекватности, адекватности нашего познания).
Ограниченность Канта (по крайней мере, в Критике (Письме)). Он разрабатывает метафизику как метафизику опыта (или предметного/рассудочного способа познания), как метафизику "отношения представления к его предмету". Однако возможна или м.б. и другая метафизика, метафизика вещи-спс, метафизика вещи вне опыта. Замечу, что это все же не будет возврат к прежней метафизике субъекта или объекта, это будет метафизика связи или отношения между субъектом и объектом, но как более общего, по отношению к метафизике опыта, точнее - не "общего", а "включающего в себя", т.к. в моей "четверке" предметное отношение "включено" в объемлющее его отношение между субъектом и объектом. Возможно, что Гуссерль и разрабатывает такую метафизику, например не метафизику научного (предметного) познания, а метафизику обыденного/допонятийного опыта...
Возможна ли она (в смысле своей адекватности, адекватности соответствия субъекта объекту)? Частичный аргумент в пользу этого тезиса - жизнь низших существ. Они "выживают" в мире, т.е. в адеквате, но не практикуют предметный способ познания, у них вообще нет ума/рассудка.
Конечно, есть опасность скатиться к мистике или практическому разуму. Но я думаю, что трансцендентализм как гимн рационализму. Ранее я говорил о разных уровнях сознания. В частности о самом первом уровне сознательности, уровне до-рассудочного сознания, или уровне рациональной предрассудочности...
Можно в свете вышесказанного понимать и различение рассудок - разум. Рассудок осуществляет предметное познание (физика, математика). Разум же (как рефлексия) может поставить вопрос о других, не-предметных типах познания. Например, интуитивном но не-репрезентативном схватывании самого предмета. Собственно, именно так и ставит вопрос ранний Гуссерль, который опровергает недоступность кантовских вещей-спс тезисом "Назад к самим вещам!". В частности (это уже моя интерпретация/тезис), это возможно, если мы будем понимать вещь как систему различий (ср. с Делезом "Тождество и различие").
И последнее. Заслуга в этом не только onomatodox и моя. Само обращение к Письму его комментирование (особенно фр.2), обсуждение предметности с СБ.... позволило тему предметности (отношения представлений к предмету) акцентировать и поставить вопрос о возможном преодолении рассудочного предметного познания за счет перехода к "познанию" вещей-спс разумом. Именно поэтому это - случившийся творческий резонанс и новый тезис - результат работы форума
Основу для этого ответа можно найти у Канта (специально обращаю на это внимание, защитников кантовской вещи-спс). "За" этим предметом и находится кантовская вещь-спс, как первопричина (или первооснование) предмета/нашего предметного способа познания. Т.е трансцендентализм предлагает провести трансцендентальную рефлексию и перейти от данности (предмета) к его основанию (вещи-спс).
Лучше говорить о вещи спс как условии возможности ее познания, а не как основания, даже пусть и перво_основания. Надо ведь учитывать, что Коген говорил о связи (логической) Канта с Лейбницем, то есть с законом достаточного основания. А бытия вещи спс вовсе не достаточно для познания. Достаточным для познания является основание, которое лежит в основании самого отношения (в данном случае - познавательного) к вещи спс.
Тут трудность понимания еще в том, что пропускают важный момент - культуру. То есть каждый человек вначале должен попасть в культуру =стать человеком, а уж затем он сможет рассуждать о вещи спс, глядя всегда на вещи дн. То есть именно культура есть основание для познавательного отношения субъекта к вещи спс. То есть не сам отдельный субъект-индивидуум в силу своей воли на то устанавливает произвольно свое отношение познания к вещи спс, а он уже находит себя =может найти, если постарается как Кант, в этом отношении. Культура, а не он сам, приготовила ему из вещи спс вещь дн. Поэтому не в воле субъекта вступить в познавательную связь с вещью спс поскольку он, как субъект, всегда в этой связи. В его воле только выйти из нее =научиться из нее выходить.
CК: здесь это не так принципиально: "причина", "основание".... = кантовское "трансцендентальное условие" (данного, явлющегося)
Добавлено 15:38 05.03.2013
Цитата (SergKatrechko)
Для onomatodox и др.. Спасибо, что акцентировали на этом фр. из Письме и вопросе об отношении и основании этого отношения. Однако, к этому можно прийти и без Лосева, а исходя из внутренней логики трансцендентализма, трансцендентального вопрошания (см. выше).
Нет-нет, именно, "без Лосева". У Лосева этого нет, а вместо этого гегельянская - со стороны диалектики - критика Канта. А к этому можно и нужно приходить даже не из внутренней логики трансцендентализма, а просто из логики. Недаром же Лейбниц настоял на статусе закона достаточного основания именно как закона любой логики. И именно это мне у Лосева пока не ясно окончательно: требование существования вещи спс - это требование просто логики. Тут Канта просто не за что критиковать. Вернее критика его здесь может заключаться только в указании на соответствующее этому основание - логический закон достаточного основания.
У Лосева же выход из отношения познания осуществляется по Плотину, неоплатонически. В "Философии имени" он говорит о "сверхумном экстазе". Но и говорит, в другом месте, что "Философия имени" - это Гегель. Но если смотреть по схеме пещеры Платона, то Плотин/Лосев - это сидящий перед стеной узник, который пытается мысленно поднять себя - по слухам Плотин левитировал - к источнику света, к огню внутри пещеры.
Цитата (SergKatrechko)
И не уверен, что совпадают наши ответы об "основании" предметного отношения. Для меня таковым (по большому счету) является кантовское изменение интенции с предметов на "способ познания". На чем основано отношение между представлением и предметом? В основе, или в самом этом отношении мы находим наш (человеческий) способ познания, который и соотносит представление и предмет. Не будь его (вот такого), не было бы и этого отношения (например, в случае божественного интуитивного ума). Поэтому и надо исследовать эту "тайну" (метафизики) - наш способ познания (а это и есть задача ТФ -см.В25) , который прояснит и суть этого отношения и позволит предложить его решение (как решения об адекватности, адекватности нашего познания).
В другом месте http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-73-2856-16-1362477189 Вы пишете:
Цитата (SergKatrechko)
По фр.9. Здесь Кант дает свое решение поставленной в Письме к Герцу основной проблемы, или "тайны" метафизики: как могут соотносится априорное (представления) и опытное (предметы). Могут, если перевернуть отношение наивного реализма/эмпиризма: вещи подчиняются понятиям... Это и есть кантовский коперниканский переворот.
Тут главное не упускать из виду и всегда подчеркивать - иначе гегельянская критика - самостоятельность этого вот отношения =способа. То есть переворот этого отношения совершается - даже мысленно если - вокруг центральной точки самого этого отношения. То есть само это отношение имеет точно такой же онтологический =бытийный статус как и предмет, и субъект (рассудок/ум). Центр поворота находится на самом этом отношении. Поэтому нужно уже говорить об орудии труда, которое такая же вещь, как человек, как вещь дн и как вещь спс. Если сказать способ, то сразу иллюзия, что говорим о человеке, о субъекте. То есть появляется - чаще всего - такая вот картинка у слышащего про способ: субъект - способ - способность - предмет. Когда на самом деле картинка такая: субъект - способность - способ/орудие труда - предмет (труда). То есть способ "попадает" в субъект через способность субъекта. То есть у субъекта/человека есть способности, а способы/методы/умение возникают у него в процессе труда. Мышление, при этом, чтобы пояснить, - это труд по составлению из слов суждений, например. То есть в мышлении орудиями труда или третьим вещественным элементом между субъектом и предметом выступает слово. То есть труд и мышление - это одно и то же. Мышление =ум - это умение трудиться, умение делать что-то. Поскольку это умение в предметной деятельности, а не сама предметная деятельность, то умение не предметно. И философия есть умение поэтому.
Сообщение отредактировал onomatodox - Вторник, 05.03.2013, 15:52
Сергей, «манифест» и «сообщество» – феномены всё же не столько теоретические, сколько практические. Здесь должны быть формулировки уже выверенные и большинству людей, желающих к нам примкнут, понятные. Поэтому, если есть какие-то теоретические недовыясненности, лучше их в манифесте не затрагивать.
Всю ночь думал, что бы я сам предложил в этом направлении. И (естественно, исходя из моей аксиоматики) предлагаю следующие формулировки для обсуждения.
1) «Общая цель [проекта/форума] — сформировать профессиональное сообщество философов–трансценденталистов…» [оставить]
2) Поскольку в современном культурном, интеллектуальном и научном сообществе возникла максима, выраженная Э. Кассирером, «Мы (люди, наука) познаем не предметы, а предметно!», то мы, философы-трансценденталисты, не можем остаться от этого в стороне.
3) Признавая, что в философии (метафизике) имеются: а) предметная составляющая как особая, самобытная, так и связанная с предметами других наук, и б) беспредметная составляющая, являющая продуктом чистого разума, мы, философы-трансценденталисты, как последователи Канта, выдвигаем следующий лозунг: a) солидаризироваться с научным сообществам и продолжать культивировать в философии предметную (опытную) методологическую составляющую, б) подвергать критике чистый разум и, отсекая беспочвенные его притязания и фантазии, культивировать особый (кантовский) беспредметный (метафизический) – трансцендентальный метод, который вспомоществует познанию в целом и адекватности его в частности.
Я не претендую, что я тут попал в точку. Это, как во всякого рода практических «бумажках», – шапка, проект, основа, которая подлежит дальнейшему обсуждению, коррекции и договорному принятию всеми членами сообщества.
PS. Солидаризируясь с мнением Ономатодокса о культуре, добавил слово "культура" в п.2.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 05.03.2013, 12:16
PS. Солидаризируясь с мнением Ономатодокса о культуре, добавил слово "культура" в п.2.
Я другую культуру имел в виду - большую, т.с.
2) Поскольку в современном обществе, среди (то есть в среде =в субкультуре) интеллектуальных и научных сообществ возникла максима, выраженная Э. Кассирером, «Мы (люди, наука - находясь в культуре =в здравом уме и твердой памяти =среди вещей дн) познаем не предметы, а предметно!», то мы, философы-трансценденталисты, должны пытаться посмотреть на нашу культуру со стороны, со стороны ее оснований.
Сообщение отредактировал onomatodox - Вторник, 05.03.2013, 12:42
мы, философы-трансценденталисты, должны пытаться посмотреть на нашу культуру со стороны, со стороны ее оснований.
Во-первых, любой гуманитарий (даже люди искусства), находясь внутри своей (не говоря уже о чужой) культуры, всегда пытаются смотреть на нее и со стороны тоже. (См. любое произведение). Поэтому не понял, при чем здесь особая роль философов-трансценденталистов. Во-вторых, я всегда был сторонником не просто смотрения, но и действия. В культуре мало глядеть, еще необходимо и что-то созидать, творить. Поэтому до согласования лично с Вами вопросов по 1) специфике роли и 2) деятельному-творчеству философов-трансценденталистов, пока под Вашим проектом-предложением подпись не ставлю.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 05.03.2013, 16:03
Поэтому не понял, при чем здесь особая роль философов-трансценденталистов.
Нет никакой особой роли ни философа, ни философа-трансценденталиста. Философия - это не роль, а степень умения =мастерства в той или иной деятельности =роли. На западе в любой предметной науке высшая степень ее освоения называется Ph.D. - доктор философии- это как раз о беспредметности философии: мастерство не зависит от предмета. Мастерство =умение =стиль. "Стиль - это сам человек" (с)Бюффон), а не его роль =профессия и т.д.
Цитата (СБ)
...пока под Вашим проектом-предложением подпись не ставлю.
Это не было моим проектом-предложением. Только ради пояснения своей позиции показал как бы она выглядела в контексте Вашего проекта.
Нет никакой особой роли ни философа, ни философа-трансценденталиста.
Ну, значит, по-вашему, и нет никакого сообщества философов трансценденталистов. Нет и других сообществ, о которых я знаю и к которым так или иначе примыкаю. Нет нашего "Философского семинара" и т.д. Я с такой формулировкой согласиться не могу.
Итак мы имеем кантовскую вещь-спс. Является ли она предметом, т.е. входит ли она в отношение "представление - предмет", о котором Кант говорит в Письме? Нет.
А почему, собственно, нет? Явление - это есть явление вещи-спс. Она и есть предмет наших представлений. Допустим, Вы смотрите на солнце и в этих зрительных представлениях Вам дано явление солнца-спс
СК: 19.55 опять все забыли... вспомните А108 и т.п. Предметом наших представлением выступает ТП (как пра-предметность), обогащенная чувственной "материей", или опытным содержанием. Из синтез порождает вещь-дн. Вещь-спс выступает лишь как "причина" всего этого, она является как вещь-дн. Т.е., в точном смысле, предметом созерцания выступает явление как не-до-определенный предмет (В34). Представьте, что амеба "смотрит" на Солнце - понятно, что Солнца (как предмета) она не видит...- как один из примеров до-предметного восприятия.
И еще. В нашем случае, рассудок смотрит на нашу же чувственность, экран сознания (и видит там явления, как на линзе телескопа). А вот если "посмотрит" разум, и не на экран, а на саму (данную нам) вещь... - a la Бергсон (критика кинематографического способа восприятия рассудка).
Сообщение отредактировал mikeura - Вторник, 05.03.2013, 19:46
Кантовская стадия развития трансцендентализма - это метафизика (научного) опыта, или предметного типа познания, т.е. исследование отношения представление - предмет и его основания. Итог этого исследования: в нашем (предметном) познании мы имеем дело с вещами-дн. Предметность же нашего познания Кант фиксирует в своем трансцендентальном в предмете. Конечно, это прежде всего КЧР, но принципиальных изменений эта парадигма трансцендентализма не претерпевает ни в КПР, ни в КСС (это все один и тот же трансцендентальный проект).
Пост-кантовская (и пост-неокантианская) стадия развития трансцендентализма связана с преодолением подобной предметной точки зрения (предметного отношения) на познание. Преодолением (снятием) ее не в смысле ее неверности, а в смысле ее исчерпанности что ли: сам Кант, неокантианцы (Кассирер - http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-2510-16-1361091588 ), Гуссерль, современная аналитика и философия науки практически сделали все, что уже можно. Хотя, конечно, остаются проблемы с осмыслением современной науки, которая имеет свою специфику, связанную с высокоабстрактным характером своих "предметов" изучения. Конечно, остаются и другие проблемы, но скорее всего уже не принципиальные: общий абрис уже понятен и сложился (+ педагогическо-просветительские задачи: объяснять это представителям науки).
В положительном смысле пост-кантианский трансцендентализм может представлять собой исследование возможностей не-предметного способа "познания" (познавания, понимания...), определенные шаги для осмысления которого были сделаны Гуссерлем. На этой стадии развития более убедительным представляется не кантовский тезис о непознаваемости вещи-спс, а гуссерлевский тезис "Назад к самим вещам!", данными нам не-предметным (до-предметным) образом.
(Для себя. Правда, как реализовать этот подход, оставаясь в рамках рационализма, я пока не представляю.)
(Для себя. Правда, как реализовать этот подход, оставаясь в рамках рационализма, я пока не представляю.)
Посмотрите "Проблему художественного стиля" Лосева. Лосев говорит Бибихину: "Стиль субстанция искусства". То есть субстанциональность =самостоятельность!!! существования способа как третьего элемента "между" субъектом и объектом. Кассирер, конечно, сюда же с его "Субстанцией и функцией". Но ход тут именно в субстанцировании отношения, придания ему самостоятельного бытия. Аналитики современные как раз этим сейчас занимаются: наделяют искусственным интеллектом, то есть алгоритмами способов - вплоть до стиля - орудия труда, то есть само это отношение:
представление - отношение - предмет.
Сюда все структуралисты с их не до конца понятой ими предметности знака - знак как предмет, как вещь...
Сообщение отредактировал onomatodox - Вторник, 05.03.2013, 20:17
Спасибо, напомнили.... Так получилось, что в прошлом году я прочитал (освоил) новый для себя курс по философии искусства (эстетике) - см. http://philosophy.ru/library/katr/1_acad2012e.html - пришлось много чего начитать. Кстати, первый текст (сем.1) - текст Г.Шпета "Искусство как вид познания"....
И еще кстати. Там нашел поистине удивительное опровержение кантовского, если не трансцендентализма и предметности, то его тезиса об априорности пр-ва. Оказывается художники до 15 в., рисовали не пространство (они его не знали), а вещи - до-перспективный тип рисования. Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word)) или см. Э.Панофского (удивительно при этом, что все они кантианцы - хороший учебник: http://www.philosophy.ru/library....nie.doc )
Но это не то! Ведь я говорю, не о "представление - отношение - предмет" (и его изменении изнутри, т.е мы остаемся внутри кантовского соотношения), а о том, что "правее" предмета (см. мою четверку выше) - до-предметности (и до-представления о нем/предмете) - выход из этого отношения вообще/наружу. То, что до Канта называли интуицией - непосредственное схватывание, а у Канта уже - "непосредственное схватывание... предмета" (или в виде предмета, или предметно). Т.е. это более радикальная не-предметность, чем замена предмета на функцию. Хотя и функционализм Кассирера тоже интересен: м.б. это еще одна точка роста нового трансцендентализма.
Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word))
«10.8.1971. Сейчас авторы Алексея Федоровича – Оскар Вальцель, Макс Дворжак, Генрих Вёльфлин. В стиле есть тайна, говорит А.Ф. Он хочет исправить позитивистскую односторонность австрийско-немецкого искусствознания. Стиль субстанция искусства, и у каждого художника тайна своя». http://www.srcc.msu.su/uni-persona/site/authors/bibihin/losev.htm
Цитата (SergKatrechko)
Но это не то! ...выход из этого отношения вообще/наружу
Ну да, именно то. Через субъект - плотиновско-лосевский-гегелевский "сверхумный экстаз" - нельзя; через предмет - нельзя, можно только через отношение, но не через его "торцы" - субъект или объект - а через края, "перпендикулярно" отношению то есть. Перпендикулярность, как раз, залог нового измерения и, значит, выхода в него. В стиле есть тайна, говорит А.Ф. Не в субъекте, не в объекте - их можно абсолютно познать, в них нет ничего непознанного, нет тайны. Тайна - в среднем элементе. Конечно этот средний элемент надо в себе искать, вернее найти то в себе, что соответствует материальному труду снаружи. Но для этого этот средний элемент - отношение - снаружи субъекта должно быть субстанциональным =самостоятельной вещью, чтобы отразиться в субъекте. А без этого имеем только объект отраженный в субъекте или наоборот, а выхода ни через субъект, ни через объект нет.
Сообщение отредактировал onomatodox - Вторник, 05.03.2013, 21:10
В рамках подготовки к завтр. лекции, решил перечитать книгу Х.Патнэма "Истина, разум и история", наверное самого кантианского из совр. философов науки (см. его концепцию "внутреннего реализма" = "трансцендентальному реализму" Канта). Вот один из фр. оттуда, который я мог бы взять как эпиграф к трансцендентализму Канта.
"... [Ведь] цвета - тоже отображения*, как и натуральные числа; как и, в этом отношении, "физический мир". Но быть отображением в этом смысле - не то же самое, что быть субъективным" (стр. 194)
* - ранее Патнэм говорил о теории отображения (проекции) в этике в том, смысле, что когда мы говорим, что поступок (например, жестокое убийство) был ужасен, то здесь мы "проецируем" свое чувства (ужас) на сам поступок, который сам по себе не является ужасным (т.е. это наша этическая, "субъективная" оценка) (стр.188).
Комментарий. Трансцендентальное предполагает, что мы имеем дело в "отображениями" (т.е. лишь вещами-дн, а не вещами-спс), но не-объективный хар-р отображения не превращает их автоматически в субъективное. Трансцендентальное и есть транс-субъективное, или не-до-объективное, или пограничное. Изображение/образ (звезды) на линзе телескопа трансцендентально, а не объективно (это не сама звезда), но трансцендентальное и не субъективно (наш психический/ментальный "образ" звезды, точнее образ образа звезды).
О кантианском/трансцендентальном жесте в философии (эпистемологии)
(предновогоднее; некоторое подведение итогов в понимании трансцендентализма 2013 г.)
Месяц назад дал согласие на прочтение лекции в рамках зимней школы для поступающих в магистратуру ВШЭ. На днях прислали программу, где она значится под названием «Концепт субъекта в западноевропейской философии: от Декарта (рождение субъекта) до Делёза (смерть субъекта)».
Собственно, подобную лекцию я уже читал несколько раз в рамках своего общего курса по философии и спецкурса по философии сознания. Ее содержание сводится к тому, что разные философы/мыслители по-разному подходили к проблеме сознания/личности, предлагая для этого свои (оригинальные) концепты (методологический подход Делеза). Последовательность такая: cogito Декарта - "пучок представлений" Юм - "монада" Лейбница - ТЕА Канта - "личность как совокупность общественных отношений" Маркс - интенциональный/трансцендентальный субъект Гуссерля - Dasein (экзистенция) Хайдеггера - "человек как проект" Сартр - "смерть автора" Фуко - "дивид" Делеза.
Однако продумывая ее (лекцию) как автономную я понял, что мне не хватает "начала" лекции. Общей основы, на которую можно "нанизать" приведенную выше последовательность концептов. Указание Делеза на то, что каждый философ "творит свои концепты" (каждый - свои, оригинальные; + у каждого концепта есть несколько смысловых составляющих), кое-что объясняет, но не объясняет главного: есть ли субъект/личность на самом деле или нет. И вот здесь возникла идея о лежащем в основе моего подхода кантианском жесте (хотя не уверен, что он чисто кантианский, но отвечу на этот вопрос позже, сейчас же попробую его изложить).
Суть кантианства/трансцендентализма можно связать с "коперниканским переворотом" Канта, этим "измененным методом мышления, а именно что мы познаем о вещах лишь то, что вложено в них нами самими"(BXVIII). Это можно выразить и по другому (должна быть и точная цитата из Канта): "вещи нам не даны (наивным эмпиризм), а за-даны...". Вторая формулировка может быть рассмотрена как тезис современного (радикального) конструктивизма, для которого Кант выступает предтечей: мы сами за-даем вещи, конструируем их, например "предметы" социальной реальности (ср. "нации как воображаемые общности").
Но является ли Кант конструктивистом (как его трактуют современные конструктивисты; об этом, в частности, пишет В.А.Лекторский в своей статье "Реализм, анти-реализм, конструктивизм и конструктивный реализм в современной эпистемологии и науке" (http://philosophy.ru/library....zm.html)? Думаю, что нет, или, по крайней мере, Кант не является радикальным конструктивистом, т.к. он признает наличие вещи-самой-по-себе (которая по определению существует сама (=дана), а не за-дана). Ранее, именно в этой связи я вводил кантовское различение между вещами-спс и вещами-дн и говорил о том, что "задаются" нами вещи-дн (а не вещи-спс): именно вещи-дн (или явления вещей, вещй-спс) подчиняются нашим априорным формам созерцания (пр-во и время) и рассудка (категории). Тем самым позиция Канта (=его трансцендентализм) более тонка/сложна.
Позиция Канта, или "кантианский жест", заключается в следующем. Процесс познания, если описать его в самом общем виде может быть выражен формулой "Х есть А" (формула С.Л.Франка), где Х - есть неизвестное, или познаваемое, а А - имеющийся у нас предикат (известный, априорный). Мы приписываем А1 неизвестному Х, или мы "видим" (= познаем) ХкакА1. (замечу, что описанное выше очень похоже на концепцию репрезентаторов М.Вартофского). Например, мы можем увидеть в молнии аналог разряда "лейденской банки" (идея/тезис "нулевого президента" США Б.Франклина). Т.е. наше познание - это "видение" в неизвестном Х, а это (Х) и есть кантовская вещь-спс, известно-априорного А1. Совпадают ли (тождественны ли) Х и А1? Лишь частично, т.е. не совпадают, но какое-то соответствие есть/должно быть: мы как бы "вычерпываем" из неизвестного Х какое-то известное нам содержания А1, что отнюдь не гарантирует того, что мы "вычерпали" все содержание вещи-спс Х (заметим, что А1, А2... можно рассматривать как попперовские "гипотезы/предположения" о содержании Х). Результат видения Х как А1 (ср. с витгенштейновским феноменом "видения как...") и есть кантовская вещь-дн (=вещь-дн1). В дальнейшем мы можем изменить "предикат" (гипотезу, репрезентатор) А1, на другой предикат А2, А3 (или В) и т.п., и тогда мы увидим Х как А2, или А3, или В. Но скорее всего вещь-дн1, вещь-дн2... в нашем совокупном опыте будут (с)коррелированы друг с другом (именно поэтому предикаты образуют скорее однородную серию А1, 2, 3..., чем разнородную серию А, В, С...). Однако мы не имеем право говорить, что мы познали саму вещь, или кантовскую вещь-спс, т.е. Х какА (Х=А), или "вычерпали" все содержание Х. Кантовская вещь-спс есть лишь некоторый предел (что можно обозначить как А), или идеал, к которому "стремится" наша последовательность А1, А2, А3 как его "частные" образы (хотя, возможно, и не "стремится (к пределу)" в смысле математической последовательности (т.е. возможно это будет и несходящийся ряд), т.к. А1 все же может сильно отличаться от А2 (например, А1 и А2 - разные (взаимодополнительные) стороны одного и то го же), особенно на первых этапах познания, но хочется все же надеяться на реальный прогресс нашей познавательной активности, например на прогресс нашей науки).
Тем самым многие современные концепции познания могут быть названы кантианскими, а собственно кантианский жест заключается в изменении направления познания (= коперниканский переворот Канта): познание (как узнавание в Х понятия А*) идет не от предмета Х к понятию (А1, А2, А3), а от понятия (гипотезы-предположения) А1, А2, А3 к предмету Х.
На том и стоим, Катречко С.Л.
PS. 20.50. В случае лекции таким неизвестным Х выступает "сознание (человека)" или "субъект" и представленная мной концептуальная история (последовательность) показывает как изменяется его "содержание" или его концептуализация (понятно, что в точном смысле слова, что такое "сознание" (как кантовскую вещь-спс) мы не знаем) в направлении "преодоления субстанционального понимания человека (частично, см. мой текст на эту тему: http://philosophy.ru/library/katr/my_text/katr_trans_cons2009.html. М.б. общей идеей (лекции) выступила метафора М.Фуко из "Слов и вещей" о том, что "лицо" (= личность, сознание...) человека - это лишь появившийся недавно (в XVII в. - cogito Декарта) рисунок на песке и морская волна ХХ в. уже смыла/смывает его (тезис "о смерти субъекта").
Некоторые пролегомены к третьей версии Манифеста трансцендентализма
В своем посте №73 выше (см. http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-4854-16-1388333297) я наметил тему нового (окончательного -?) осмысления трансцендентализма (Канта) как особого "жеста" (по аналогии с "платоновским жестом" А.Бадью) или стиля философствования. Т.е. если бы я сейчас стал писать третий Манифест трансцендентализма (ранее написал первые две его версии: начальную для "затравки" нашего форума в 2009 и вторую версию Манифеста в ноябре 2011 (http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-619-16-1321236028 ; редакция от 31.01.2012), то сейчас бы (на конец 2013/начало 2014 гг.) определил бы трансцендентализм, его суть посредством следующей триады (трех пунктов):
1. Трансцендентальная парадигма (или перспектива): это главная тема второго Манифеста (его итоговое изложение в моем докладе на 23 Всем. фил. конгрессе в августе 2013 г. (см. здесь: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-42-4554-16-1375781513 или приложения к посту: http://transcendental.ucoz.ru/_fr/0/katr_wcp2013.docx ). Понимание трансцендентализма через главное противопоставление: эмпирическое vs. трансцендентальное. Трансцендентальное как "расширение" (или преодоление) эмпирического, как метафизика возможного (возможного опыта).
2. Трансцендентальный жест в смысле (кантовского) коперниканского переворота в эпистемологии: предмет не дан, а задан. Наше познание идет не от предмета к понятию (наивная эпистемология; "теория бадьи" К.Поппера)), а от понятия к предмету (наше познание активно; "теория прожектора" Поппера).
3. Трансцендентализм как новая экспериментальная метафизика (это третья необходимая составляющая трансцендентализма, важность (и необходимость) которой отчетливо сознал сегодня утром). Конечно, это не "открытие" сегодняшнего утра, и даже не мой "открытие", а мысль/понимание Канта Библера/Ахутина. Мысль о том, что Кант попробовал сознать/отрефлексировать и сделать философское обобщение (под названием трансцендентального метода" как измененного метода мышления) экспериментального метода, или экспериментальной науки Нового времени. Об этом я даже начал новую ветвь (http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-96-1) в начале июля 2013 г. (как реакцию на доклад/тезис Ахутина), обсуждение в котором тогда не пошло... (05.01.2014: кое-что об эксперименте в метафизике см. здесь: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-96-4902-16-1388916311 ).
В каком-то смысле это продолжение п.2., т.е. тоже может трактоваться как новый кантовский жест в философии (или как "объяснение" п.2).
Экспериментальная метафизики или экспериментальный метод в метафизике может трактоваться или пониматься как осознание того, что наше познание не созерцательно, а экспериментально. Соответственно, наши метафизические концепции (или понятия, и даже не обязательно метафизические, а вообще теоретические (= мета-физические)) - не сущностные обобщения созерцаемого (созерцаемого опыта), что и составило сущность старой (до-кантовской) метафизики, а инструменты познания.
Собственно, трансцендентальное и есть указание на инструментальный статус теоретического (или метафизического): вспомни мою аналогию с лопатой (лопата - не объект познания, и не субъект познания, а "пограничный" между субъектом и объектом инструмент познания), онтологически оно занимает среднее (пограничное) положение между трансцендентным (объективным) и имманентным (субъективным).
Чем являются наши понятия (в том числе и априорные понятия)? Они не "отражения" воспринимаемых вещей (и поэтому вещь-дн не является изморфной "копией" вещи-спс; какова вещь-спс мы знать не можем!), но как бы "ключи" к замку, каковыми являются сами вещи (как цель нашего познания). [Метафора: ключ - (дверной) замок!] Если наш "(априорный, не-опытный) ключ" позволяет открыть замок, то он является "объективно значимым" (Кант), или трансцендентальным. Хотя понятно, что ключ (как вещь-дн) и замок (как вещь-спс) не тождественны друг другу.
Априорный ключ ("гипотеза/предположение" (Поппер), "смелая догадка" (Лакатос), позволяющий открыть "замок (тайну)" природы - это наш познавательный инструмент, а открытый замок - результат познания. Но отсюда не следует тождество ключа и замка, т.к. возможно, что другой ключ (другое априорное понятие) также откроет этот замок (= научно объяснит этот (природный) феномен), а также и те замки (феномены) и м.б. лучшим образом.
На том и стоим, Катречко С.Л. (данный пост (особенно п.3) написан в стиле онлайн-письма, т.е. как чистый поток сознания, который позже я попробую отредактировать (исправить/откорректировать, дополнить/расширить) в более нормальный рацио-текст).
В своем "итоговом" (на начало 2014 г.) посте о сути (понимания) трансцендентализма я выделил три необходимых и, возможно, достаточных условия трансцендентализма (вообще), т.е. три условия ("пункта"), без выполнения которых говорить о трансцендентализме не приходится.
В каком-то смысле это коррелирует или соответствует кантовскому определению ТФ из фр. В25 КЧР: «Я называю трансцендентальным всякое познание,занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание (resp. способ познания) должно (resp. должен) быть возможным аpriori» (наша редакция перевода).
Тогда можно было бы попробовать определить ТФ через явное перечисление этих условий (что-то в духе одного из участников форума mikeura):
Трансцендентальная философия - есть исследование априорных условий [нашего способа получения] возможного опыта, или теория возможного опыта (как эксперимента).
-- п.1 (кантианский жест, коперниканский переворот; http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-4854-16-1388333297 ) коррелирует с "априорными условиями": (наш) опыт зависит от априорных, или трансцендентальных, условий (априорное предопределяет наше знание о предметах)
-- п.2 (трансцендентальная парадигма) коррелирует с "возможным опытом": теория возможного опыта - это теория не об эмпирическом вот-этом предмете, а о предмете вообще или трансцендентальном предмете, о том, что наш опыт мы "организуем" как предметный, "видим" мир предметно, т.е. состоящим из предметов (ср. с максимой Э.Кассирера "Мы познаем не предметы, а предметно", см. небольшой комментарий к ней в посте: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-50-4889-16-1388734269).
-- п.3 - т.е. указание на экспериментальный характер трансцендентализма - пока включить не удается. М.б. через термин "исследование"? Тогда трансцендентальное исследование - это "мысленный эксперимент" по выбору самой "лучшей" (обоснованной и пр.) системы априорных условий: априорные условия, необходимые для опыта и его осмысления, не постулируются догматически, а предлагаются сначала как гипотезы, которые потом получают свое трансцендентальное обоснование (через кантовскую трансцендентальную дедукцию) (5.01.2014. кое-что об эксперименте в метафизике см. здесь: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-96-4902-16-1388916311).
Вот некоторое продолжение обсуждения из FB от 2.01.2014 (+ см. продолжение в след. посте):
Владимир Константинович Анисимов Спасибо! С Новым годом, уважаемый Сергей Леонидович! Новых успехов в утверждении Трансцендентализм как новая экспериментальная метафизика, не забывающей и о МЫСЛЕННОМ эксперименте, как надежного метода СТАРОЙ метафизики!
Сергей Катречко Есть разница между классически-метафизическим мысленным созерцанием/видением, и мысленным экспериментом. Во втором случае, и надо отдавать себе в этом отчет, мы задаем действительность, а не отображаем ("видим") ее.
Анатолий Ахутин Есть трансцендентализм в узком -- собственно кантовском -- смысле слова, где категории схематизируются в логике картезиански-ньютонианского (идеально-реального = объективного) мира, но есть трансцендентализм фундаментальнее. Он сразу же сказывается в критике Канта со стороны Гердера и особенно Гамана (априорность языка), в homo symbolicus Кассирера, в трансцендентальной феноменологии Гуссерля, в экзистенциальной аналитике Хайдеггера. Они не обобщаемы. Как тут обстоит дело со "схематизмом", где тут вообще "схемы"? А мыслимы ведь и другие, не картезиански-ньютонианские, идеальные миры с иной логикой схематизирования категорий, а соответственно, с иными идеями разума, иным "субъектом", иначе осмысливаемыми вещами в себе и т.д. Можно ли говорить о логкАХ и истории трансцендентального?
02. 01.2014. 21.40. Сергей КатречкоДля Anatoly Akhutin ... Дело не схематизме (если "главным" в трансцендентализме вообще считать его "экспериментальный характер"), в природе метафизических абстракций/понятий. Они не являются абстракциями в аристотелевском смысле, в смысле отвлечения от содержания/"материи" эмпирического. Они - метафизические концепты (и основанные на них концепции) - являются результатом рефлексии над действиями "нашего чистого рассудка" (например, над синтезом схватывания и/или деятельностью по образованию суждений). Т.е. это заведомо что-то априорное. Но тогда возникает проблема, которую Н.Гартман назал основной апорией априоризма: как априорное может быть задействовано в нашем опытном познании, или познании вообще? И вот предлагаемая мной (восходящая к кантовскому трансцендентализму) метафора "ключ - замок" ((в противоположность классической метафоре познания как "зеркала" (Декарт) или "отпечатка на воске" (Аристотель)) помогает осмыслить это. Наши метафизические концепты это лишь "ключи", или познавательные инструменты, для познания реальности. Этим мы отходим от наивной "теории отражения" (или созерцательной метафизики): ключи, конечно, должны как-то соответствовать замку, но не должны быть обязательно "(изоморфно) совпадать" с ним... Хотя, конечно, и схематизм здесь уместен, если понимать "ключ" как схематизм наших ментальных действий (но это другая тема, хотя соглашусь, что от выбора "действий рассудка" будет зависеть и результат познания: разные "ключи" открывают разные "замки" реальности)...
21.50 PS. Только что пришла ассоциация. "Теория прожектора" К.Поппера ( a la кантовский трансцендентализм) - "прожектор" от латинского projectus «брошенный вперёд» - ассоциация с эпикурейским «предвосхищение» (пролепсис) и "образными бросками мысли" (эпиболами).
Сергей Катречко (на замечание Владимир Константинович Анисимов о трансцендентном) Есть принципиальная разница в онтологическом статусе трансцендентального и трансцендентного: "инструменты познания" трансцендентальны, таковы, например, наши измерительные приборы (в частности, телескоп) посредством которым мы "воспринимаем" вещи. Хотятот же телескоп, точнее "образ" звезды на его линзе (понятно, что это не сама вещь, не звезда-сама-по-себе) изоморфен самой звезде, а в общем случае инструменты-ключи (в рамках метафоры "ключ-замок") лишь обеспечивает познавательный доступ к предметам познания, но не изоморфны им (предполагать подобное нет достаточных оснований). Трансцендентное же - то, что находится (по определению) за пределами нашего познания и отвергаются трансцендентализмом (в узком и широком смысле) как "метафизические фикции".
Сергей КатречкоВопрос и частичный ответ Anatoly Akhutin о природе трансцендентализма (вообще). Что следует понимать под трансцендентализмом вообще, или фундаментальным трансцендентализмом (в отличие от его частной версии)? На мой взгляд, именно Кант и задает его (пусть и с некоторыми огрехами) в наиболее общем виде, как "трансцендентальную парадигму" или "трансцендентальный жест" в философии. Вот некоторое продолжение-заключение моего первого поста (см. перепост ниже из: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-84-4888-16-1388732695): "В своем "итоговом" (на начало 2014 г.) посте о сути (понимания) трансцендентализма я выделил три необходимых и, возможно, достаточных условия трансцендентализма (вообще), т.е. три условия ("пункта"), без выполнения которых говорить о трансцендентализме не приходится.
В каком-то смысле это коррелирует или соответствует кантовскому определению ТФ из фр. В25 КЧР:«Я называю трансцендентальным всякое познание,занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание (resp. способ познания) должно (resp. должен) быть возможным аpriori» (наша редакция перевода).
Тогда можно было бы попробовать определить ТФ через явное перечисление этих условий (что-то в духе одного из участников форума mikeura):Трансцендентальная философия - есть исследование априорных условий [нашего способа получения] возможного опыта, или теория возможного опыта (как эксперимента).
-- п.1 (кантианский жест, коперниканский переворот; http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-4854-16-1388333297 ) коррелирует с "априорными условиями": (наш) опыт зависит от априорных, или трансцендентальных, условий (априорное предопределяет наше знание о предметах)
-- п.2 (трансцендентальная парадигма) коррелирует с "возможным опытом": теория возможного опыта - это теория не об эмпирическом вот-этом предмете, а о предмете вообще или трансцендентальном предмете, о том, что наш опыт мы "организуем" как предметный, "видим" мир предметно, т.е. состоящим из предметов (ср. с максимой Э.Кассирера "Мы познаем не предметы, а предметно", см. небольшой комментарий к ней в посте: http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-50-4889-16-1388734269).
-- п.3 - т.е. указание на экспериментальный характер трансцендентализма - пока включить не удается. М.б. через термин "исследование"? Тогда трансцендентальное исследование - это "мысленный эксперимент" по выбору самой "лучшей" (обоснованной и пр.) системы априорных условий: априорные условия, необходимые для опыта и его осмысления, не постулируются догматически, а предлагаются сначала как гипотезы, которые потом получают свое трансцендентальное обоснование (через кантовскую трансцендентальную дедукцию).
Анатолий Ахутин 1. Стоит спросить И. Канта (относительно фр. В25 КЧР): а что происходит со "способом познания, поскольку оно возможно apriori" в результате познания его трансцендентальности (то есть в результате Вашей "Критики")? Просто ли прояснение или же нечто более серьезное, а именно, не изменяется ли сам "способ", сам "инструмент"? Иначе: не входит ли "критика" в состав "способа"? (Вот первый смысл "критики" как "эксперимента чистого разума над самим собой". (И выход к "опыту" Гегеля). 2. И снова: до всяких специальных инструментов человек всегда уже погружен в изначальный "органон": в язык. Все всегда (даже до специального "познания") уже им каким-то (вовсе не одинаковым) образом опосредовано, об-у-словлено. 3. Человек САМ по способу своего бытия относится ко всему другому, опосредуя, обусловливая это другое "человеческим". Трансцендентальность есть устройство этой обусловленности, -- в истории и в разных культурах очень разное.
Сергей Катречко Скорее всего, когда мы приступаем к "познанию" (осмыслению) трансцендентальности, то должны пользоваться другими "инструментами" (или мета-инструментами, например рефлексией), отличными от инструментов познания природы. Но таковыми являются не только "языковые инструменты",а, например, до-языковое пространство и время; и, речь идет/может идти не столько о языке как мега-инструменте,а о более частных языковых средствах, например имеющейся в языке импликативной конструкции "если..., то....", лежащей в основе концепта причинности (или, если обратиться к Платону ("1-1 части "Парменида"), конструкции "с одной стороны..., с другой стороны...", лежащей в основе диалектики (как инструмента и способа познания)..
Сергей КатречкоПонимание трансцендентальности как обусловленности человеческим принимается, но это очень (слишком) широкое определение, характерное не только для трансцендентализма (кантовского типа).
Анатолий Ахутин (Все Вами перечисленное прежде всего -- об-у-словлено языком. Занятие позиции "мета" в философии (уже мета) запрещено (по-моему). 4. Как нельзя понять "природу" изнутри нее самой (непосредственно), так нельзя понять и Канта изнутри него самого, не видя его собственной -- особой -- инструментальности.
Сергей КатречкоНемного в сторону, о "мета"... Я сторонник "мета (мета-)...." (или итерации, рекурсии). Итерация кантовского синтеза схватывания приводит к (генезису) концепту пр-ва, итерация синтеза апперцепции - к образованию концепту времени. У.Матурана/Н.Луман (и др.) показал, что итерация (рекурсия) одной операции, операции различения приводит к возникновению и человеческого сознания (и об-ва). О силе "рекурсии" говорит Дуглас Хофштадтер в своей книге "Гедель (наука, математика, логика), Эшер (живопись), Бах (музыка)".
Анатолий Ахутин Но ведь итерация и рекурсия принципиально разные операции: повторение и переначинание. Рекурсия ближе к делу (философии). (И Хофштадтер, если не ошибаюсь, именно о рекурсии). Главное же -- фигура автореференции: рука, рисующая руку, которая ее рисует. Вот это -- философия. Пр-во и время, вроде бы, не концепты.
Сергей Катречко Под "концептом" я понимаю что-то "общее", но не-понятийное. Например, "априорные формы" как объемлющие среды (или даже ввел термин "целостности"), или кантовские "схемы" (как "чувственные понятия") (сам Кант называет пр-во иногда понятием...)... Это только намек, надо еще точнее определить свою терминологию... Ну а "рука, рисующая руку" - это и есть мета-мета...
1. Ответ А.Ахутину (на его 4 пункта прошлых постов; 07.01.2014).
Во-первых, думаю, что кантовская Критика - это, скорее, исследование "границ" познания, а не критика ради критики. В этом смысле и критика, и указание на соотнесение с человеческим, конечно, характеризуют трансцендентальное, но привходящим образом. Главное в трансцендентальном - постулирование (его) особого пограничного статуса (как онтологического, так и эпистемологического) между субъективным (имманентным) и объективным (трансцендентным) (см. мой ответ В.К.Анисимову на FB выше). Кант находит среди субъективно-априорного то, что имеет объективную значимость и могущее быть применимое к апостериорному, т.е. то выходит за пределы ментально-субъективного навстречу природе/реальности/объективному. Это и есть наш "способ познания" как некий познавательный инструмент (поскольку любой инструмент в своей функции инструментальности/трансцендентальности не субъективен (хотя он и наш), и не объективен (хотя и может сделаться особым предметом/объектом познания, например, в последующих/других рефлексивных актах), а трансцендентален. Является ли трансцендентальное обусловленным языком, социумом, разнокультурным? Лишь частично, поскольку сознание претендует на универсальность человеческого "видения" (вполне возможно и до-языкового) в его противопоставлении божественному. Как говорит Канта, трансцендентальное - это взгляд "сознания вообще" (или "трансцендентального сознания") в противоположность эмпирическому сознанию (различение эмпирическое Vs. трансцендентальное является важнейшим для понимания сути трансцендентального). В силу этого (универсально-человечности трансцендентального) можно "критиковать" Канта изнутри, т.е. с использованием его же собственного инструментария. Почему я сторонюсь Гегеля, его опыта и транс-идеальности? Как раз на днях решил серьезно освоить a la гегелевскую концепцию В.Библера (прежде всего, его книгу "Кант -Галилей- Кант и др.; см. http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-96-4906-16-1389092240 ). Понимание первоначала, или безусловного (в кант. терминологии) как (само)противоречивого (что и обеспечивает его (само)развитие), возможно, и хорошо для логической реконструкции какого-либо реального процесса в теории, но оставляет сомнение в придании этому (само)противоречию реального статуса: реальное (природное) развитие можно просто положить как факт. Например, нам и в голову не придет искать в "причине" движения автомобиля какое-то онтологическое противоречие: автомобиль движется поскольку у него есть 1. двигатель, или есть 2. колеса, или есть 3. топливо, или есть 4. водитель (аналогия с 4-ми причинами Аристотеля). Кстати, вот указание на не-кантианство этой/подобной позиции (Библера) и даже ее "опровержение": в фр.ВXX Кант прямого говорит о том, что "безусловное" НАДО/МОЖНО мыслить без противоречия (конечно, это не опровергает подобный a la гегелевский подход в принципе, но указывает на то, что Кант стремится противоречия избегать: Кант vs. Гегель).
2. Ответ М.Доброхотову (8.01.2014; как некоторое прояснение изначального поста + кое-что о трансцендентализме в общем и "луковичной" (трансцендентальной) модели времени).
В изначальном посте этой темы я выделил три необходимых и, думаю, в своей совокупности достаточных характеристик трансцендентализма (того "проекта", которым занимаюсь последние 15 лет). То, о чем Вы говорите ("транс-"), относится к тому,что я называю трансцендентальной парадигмой (и о чем говорил на фил.конгрессе в августе 2013). Ее суть - в переключении внимания/интенции с объекта (Античность) и субъекта (Новое время) на средний промежуточный член, который Кант называет "опыт". Но это максимально широкое понимание трансцендентализма и здесь м.б. много "направлений" (одно из них - феноменология). В конце же 2013 г. я осознал еще одну грань трансцендентализма - 3 условие: понимание трансцендентального как инструмента (м.б. грубый пример с лопатой: когда мы копаем, то мы сами - субъекты, а огород - объект, а вот лопата - и не субъект, и не объект, а трансцендентальный инструмент. Над Вашим организационным предложением надо подумать, но в мои (более личные и на ближ. время) планы входит дописание давно уже почти что готовых монографий, которые и зададут концептуальные рамки того, что можно будет назвать "дорожной картой, планом семинаров...". Вместе с тем, можно развивать и отдельные более частные идеи, например ту же луковичную концепцию времени. Или (о чем я написал вчера на форуме; см.http://transcendental.ucoz.ru/forum/11-22-4909-16-1389114981) трансцендентальную концепцию современной физики, что предполагает переход от кантовской (классической) причинности (как основанием классической, ньютоновской механики) к новой "кибернетической причинности" (идея Г.Бейтсона; понравилось, что это не просто вероятностный подход как ослабление классического детерминизма, а другой (общий и концептуальный) подход к причинности) как основании современного научного знания, причем не только "физики", но и гуманитарных дисциплин (та же системная концепция социума Лумана). Если же говорить о совсем ближайшем (и личном), то я должен (для себя)разобраться с транс. концепции математики (еще одна линия, думаю над ней последний год, сейчас дописываю большую статью (на 2 п.л.) на эту тему; см. кое что здесь: http://transcendental.ucoz.ru/forum/11-34-4560-16-1378060510 или группу: https://www.facebook.com/groups/philosophy.math/). Кстати, именно осмысление конструктивного хар-ка мат.объектов и подвигла меня к формулировке п.3 об инструментальности... Т.е. моя общая идеологическая задача на сегодняшний день (в том числе и на FB - возрождение интереса к трансцендентализму и показ его богатых эвристических возможностей с тем, чтобы (чуть позже) и развивать предлагаемые Вами (если получится) "дорожные карты".
PS. Организационным результатом обсуждения идеи трансцендентализма (его третьей версии Манифеста - см. выше 2-3 поста) на FB стало создание страницы: http://ru.transcendent.wikia.com/wiki....A%D0%B8, которая может стать клоном/дополнением/ нашего форума ( а м.б. и затравкой формирования сообщества трансценденталистов).
Как и что там - пока сам не разобрался... (буду этим заниматься не сейчас, а позже)
Для информации. Два "философских" манифеста. Для сравнения
= Манифест 4. Философия, наука и «новый стоицизм» (последний из манифестов группы "Симпосион"; Михаил Аркадьев стоит в ней несколько особняком, как скептик и внутренний критик.
Михаил Аркадьев «Где опасность, там и спасение» Ф.Гельдердин
Философия прежде всего вопросительна, это систематичность вопросов, а не системность ответов. Достоинство человека в способности вынести пронзительность вопроса, хотя скатывание в надежную область ответов понятно и простительно. Философ тот, кто сам себе не прощает эту уступку, тем не менее, прощая ее другим. Эпиграф из Гёльдерлина, с моей точки зрения, тонко выражает мудрость философствования: «Где опасность, там и спасение». Но именно в той самой точке опасности, а не рядом. В этой точке, на этой границе сияет обнаженный клинок вопроса, оберегающий нас от попыток давать окончательные и ясные ответы там, где таких ответов дать невозможно. И, сдерживая ответ, тем самым мешать нам обнажать клинки другого, более ощутимого рода. В мужестве радикального вопрошания — достоинство философии. Не могу не вспомнить Гете: «Тот, кто действует, всегда лишен совести, лишь мыслящий наделен ею». Полагаю, что это высказывание следует понимать не буквально. Как действующий, так и мыслящий — это функции, а не личности. В конкретной личности эти функции всегда, так или иначе, пересекаются. Философия, может дать, конечно, ответы, но такие, которые предполагают неизбежность дальнейших вопросов, причем вопросов фундаментальных. Честность философствования - в открытости стоического вопрошания — в «знании о незнании» Сократа, в «ученом незнании» Кузанского, в фундаментальном сомнении Декарта, в антиномиях Канта, в «беспочвенности» Шестова, в «ужасе» (Angst) встречи с Ничто Хайдеггера и т. д. Цель и любовь («фило-») здесь — не получение ответов, а именно стояние, пронзительная попытка у-стояния в точке вопроса, точке разрыва, которая и есть мета-физическая точка, точка транс-ценденции (дефисы важны). Здесь встреча с трансцендентным, будь то Мир или Божество является тем, чем только и может являться, — абсолютным прощанием, разрывом и неуловимостью. Мое настаивание на вопросительности — это мое нежелание уходить от различия. Только тот ответ мне представляется приемлемым, который осознанно, а не потому, что это и так неизбежно, оставляет возможность дальнейшего различения, то есть дальнейшего вопроса. Поэтому я убежден, что необходимо всегда различать понятие «реальность» (то есть имя) и саму реальность. Но тогда «сама реальность» оказывается не тождественной никакому имени, в том числе и имени «сама реальность». Таким образом, мы попадаем в ситуацию бесконечного ускользания реальности от имени. Это ускользание, и есть, собственно трансценденция. Основным философским вопросом является для меня следующий: как можно помыслить бытие чего бы то ни было без равновеликой возможности помыслить его небытие, и наоборот? Удерживаться в точке этого вопроса желательно потому, что это единственный способ избежать постоянной потребности человека к отождествлению своей речи и некоей реальности. Реальность не нуждается в таком отождествлении. Никакое научное исследование не исходит из предположения, что реальность сама себя демонстрирует. Даже аристотелевская наука не исходила из такого предположения. Но развитие науки, начавшееся с Галилея, в некотором смысле «отвернулось» от реальности, причем отвернулось методично. Галилей предположил, что реальность сама себя не демонстрирует, и ввел процедуру идеального мысленного эксперимента. Напомню, что для введения понятий движения, инерции, трения, принципа относительности ему пришлось ввести в обиход представление об идеальной поверхности, не существующей в природе. Он предложил представить себе нечто действительно неслыханное и невиданное, идеальную поверхность, отшлифованную до предела. Тогда такой же невиданный абсолютно отшлифованный шар будет катиться по этой поверхности бесконечно. И только тогда, когда мы представим себе эту совершенно невероятную ситуацию, мы сможем сформулировать подлинную причину остановок тел в природе. Без этого мысленного эксперимента невозможно было бы ни механика, ни современная техника. Но с точки зрения предшествующего подхода это было демонстративное «отворачивание от реальности». Чтобы «заставить» реальность говорить, надо дать ей возможность «ускользнуть». И для этого Галилею пришлось совершить сугубо философский акт: подвергнуть фундаментальному вопрошанию и сомнению тезис, что «реальность сама себя показывает». Осознание этого, этот спор, именно этот момент «ускользания» есть философский момент и философское дело. Все, что делал Галилей дальше, я имею в виду создание теории движения, уравнение сложения скоростей и пр., — дело уже не философское, а собственно научное. Здесь, в этой трудноуловимой точке, возникает тонкое, но радикальное различение функций философии и науки. Аналогичные процессы происходили и происходят каждый раз, когда наука совершает преобразование самой себя. Тогда наука просто вынуждена совершать философские акты. Так произошло в момент создания специальной и общей теории относительности, так происходило, когда создавалась квантовая теория. Каждый раз в этих случаях ученым приходилось (иногда против воли) совершать философскую работу, «отворачиваться от реальности» именно для того, чтобы перестать относиться к реальности как к тому, что «само себя показывает». Особенно ярко это проявило себя в парадоксах квантовой теории. Именно поэтому Н. Бору понадобился принцип дополнительности. Этот принцип основан на факте, который сам Бор долго отказывался принять, но, в конце концов, был вынужден, — микромир сам себя НЕ показывает, он принципиально не нагляден. Теория микромира, со всем первичным математическим аппаратом, включая соотношение неопределенностей Гейзенберга, уравнение Шредингера и т. д., смогла быть построена только тогда, когда ученые осознали, что эта реальность ускользает. Причем ускользает не в том смысле, что «вот мы ее сейчас поймаем, не ускользнет!». А в том смысле, что сама суть реальности физического микромира — в перманентном ускользании. Вся квантовая теория, включая все, что из нее технологически следует, есть теория разрыва, теория ускользающей реальности. Философия в моем понимании — это деятельность по различению. Философия же в традиционном понимании — это деятельность в поисках синтеза, в поисках фундаментальных обобщений. Для меня тоже важны фундаментальные обобщения, но я вижу их в особой «топологии»: общо именно то, что различает. Единство философской деятельности, единство всех философов в некоей «надвременной Академии» заключается в работе по различению. Философы образуют «надвременное» братство именно потому, что все занимались фундаментальным вопрошанием, были захвачены из-умлением (выходом из ума). Это их объединяет — сама структура возможности вопроса, которая для меня имеет структуру вопросительности, антиномичности самого языка. Для меня философ тот, кто стоит (как не использовать это возможное через индоевропейскую этимологию «stoya-stehen-est» сближение у-стояния и стоицизма) в точке вопрошания и наблюдает, отслеживает, как в нем самом или в другом человеке, другом философе происходит «склонение» в ту или иную сторону. Склонение из точки вопрошания. Стоический философ по призванию старается не склоняться, он последовательно вопрошает, методически сомневается, знает о незнании, и в этом его мудрость, его любовь, его фило-софия. Философствование имеет этическую направленность — свободу. Другими словами, философия — это деятельность по преобразованию человека из инерционного и стремящегося к закрытым формам мысли существа, в существо открытое, вопрошающее, сомневающееся, сострадающее и именно поэтому способное к солидарному (а не коммунальному) существованию. Иначе говоря, я вижу философию как уникальную деятельность, чьей целью является удержание человека в человеческом состоянии, состоянии разрыва, то есть состоянии радикальной активизации человечности. А для этого необходимо постоянное сверхусилие как вопрошающего разума, так и нравственного чувства, то есть, с моей точки зрения, чувства сострадания, способности чувствовать унижение и душевную боль другого как свою, но не ради этого чувства, а для его переплавки в действие. Кроме того, что философия несет критическую функцию, необходимую для построения науки, она несет и нравственную функцию — очищения человека от идолов догматической морали. Свобода от рационализированных идолов (которые, являясь результатом рационализаций, тем самым не разумны) представляется мне единственным последовательным путем к тому, чтобы оставить человека наедине со своей способностью или неспособностью сострадать чужой боли и унижению. Сама речь, наша повседневная речь устроена самореферентно, хотя нужно дополнительное усилие, чтобы эту фундаментальную самореферентность речи деавтоматизировать и заставить работать. Иными словами, речь есть возможность бесконечной рефлексии. Стоический философ, принявший неустранимость разрыва, радикально активизирует эту возможность. Философия, как и поэзия, есть деятельность по деавтоматизации языка. Философия, деавтоматизируя язык, различает отождествленное, препятствуя мифу стать руководством к действию — к теоретически или как угодно иначе оправданному насилию. Но философия существует для других целей. 15 декабря 2013 Михаил Аркадьев Профессор Хунанского института науки и технологии. Доктор искусствоведения.
Журнал «Horizon.Феноменологические исследования» издается при Центре феноменологии и герменевтики философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета в формате научного рецензируемого периодического издания с 2012 года. Журнал выходит два раза в год, все материалы проходят процедуру рецензированияи экспертного отбора. Издание рассчитано как на специалистов в области феноменологии и философской герменевтики, так и на широкий круг читателей, имеющих интерес к актуальной философской ситуации.
Цель журнала — интенсифицировать коммуникацию представителей феноменологического направления современной философии, создать поле для актуальных дискуссий, поле живого общения и обмена новыми идеями.
Задачи журнала находятся в соответствии с теми тематическими направлениями, которые поддерживаются издательской политикой его редакционного совета и рабочей группы его редколлегии. К ним относятся: Ø Исследование предыстории феноменологии: § В античной философии. § В философии Нового времени. § В немецком идеализме и неокантианстве. § В австрийской философии и, прежде всего, в школеФ. Брентано. Ø Освещение различных аспектов философскоготворчества классиков феноменологической мысли: Э. Гуссерля, М. Шелера, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и др. Особый акцент при этом ставится на новейшие историографические исследования их наследия, результаты которых прежде еще не были известны широкому кругу читателей. Ø Обращение интереса феноменологического сообщества к фигурам тех феноменологов, чьи труды пока еще остаются, особенно в русскоязычном философском пространстве, недостаточно известными или востребованными (О. Беккер, М. Гайгер, Р. Ингарден, Л. Лангребе, А. Пфендер, А. Райнах, О. Финк, Э. Штайн и др.). Ø Ознакомление заинтересованных читателей срезультатами работ наиболее выдающихся из ныне здравствующих и продолжающих свою научную деятельность феноменологов (Б. Вальденфельс, Ж.-Л. Марион, Л. Тенгели, М. Ришир, К. Хельд и др.) Кроме того, редколлегия журнала ставит перед собой задачу оповещения читателя относительно самых интересных событий в мире феноменологической философии сегодня – с деятельностью феноменологических ассоциаций, проведением конференций и коллоквиумов (в виде анонсов и обзоров), выходом в свет монографий (в виде анонсов и рецензий). Редколлегия видит свою задачу также в поддержании актуальных дискуссий между специалистами в рамках феноменологического направления. Ø Публикация результатов самостоятельных исследований, посвященных базовой феноменологической проблематике: коррекции феноменологической методологии, проблемам субъективности, сознания, конституции, интенциональности, горизонтности, созерцания, языка, мира, пространства и времени, телесности и др. Ø Представление итогов региональных философских исследований, выполненных при помощи широко понятой феноменологической методологии. Приоритетными областями в данном случае являются: § Логика и философия языка. § Философская психология. § Философия неживой и живой природы. § Философия математики. § Философская теория науки. § Социальная философия и философия истории. § Философская антропология. § Практическая философия. § Философия искусства. § Религиозная философия. Ø Очерчивание общего поля для предметных дискуссий представителей современной феноменологии с представителями других влиятельных течений современной философской мысли (герменевтика, прагматизм, аналитическая философия, марксизм, структурализм и постструктурализм, критическая теория и др.) – как солидаризирующихся с ней, так и выступающих с радикальной ее критикой. В пределе выполнение этой задачи должно задать возможность для обсуждения общих для философии проблем средствами разных направлений современной мысли; а в самом удачном случае – к формированию такой междисциплинарности в решении этих проблем, свой вклад в которые будет вносить не только представители различных направлений философии, но и различных частных наук.
В НаучныйСовет издания входят такие известные отечественные и зарубежные исследователи как Н.З. Бросова (Россиия), М. Габель (Германия), Р.А. Громов (Россия), Ж. Гронден (Канада), Х.-Р. Зепп (Германия), С. Луфт (США), В.И. Молчанов (Россия), Н.В. Мотрошилова (Россия), К. Новотны (Чехия), Ю.О. Орлова † (Россия), А.Э. Савин (Россия), Я.А. Слинин (Россия), Л. Тенгели (Германия), А. Хаардт (Германия), М. Л. Хорьков (Россия), А. Шнелль (Франция).
В рабочей группе редакционной коллегии журнала состоят Георгий Чернавин, Андрей Паткуль, Данил Разеев, Фёдор Станжевский, Кира Майдаченко.
Главный редактор — Наталья Артеменко
Структура журнала «Horizon.Феноменологические исследования»:
Первый раздел – «Исследования»– содержит в себе оригинальные авторские статьи, представляющие читателю ранее не публиковавшиеся результаты научных трудов, полученных в областях близких феноменологическому направлению. В данном разделе материалы публикуются не только на русском, но также и на английском, немецком и французском языках без перевода.
Второй раздел – «Архив» –представляет вниманию читателя, как правило, переводы фрагментов текстов классиков или наиболее видных современных представителей феноменологического направления. Публикация всех переводов в журнале «Horizon. Феноменологические исследования» согласована с правообладателями.
Третий раздел – «Дискуссии» –составлен из отчетов об уже прошедших мероприятиях, связанных с феноменологией, как в России, так и за рубежом. Редакционная коллегия журнала стремится к тому, чтобы подобные отчеты были не только информационными, но и аналитическими.
Четвертый раздел – «Рецензии» –составляется из отзывов на публикации по феноменологической тематике, увидевшие свет в течение последних пятнадцати лет.
Пятый раздел – «События» – включает в себя анонсы предстоящих событий, к которым относятся не только проведение мероприятий, но и выход в свет монографий, статей, защита диссертаций и т.п.
Редколлегия журнала «Horizon. Феноменологические исследования»приглашает заинтересованных авторов присылать свои материалы для рассмотрения их на предмет возможной публикации в издании. К сотрудничеству приглашаются как российские, так и зарубежные исследователи.
Рецензирование проходят все материалы, поступающие в первый раздел«Исследования». Рецензирование внутреннее, редколлегия берет на себя обязательство по осуществлению рецензионных работ (одна рецензия на статью). В особых случаях редколлегия привлекает дополнительных экспертов. Переводы печатаются только при наличии авторских прав и с разрешения владельцев прав. Редколлегия берет на себя осуществление редакторской правки и сверки переводов. Редакторская правка, как правило, согласуется с автором, если подразумевает серьезное вмешательство в текст, смысловые и стилистические изменения. В случае незначительных исправлений, не влекущих за собой вышеуказанные изменения, редакционная коллегия оставляет за собой право публикации материалов без согласования с автором.
Редколлегия журнала доводит до сведения авторов, что передавая рукопись в журнал, автор передает исключительные авторские права на ее публикацию журналу. Все материалы публикуются на основании согласия автора с вышеуказанным условием. Журнал публикует только оригинальные исследования и статьи.
Все материалы следует присылать на имя главного редактора журнала Артеменко Натальи Андреевны по адресу электронной почты: artemenko_natalia@yahoo.com
О трансцендентальном прагматизме (Канта и Гуссерля)
Вот мои тезисы на апрельскую конференцию Вышки (http://phil.hse.ru/plc/announcements/113218837.html):
С.Л. Катречко"Аналитикаvs. трансцендентальный прагматизм(на примере анализа математических абстракций)"
1. Говоря о философии второй пол.XX — нач. XXI вв. многие исследователи выделяют в качестве решающего противопоставление (различение) аналитической (англосаксонской) и континентальной философии (resp. стилей философствования). Несмотря на культурологический (т.е. несколько поверхностный) характер этого различения, примем его в качестве рабочей схемы нашего исследования.
2. Конкретизируя и развивая гипотезу п.1. предложим следующий набросок концептуальной истории современнойпарадигмы философии (= периода развития философии примерно со второй пол. XIX в.): две линии от трансцендентализма Канта:
3. Первым (методологическим) тезисом нашего доклада выступает следующее положение: одной из точек роста современной философии является современный трансцендентализм как определенный «возврат к Канту» (вдухе его определения трансцендентальной философии из В25 Критики) и развитие вектора «Кант – Гуссерль» (подробнее см. текст«Манифеста современного трансцендентализма» выше http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-4880-16-1388668921) или «мой» текст из Wiki: http://ru.wikipedia.org/wiki....4%E8%FF).
3.1. Эту линию можно назвать трансцендентальнымконструктивизмом или трансцендентальным прагматизмом, поскольку в качестве трансцендентальных условий того или иного феномена (в свете «главного» кантовского вопроса«Как возможен этот феномен?») выявляются лежащие в его основании «действия чистого мышления [или сознания. — К.С.]» (Критика, В81; гл. «О трансцендентальной логике»).
3.1.1. Так понимаемый трансцендентальный прагматизм надо отличать от трансцендентальной прагматики (К.–О. Апель , Ю. Хабермас): трансцендентальное действие (Канта) — это, в каком-то смысле ментальные действия нашего сознания, а не «коммуникативные действия», или прагматизм в духе Пирса.
3.2. Если под аналитической традицией (в широком смысле) понимать логический анализ,то можно говорить о противопоставлении «общей» (формальной) и трансцендентальных логик (сформулируем этот пункт сверхкратко (как различение «общая логика vs. трансцендентальная логика», хотя он требует дальнейших разъяснений (в частности, относительно такого широкого понимания аналитики в духе Фреге).
4. Основное содержание доклад будет посвящено сопоставлению двух типов анализа математических концептов (абстракций): логическому и трансцендентальному. См. фр. нашей статьи в приложении: == Неожиданно вышел на тему "трансцендентального прагматизма" в своей новой статье по философии математики С.Л. Катречко"Математика как работа с абстрактными объектами: онтолого-трансцендентальный статус математических абстракций" (см. http://transcendental.ucoz.ru/forum/11-34-5050-16-1396799765).
Подготовил свой концептуальный текст для "Кантовского сборника" (и предстоящей в апреле кантовской конференции; http://journals.kantiana.ru/kant_collection/index.php ; kant-online.ru ). Сейчас перечитал (готовил текст его в ноябре 2013, а сейчас только правил) - понравилось (пусть коротко, но все основные моменты трансцендентализма выражены или эксплицированы/намечены).
Думаю, что это наиболее адекватное изложение того, что я называю "манифестом современного трансцендентализма", его третьей версией (выложу чуть позже, после выход журнала; сейчас лишь аннотация + ссылки на другие тексты).
Аннотация. В статье предпринята попытка рассмотрения трансцендентальной философии Канта в качестве особой трансцендентальной парадигмы (resp. особого типа философского исследования), которая отличается как от «объектной» метафизики Античности, так и от «субъектной» метафизики Нового времени (метафизика объекта (трансцендентная метафизика; мета-физика) — опыт (трансцендентальная метафизика) — метафизика субъекта (имманентная метафизика; мета-психология). Для этого в статье вводятся такие методологические понятия как трансцендентальный сдвиг и трансцендентальная перспектива (КЧР, B25), трансцендентальный конструктивизм или прагматизм (см.: «действия чистого мышления» (КЧР, B81)). Основой для подобной трактовки трансцендентализма выступает когнитивно–семантическое прочтение Критики в свете кантовского вопроса из письма М. Герцу (21.02.1772) «На чем основывается отношение того, что мы называем представлением в нас, к предмету?» (Р. Ханна) и современная интерпретация Канта, которая получила название концепции «двух аспектов» (Г. Эллисон). Если в классической метафизике познание трактуется как отношение между (эмпирическими) субъектом и объектом, то в трансцендентальной метафизике «возможный опыт/опытное знание» понимается как отношение между трансцендентальным субъектом (трансцендентальное единство апперцепции) и трансцендентальным объектом. При этом трансцендентализм Канта выступает, в противоположность классической созерцательной метафизике, как «экспериментальная» метафизика, а трансцендентальное определяется как пограничная между имманентным и трансцендентным онтологическая область в качестве «орудийной» составляющей нашего познания сознания (ср. с интенциональной реальностью Э. Гуссерля и концепией «трех миров» К. Поппера).
На протяжении лета 2013 - зимы 2014 г. я подготовил несколько сходных текстов на примерно одну и ту же тему: трансцендентализм как особая [трансцендентальная] парадигма философствования (т.е. попытался осмыслить трансцендентализм Канта как нечто "общее").
В этих текстах я представляю свое общее понимание кантовского трансцендентализма и они могут претендовать на вариант 3-го Манифеста трансцендентализма.
Или как метафизику опыта. Точнее, трансцендентальная метафизика связана с некоторым "обобщением" опыта до ВОЗМОЖНОГО опыта:
ноуменальное «Я» — {ТЕА — (эмп. С – эмп. О) — ТП} — вещь сама по себе
человеческая душа (эмпирический опыт ) эмпирическая вещь/тело {область трансцендентального} (как область возможного опыта)
область трансцендентного область трансцендентного
Т.е. специфика трансцендентальной философии (метафизики) в том, что она "расширяет" эмпирического, но не так сильно как прежняя догматическая/классическая - трансцендентная - метафизика:
Соответственно, Тр.Фил. (метафизика) позволяет избежать как антиномий (для вещей-спс), так и паралогизмов (для души) разума: они возникают при дальнейшем "расширении" трансцендентального до трансцендентного (вправо и влево на последней схеме):
Готовлю новую заявку на грант РГНФ. По трансцендентализму. Как инд. грант. Думаю, что будет что-то вроде 3/4-й версии Манифеста. Чуть позже выложу текст.
Начал подготовку к новому этапу развития российского интернет-трансцендентализма и формирования интернет-трансцендентального сообщества. Создал (как дополнение к форуму) группу в FB: https://www.facebook.com/groups/832680423448942/ (пока лишь как "рабочую заготовку").
Если взять эпистемологическую схему из поста №79 выше, в которой я рассматриваю трансцендентальное как "среднюю" часть ОПЫТА (Erfahrung) между субъектом и объектом:
Т.е. трансцендентальный сдвиг (B25) сдвигает область исследования с предметов (вещей) к опыту, но не доходит до сознания. Если область "вещи" - это объективное, то область "сознания" - это субъективное.
Так вот трансцендентализм расширяет область субъективного/идеального, поскольку помещает туда область "опыта" - среднюю часть шкалы (это сдвиг уже влево). Или точнее, он как бы "растягивает" область опыта, которая раньше была "точкой" встречи субъекта и объекта (например, наш сетчатка глаза). То что раньше трактовалось как область вещй-спс, теперь Кант называет областью вещей-дн (а это и есть область "опыта"). Но при этом он выделяет в этой области "нового субъективного" подобласть трансцендентального как вещно-субъективного, или подобласть объективно-идеального (ср. с Платоном; его объективным идеализмом), или область трансцендентально-априорного. Понятно, что это не субъективно-ментальное (не содержание нашего сознания/психики; субъективный идеализм), а то, что мы "вкладываем" в вещный мир, т.е. это идеальное (априорное), но не субъективно-ментальное (не наше содержание сознания). Последнее выделение (под)области трансцендентального - уже сужение области сугубо субъективного. Т.е двоичная область (дилемма объект - субъект) превращается Кантом в троичную: собственно объективное (вещь), трансцендентальное (область опыта), собственно субъективное (сознание).
Можно сказать и так. Кантовское трансцендентали (по аналогии с "априори") - это третий мир, который включает в себя что-то из более ранней дихотомии "объективное - субъективное", что-то берет из области объективного (вещного) - вещи-дн, что-то из области субъективного (сознания) - априорные формы.
PS. 20.20 Сложность же (понимания) трансцендентализма связана с этой перекройкой прежнего поля. Вместо двух областей, теперь уже три, причем новое распределение (старых терминов, концептов, концепций) по областям будет нелинейным (и не всегда очевидным). Например, априорное - субъективно/идеально, но это не данность сознания, а составляющая опыта.
Продолжу тему, намеченную в посте 414 mikeura о трансцендентальной идеальности времени:
Цитата Ком. к Двадцать шестому фрагменту: Кант выражает свое понимание природы времени через утверждение ТРАНСЦЕДЕНТАЛЬНОЙ ИДЕАЛЬНОСТИ времени. При этом трансцендентальная идеальность им трактуется как обусловленность субъективными условиями чувственного восприятия. См. мой "ответ" в постах №№423, 428, 434 (выше), а также в посте из ветки "Манифеста" №83: http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-5691-16-1413893533
Более уместным методологическим различением здесь выступает различие между эмпирическим и трансцендентальным "смыслами" (или уровнями), введенное Г.Эллисоном (не уверен, что он сделал это первым). Это нужно отличать от (восходящего к нему же) различия "эмпирическая vs. трансцендентальная перспектива". Хотя сами именования мне не совсем нравятся, т.к. речь идет, скорее, о старом и новом метафизическом понимании, или, как говорит Г.Коген (см. выше пост №434), о "новой трактовке субъективности" у Канта.
В предисловии к своей книге о Канте Эллисон пишет, что Кант существенно переосмысли различение "реальное vs. идеальное".
Если раньше (наивно-эмпирически) реальное понималось как "внешнее" по отношению к человеческому уму/сознанию, а идеальное - как "внутренняя" ментальная данность (содержание) сознания (важное замечание: по крайней мере так сам Кант это фиксирует, т.е. он понимает идеальное в смысле субъективного идеализма и исключает из идеализма объективный идеализм платоновского типа). Или, как пишет Эллисон, "различение реальное-идеальное соответствует объективному и субъективному аспекту человеческого опыта" (вольный перевод начала стр.7). В частности, реальным будут пространственно-временные объекты (это позиция, по Канту, "эмпирического реализма").
То в трансцендентализме (у Канта) под идеальным понимается всеобщее и необходимое, или априорное, как (априорное, = субъективное) условие человеческого знания. Таковыми - трансцендентально-идеальными будут априорные формы чувственности пр-ва и времени (позиция "трансцендентального идеализма").
Замечу, что теперь (ранее реальные) пр-вр. вещи становятся (по выражению Эллисону) идеальными (??), а реальным будут вещи-спс, т.е. вещи, освобожденные от условий чувственности, те. нечувственные объекты, или ноумены. (что-то здесь, у Эллисона, мне не совсем нравится - буду думать).
PS. 1. См. пост http://transcendental.ucoz.ru/forum/8-1-5691-16-1413893533 - там я "расширил" область "субъективного" за счет включения туда вещей-дн, а в области "объективного" (реального) остаются только вещь-спс (см выше). 2. Ср с формулировкой Когена: ("новое") субъективное у Канта находится не в сознании, а вещах (вещах-дн). См. фр. из книги Г.Эллисона в приложении (стр.6-7), который я частично пересказал (перевел), частично прокомментировал. Интересно и далее (на стр.7-8), где Эллисон различает "явление" в эмпирическом смысле (как видимость, обман зрения) и трансцендентальном смысле: он приводит интересное место из кантовской работы "О прогрессе в метафизике" (1791; см. т.7 (изд.Гулыги), стр.390) (где Кант коротко описывает суть своей транс. эстетики и связывает/отождествляет априорное с субъективным).
This paper considers Kant's transcendental philosophy as a special transcendental paradigm (a special type of philosophical research) differing from both the "objective" metaphysics of Antiquity and the "subjective" metaphysics of Modernity (the metaphysics of an object (transcendent metaphysics; meta--physics) -- experience (transcendental metaphysics) -- the metaphysics of the subject (immanent metaphysics; meta--psychology)). For this purpose, the author introduces such new methodological concepts as "transcendental shift" and "transcendental perspective" (see CPR, B25) and "transcendental constructivism" or "pragmatism" (see "acts of pure thinking" (CPR, B81)). This interpretation of transcendentalism is based on the cognitive-semantic reading of the Critique in the light of Kant's question formulated in a letter to M. Herz (of February 21, 1772): "What is the ground of the relation of that in us which we call "representation" to the object?" (R. Hanna) and the modern interpretation of Kant that was called the "two aspects" interpretation (H. Allison). Whereas classical metaphysics interprets knowledge as a relation between the (empirical) subject and the object, the transcendental metaphysics understands "possible experience" (Erfahrung) as a relation between the transcendental subject (transcendental unity of apperception) and the transcendental object. At the same time, unlike contemplative classical metaphysics, Kant's transcendentalism is an "experimental" metaphysics, whereas the "transcendental" is defined as a borderline ontological area between the immanent and the transcendent, an "instrumental" element of our cognition and consciousness (cf. E. Husserl's intentional reality and K. Popper's three worlds).
На некоторое время форум переходит в "спящий" режим, т.е. приостанавливает свою содержательную работу (в том числе и по комментированию кантовской Критики). Т.е. некоторое время форум будет работать в основном в режиме "чтения".
Активные участники могут оставлять свои замечания, пожелания, предложения по работе форума и задать мне вопросы на любые темы в ветви: http://transcendental.ucoz.ru/forum/12-132-1 Все остальные ветви/темы для участников форума временно "закрыты" и новые посты в них,скорее всего, невозможны (т.е. работают в режиме "для чтения", кроме адм. и модератов тем/ветвей). Участник Дмитрий (Лаврентьев) "заблокирован" за проявленный (упорный) непрофессионализм.
С уважением, Катречко Сергей Леонидович
PS. На какое точно время продлится "спящий" режим форум, сказать пока не могу. В ближайшие одну-две недели пока будем жить так, дальше - посмотрим.
Приоритетные задачи кантоведения на ближайшее десятилетие
Устремлённость в будущее является характерным для философии умонастроением. Дискуссии, развернувшиеся на прошедших XI Кантовских чтениях, только подтвердили прометеевский статус любомудрия. На конференции много говорилось о будущем человечества, страны, региона и даже университета. Зачастую это общее умонастроение приобретало конкретные очертания в мысли о том, что осталось всего-то 10 лет на подготовку к 300-летнему юбилею Канта.
По традиции к юбилеям готовятся заранее, и считается верхом неприличия приходить к юбиляру с пустыми руками. На мой взгляд, лучший подарок, который мировое научное сообщество может преподнести Канту на трёхсотлетие – это вывести кантоведение на новый уровень развития. Но как это сделать? В каком направлении работать? Какие необходимо решить для этого первоочередные задачи? В попытке ответить на эти вопросы, возникла идея провести под эгидой Института Канта опрос среди кантоведов о том, с чем же мы должны прийти к концу грядущих двух пятилеток.
Первые ответы в рамках опроса были получены в ходе Кантовских Чтений. Затем общение с экспертами продолжилось в заочной форме. Большая часть ответов поступила к исходу июля.
Форма экспертного опроса для определения приоритетных задач, которые должны быть решены к 300-летию со Дня рождения Канта, выбрана по нескольким причинам. Главная заключается в том, что здесь требуется не достижение усреднённого массового показателя, а взвешенная позиция исследователей, которые не первый год занимаются кантоведением. Мнение каждого такого учёного уникально и важно, им нельзя пренебречь.
Другая причина – техническая. В настоящий момент проведение обычного социологического исследования, предполагающего приблизительное знание количества кантоведов в мире с распределением по странам, где они работают, затруднительно. Насколько мне известно, в аккумулированном виде такой информации пока не существует. Поэтому наилучшим выходом из ситуации, по крайней мере, для предварительной разработки темы, показалось проведение именно экспертного персонального опроса.
Поскольку идея опроса зародилась на последних Кантовских чтениях, то, конечно же, большую часть экспертов составили учёные, которые регулярно принимают участие в данном мероприятии и имеют большой опыт в изучении кантовского наследия. Остальные респонденты – это известные за пределами своих стран исследователи, которые никогда не принимали участие в кантовских семинарах и конференциях, проводимых в Калининграде. Разумеется, из этой категории экспертов процент ответивших оказался меньше. Поэтому, каждый раз, когда кто-нибудь из них присылал заполненные анкеты, это доставляло двойную радость.
Одной из трудностей для проведения такого рода опросов является то, что знание перспективных областей какой-либо науки является для учёных конкурентным преимуществом, поэтому не каждый исследователь готов делиться с другими представлением о том, что в будущем окажется востребованным. Но я верю в то, что этот сюжет, характерный для науки как вида деятельности в концепции Т. Куна и И. Лакатоса, не относится к исследователям наследия Канта, которые вместе делают одно дело и готовы помогать друг другу в стремлении к истине.
Завершая вступление, хочу ещё раз от всей души поблагодарить экспертов, которые откликнулись на мои письма и приняли участие в опросе, а именно: доктора Я. Акимоту (Германия), профессора В. Белова (Россия), профессора Х. Вагнера (Германия), доктора Х. Варден (США), профессора В. Гильманова (Россия), доктора М. Де Паулу Оливеру (Бразилия), профессора Б. Дёрфлингера (Германия), профессора П. Джорданетти (Италия), профессора Н. Дмитриеву (Россия), профессора М. Желязного (Польша), профессора Л. Калинникова (Россия), профессора М. Кастильо (Франция), доцента А. Кислова (Россия), профессора А. Круглова (Россия), профессора Н. Мотрошилову (Россия), доцента О. Мухутдинова (Россия), профессора Х. Накамуру (Япония), доктора К. Онофа (Великобритания), профессора С. Палмквиста (Китай), профессора Т. Рокмора (Китай), профессора Т. Румянцеву (Белоруссия), доктора М. Руффинг (Германия), профессора М. Соболеву (Австрия), профессора Г. Сорину (Россия), доктора Т. Тойфела (США), профессора Д. Хайдеманна (Люксембург), профессора Р. Хауэла (США), доктора Д. Хюнинга (Германия), профессора Ю. Штольценберга (Германия).
Эксперты Всего анкеты были разосланы 70 учёным из 16 стран мира (Австрии, Белоруссии, Бразилии, Великобритании, Германии, Италии, Испании, Китая, Люксембурга, Польши, России, США, Украины, Франции, Эстонии, Японии). Заполнили и прислали анкету 41 % первоначальной выборки респондентов, т.е. 29 человек из 13 стран (Австрии, Белоруссии, Бразилии, Великобритании, Германии, Италии, Китая, Люксембурга, Польши, России, США, Франции, Японии). Больше всего ответивших респондентов работают в России (9 человек, 31 , Германии (6 человек, 20 и США [2] (3 человека, 10 . Наиболее внушительная по численности группа респондентов – это исследователи, занимающиеся кантоведением более 30, но менее 40 лет (8 человек, 27,5 . Затем идут учёные, которые посвятили Канту более 20, но менее 30 лет своей жизни (7 человек, 24 , и те, кто исследуют его творчество более 10, но менее 20 лет (также 7 человек, 24 . Третью строчку занимают ветераны, которые изучают наследие кёнигсбергского философа более 40 лет (6 человек, 20,5. Таким образом, подавляющее большинство респондентов (72 увлечены кантовской философией больше 20 лет. Дольше всех из опрошенных исследуют творчество основателя немецкой классической философии Хельмут Вагнер и Роберт Хауэл (более 50 лет).
При заполнении анкеты респонденты могли указывать несколько областей своих научных интересов. Поэтому один и тот же исследователь мог представиться как специалист в сфере теоретической и политической философии Канта. Чаще всего респонденты указывали, что специализируются в области теоретической философии (11 человек, 38 , этики (8 человек, 27,5 , философии религии (5 человек, 17 , политической философии (4 человека, 14 , философской антропологии (4 человека, 14 , эстетике (3 человека, 10 , телеологии (3 человека, 10 , философии права (3 человека, 10 .
Результаты
Всем экспертам был задан один и тот же вопрос: «Какие задачи, на Ваш взгляд, необходимо решить в ближайшие 10 лет для того, чтобы вывести кантоведение на новый уровень развития?». Респонденты должны были выделить не более 3-х ключевых задач, которых в итоге в общей сложности набралось 76.
Переходя к анализу ответов, отмечу, что обобщить их оказалось довольно проблематично. Каждый эксперт является уникальным исследователем со своим кругом интересов, видением приоритетов и академическим опытом. Это и понятно – за большинством респондентов стоит целая научная школа. Поэтому около 50 из 76 названных ключевых задач оказались несводимыми одна к другой (т.е. почти 2/3 сформулированных задач грядущего 10-летия являются в той или иной степени уникальными).
Условно, все названные респондентами задачи можно поделить на два класса: - те, что касаются решения чисто исследовательских проблем; - те, что касаются решения организационных или организационно-исследовательских проблем.
Суть наиболее часто называемых экспертами исследовательских задач можно в целом свести к следующим трём:
1) необходимо чётко определить статус ключевых понятий «Критики способности суждения» и в целом актуализировать телеологию Канта для использования в различных сферах знания, в т.ч. для изучения природы (Томас Тойфел, Роберт Хауэл, Юрген Штольценберг, Владимир Гильманов, Мария Де Паула Оливера);
2) следует доказать совместимость взглядов Канта и современной науки и рассмотреть основания современной науки через призму идей Канта и в принципе ответить на вопрос соотношения открытий Канта и современной науки (Стивен Палмквист, Леонард Калинников, Нина Дмитриева, Алексей Кислов). Особенно подробно и ярко об этом говорит Стивен Палмквист, который отмечает, что современному кантоведению «нужно ясное и чёткое доказательство совместимости кантовской теоретической философии с современными открытиями в естественных науках, особенно физике. Представление, что некоторые ключевые черты теории познания Канта несовместимы с релятивистской физикой и/или квантовой механикой и что это как-то свидетельствует, будто кантовская позиция устарела, должно быть отвергнуто раз и навсегда, так как оно основано на недопонимании не только кантовской позиции, но также природы и статуса соответствующих научных революций, большинство (если не все) из которых имели глубоко кантианский характер»;
3) необходимо актуализировать идеи Канта для решения политических проблем современности, особенно в свете трактата «К вечному миру» (Хельмут Вагнер, Хироо Накамура, Мирослав Желзны, Владимир Гильманов, Мария Де Паула Оливера). Например, Хельмут Вагнер призывает коллег ответить на вопрос о том, насколько далеко Евросоюз находится от кантовской идеи «Вечного мира». В свою очередь, Мария Де Паула Оливера ставит вопрос о том, как соотносятся между собой «философия права Канта и право на сопротивление: как согласовать всеобщий принцип права с политической возвышенностью Революции?».
Реже в ряду исследовательских задач назывались следующие: - более глубокое изучение коперниканских революций философа; - доказательство возможности трансцендентального идеализма, включая трансцендентальную дедукцию категорий. Например, Кристиан Оноф предлагает ответить на извечный вопрос аналитической философии, каким образом трансцендентальный идеализм представляет собой «защитопригодную метафизическую концепцию»?; - пересмотр кантовской концепции автономии, в том числе в свете современных трансформаций общества; - более тщательное исследование истоков кантовской философии; - логико-семантическая реконструкция идей Канта, в т.ч. практической философии.
Помимо сказанного, хочется выделить ещё одно предложение Стивена Палмквиста, который долгое время работает в Гонконге и может наблюдать рост интереса к Канту со стороны незападных мыслителей. Он пишет, что философы, принадлежащие к азиатской, африканской и арабо-персидской традициям «всё больше и больше осознают кантовскую актуальность, поэтому западные философы рискуют отстать, если они также не познакомятся с этими другими традициями».
К наиболее часто называемым респондентами организационным задачам относятся следующие: 1) завершение и обновление академического издания и его переводов на другие языки. Отдельно озвучивалась необходимость завершения немецко-русского издания Канта, издания на русском трудов ведущих кантоведов, введений к изданиям трудов Канта, а также обширного рукописного наследия философа, которое пока не очень хорошо известно за пределами Германии. Особенно ярко данная проблематика освещается в ответах Нелли Мотрошиловой, Леонарда Калинникова, Дитера Хюнинга, Бернда Дёрфлингера, Мирослава Желязного, Алексея Круглова, Нины Дмитриевой;
2) популяризация наследия Канта. Здесь можно привести слова Леонарда Калинникова, который подчеркнул, что «требуется серьёзная работа философов-кантоведов для того, чтобы показать преимущества кантовской системы по сравнению с другими направления и школами философии в современном мире. Необходимо осознать эти преимущества и, конечно, значительно шире пропагандировать идеи Канта сегодня. Потому что кантовская система – это идеи нашего, XXI столетия. Те проблемы, задачи и способы их решения, предложенные Кантом, что становится сейчас очевидным, это не утопия, а программа для реальных действий. Безусловно, необходимо уточнение этих идей, соотнесение с современным состоянием культуры». Сюда же можно отнести предложение Татьяны Румянцевой о создании интересного туристического маршрута по местам Канта (над чем сегодня работают сотрудники БФУ им. И. Канта и правительство Калининградской области) и повышение доступности трудов философа для всех желающих их изучать.
3) создание специализированных институтов по изучению наследия Канта либо в форме кафедр немецкой классической философии (Владимир Белов), либо в форме научных учреждений, например, «Европейского института моральной политики» при БФУ им. И. Канта «с целью создания образовательной перспективы для подготовки политической и финансово-экономической элиты нового качества на основе критической философии Канта. Привлечь к мета-идее этого института внимание политических, финансовых и образовательных структур всех сопричастных к Калининградскому анклаву актантов в России, Польше, Литве, Латвии, Германии и др.» (Владимир Гильманов); либо в форме специализированных кантовских институтов или постоянно действующих семинаров, которые обеспечили бы непрерывность исследовательской работы (Бернд Дёрфлингер); либо в форме постоянно действующих специализированных семинаров для молодых кантоведов (что уже реализуется под руководством Галины Сориной на базе МГУ им. М.В. Ломоносова и БФУ им. И. Канта) или для переводчиков (Нелли Мотрошилова).
4) активизация международного академического обмена, изучения немецкого языка, а также оказание поддержки кантовских исследований во всём мире. Причём, как отметил Владимир Белов, знание немецкого языка необходимо даже не столько для того, чтобы читать Канта в оригинале, сколько для того, чтобы «была возможность втянуться в пространство дискуссии, которая на немецком языке ведётся довольно давно».
Выводы Несмотря на скромное число заполнивших анкету респондентов, на мой взгляд, всё-таки можно сделать определённые выводы. Безусловно, некоторые из них напрашивались, казалось бы, сами собой. Однако всегда полезно иметь подкрепление в виде вполне конкретных мнений экспертов, пользующихся заслуженным уважением в научном сообществе.
Во-первых, по мнению большинства экспертов важнейшим в свете грядущего 300-летия со дня рождения Канта должно стать решение организационных и организационно-исследовательских задач, в том числе, завершение и обновление академического издания как важнейшего для всех исследователей источника; выполнение новых переводов; создание институциональных предпосылок для кооперации учёных всего мира по изучению кантовского наследия, в том числе в Калининграде. Сюда же стоит отнести поставленную Леонардом Калинниковым глобальную задачу «осмысления и обобщения всех тех результатов, что получены на протяжении XX столетия в данной области. Особенно в последние 40 послевоенных лет, когда кантоведение приобрело новое дыхание и выбралось на передовые рубежи в мировой философской науке. В свете этих достижений требуется создание новых обобщающих трудов, излагающих систему как целое. По частям относительно тех или иных идей Канта сделано чрезвычайно много уточнений. Теперь нужны новые обобщающие труды системного характера. Старые изложения системы, какие мы имеем в трудах неокантианцев, в свете последних достижений кантоведения в некоторых отношениях устарели, и нужен новый подход».
Реализация предложенных респондентами организационных задач поможет решить проблему, на которой акцентировала внимание Нелли Мотрошилова, и которую точно сформулировал Алексей Круглов. В своей анкете он подчеркнул, что «имеется и иная внутренняя проблема самого кантоведения, мешающая его дальнейшему развитию. За последний век оно приобрело такой масштаб, говорит столь разными языками, что стало практически невозможно ориентироваться в безбрежном потоке кантоведческой литературы. Степень невежества многих современных исследователей относительно своих даже выдающихся предшественников, которым мировое кантоведение действительно многим обязано, просто поразительна. В результате дискуссии нередко ходят по кругу, а аналогичные аргументы независимо воспроизводятся через десятилетия, ибо знание основных итогов работы предшественников, а еще больше желание об этом знать попросту отсутствуют».
Косвенное подтверждение словам Алексея Круглова было получено в рамках данного экспертного опроса. Моё внимание привлёк тот факт, что среди признанных исследователей творчества Канта, которым стоит персонально уделить внимание в ближайшие 10 лет, респонденты назвали только две персоналии – Саломо Фридландера, которого отметил Хироо Накамура, и Юргена Хабермаса, которого отметил Хельмут Вагнер.
Вместе с тем стоит отметить, что хоть проблема «переоткрытия» некогда сформулированных в рамках кантоведения истин, безусловно, довольно серьёзная, однако, на мой взгляд, в такой ситуации есть и свои плюсы. Дело в том, что если многие исследователи, не знакомые с трудами предшественников, независимо друг от друга, изучая под разными углами зрения наследие Канта, приходят к тождественным выводам, это тоже ценно. Ведь если собрать все эти «переоткрытые» истины, то можно сказать, что они являются общезначимым ядром кантовской философии, одинаково воспринимаемым учёными из разных стран и эпох, которые, тем не менее, пришли к взаимопониманию, даже не зная о существовании друг друга. Есть и другая важная проблема, которую можно решить в рамках предложенных организационных задач. Дело в том, что до сих пор не хватает площадок для общения экспертов. Безусловно, очень многое делается Маргит Руффинг и всей командой Майнцского университета, которые издают «Kant-Studien» и создали замечательный портал для поддержки всех кантоведов мира (www.kant.uni-mainz.de). Здесь же можно отметить и просветительскую деятельность Общества друзей Канта и Кёнигсберга (www.freunde-kants.com); профессора Стива Нарагона, который также собрал неплохую базу данных по источникам, касающихся философского наследия Канта (www.manchester.edu/kant/); команды электронного журнала «KantStudiesOnline» (www.kantstudiesonline.net), кантовских обществ всего мира. Но, видимо, всего этого пока недостаточно.
То же касается и отечественного кантоведения, в связи с чем особую актуальность приобретает предложение Нины Дмитриевой о создании русскоязычного полнотекстового ресурса текстов Канта и трудов исследователей его наследия. Сделать это можно, например, на базе порталаwww.kant-online.ru. На примере сайта Майнцского университета могу сказать, что помощь таких электронных ресурсов просто неоценима.
В ряду организационных задач можно предложить научному сообществу решить ещё одну. Было бы неплохо всё же сосчитать кантоведов, чтобы сформировать представление о том, сколько нас и являемся ли мы интеллектуальной силой. Решение этого общего вопроса позволило бы решать более частные. Например, Хельмут Вагнер в качестве одной из задач выдвинул определение самых влиятельных исследователей, занимающихся изучением философии политики Канта. Чтобы это сделать, нужно, как минимум, знать, сколько вообще в мире учёных, которые изучают различные аспекты кантовского наследия, однако значительный вклад внесли именно в исследование его политической философии.
Во-вторых, если говорить об исследовательских задачах, то здесь на передний план выходят ключевые вопросы кантовской телеологии, а также её применения как в сфере естественных наук, так и в социальной практике. Похоже, что «Критика способности суждения» сегодня является самой загадочной фундаментальной работой Канта. Например, Томас Тойфел отметил, что по вопросу систематической взаимосвязи «Критики чистого разума» и «Критики способности суждения» учёные за последние более чем 30 лет «предприняли массу выстрелов наугад по этому поводу, однако не было разработано ничего, что могло бы выдержать испытание временем».
Что же касается идей, разработанных Кантом в трудах по философии истории или политической философии, то здесь вряд ли кто-то будет спорить об их актуальности, особенно на фоне драматических событий, происходящих сегодня в Европе.
Данная статья впервые опубликована в журнале «Кантовский сборник» №4 (50) за 2014 год, с. 116-122.
[1] Если к исследователям из США отнести тех, кто сейчас трудится в Китае – это С. Палмквист и Т. Рокмор, то тогда численность данной группы увеличится до 5 человек.
Родилась идея о проведении научного семинара по трансцендентализму на день рождения Канта (22 апреля; в Москве). Например, по теме "Трансцендентальный поворот в современной философии" (пока лишь очень общая идея).Что-то похожее по названию (хотя и не совсем по содержанию) на книгу 2015 г.: The Transcendental Turn (eds. Sebastian Gardner & Matthew Grist), Oxford University Press, 2015 (можно скачать:http://bookzz.org/book/2544739/a7bee6 или см.http://bookzz.org/book/1329896/03dd60)
Вместо Манифеста-3 (концептуальное введение в понимание трансцендентализма; на основе текста из Кантовского сборника (http://journals.kantiana.ru/kant_collection/1775/5059/), его как бы сокращенная версия данной статьи и моего доклада на XII Кантовском международном конгрессе (сентябрь 2015 г.; https://kant2015.univie.ac.at/fileadm.....pdf ); см. файл в приложении (здесь (в посте) пока лишь начало текста, проблема с диаграммами)
Катречко С.Л.
Трансцендентализм Канта как трансцендентальная парадигма философствования
Во второй половине ХХ в., прежде всего в рамках аналитической традиции, происходит второе (после неокантианства)(пере)открытие Канта. В этой связи Р. Ханна пишет,что развитие современной философии (в лице двух основных традиций: аналитической и континентальной) во многом предопределено трансцендентализмом Канта, а ХХ в. может быть назван пост-кантианским столетием [Hanna, 2007]. Вторит ему и М. Фуко, который в своей инаугурационной лекции «Порядок дискурса» говорит, что Кант «стоит у истоков нового способа философствования» [Фуко, 1996, c.87]. А российский мыслитель А.П. Огурцов подчеркивает, что выходом для современной философии [науки] может быть лишь «возрождение трансцендентализма» (как синтез альтернативных подходов натурализма и конструктивизма) [Огурцов, 2011, с.376–377]. Все это позволяет рассматривать трансцендентализм Канта не просто как одну из оригинальных философских систем, а в качестве особого типа (стиля) философствования и новой — трансцендентальной — парадигмы философии.
В качестве отправной точки для нашего понимания трансцендентализма выберем классическую парадигму философии, для которой основным эпистемическим вопросом выступает отношение субъекта к объекту. Это можно представить двухчленной схемой С(убъект) — О(бъект). На этой шкале выделим результат нашего познания, или взаимодействия субъекта (С) и объекта (О), — опытное знание, или опыт (Erfahrung) [1], который располагается в ее средней части. При этом исходная двухчленная схема превращается в трехчленную:
Согласно фр. [В 25] Критики,где трансцендентальная философия (ТФ) определяется как «познание, занимающее не столько предметами, сколько способом нашего познания предметов, поскольку он должен быть возможными a priori», переход к ТФ основан на трансцендентальном сдвиге от [эмпирического] исследования объекта («изучения предметов») в правую часть шкалы по направлению к субъекту, а точнее в промежуточную между субъектом и объектом область опытного знания (Erfahrung), или область трансцендентального. На эпистемической шкале это представимо так:
Трансцендентальный сдвиг/поворот [в сторону субъективности] от данных в опыте [эмпирических] предметов к [априорным] условиям их возможности задает общий смысл трансцендентализма. Если натурализм/эмпиризм (эмпирическая перспектива) нацелен на изучение предметов, то трансцендентализм (трансцендентальная перспектива) нацелен на исследование условий возможности существования вещей(онтологический трансцендентализм;Античность), или их познания (эпистемологический трансцендентализм; Кант).
Сноски: [1] Основой для текста Манифеста послужила наша статья [Катречко, 2014].См. также наши доклады на эту тему на XXIII Всемирном философском конгрессе (2013 г.) и XI Кантовском международном конгрессе (2015 г.). [2] Заметим, что Кант отождествляет Erfahrungи Empirische Erkenntnis: см. фр. [В 147–8] (здесь и далее ссылки на текст кантовской Критики мы будем давать в стандартной A/B пагинации страниц соответствующего издания). [3] Ср. также с замечанием Канта из Пролегомен:«словом трансцендентальный…[обозначается] отношение нашего познания не к вещам, а только к познавательной способности». [4] «Критика... учит нас рассматривать объект в двоякомзначении, а именно как явление или как вещь саму по себе» [В XXVII]. [5] См. дефиницию из 1-го изд. Критики: «Я называю трансцендентальнымвсякое познание, занимающееся вообще не столько предметами, сколько нашими понятиями a priori о предметах вообще. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией» [А11]. [6] Вместе с тем, именно таков античный [онтологический] трансцендентализм Платона, Аристотеля, Плотина (подробнее о трансцендентализме (трансцендентальном методе) античности см. работы А. Лосева). [7] Согласно Н. Хинске, именно так Кант понимает концепт «трансцендентальный»на третьей стадии своей эволюции. [8] «Здесь я сделаю замечание, влияние которого простирается на все дальнейшие рассуждения и которое необходимо иметь в виду, а именно трансцендентальным (т.е. касающимся возможности или применения априорного познания) следует называть не всякое априорное знание, а только то, благодаря которому мы узнаем, что те или иные представления (созерцания или·понятия) применяются и могут существовать исключительно а priori, а также как это возможно» [В 80-1]. [9] В Предисловии к 1-му изд. Критики этот аспект трансцендентализма Кант называет «субъективной дедукцией» [А XVII]. [10] Ср. с известным кантовскими замечаниями: «Я занимаюсь не эволюцией понятий, как Тетенс (все действия, посредством которых создаются понятия [т.е. субъективной дедукцией или эпигенезисом. — К.С.]) , не анализом, как Ламберт, а только их объективной значимостью» [Refl. № 231] и «Тетенс исследует понятия чистого рассудка субъективно (человеческая природа), я — объективно. Его анализ — эмпирический, мой — трансцендентальный» [Refl. № 230]. [11] С одной стороны, это совместимо с теорией «двух аспектов», при которой кантовские вещь–спс и вещей–дн рассматриваются не как две различные онтологические сущности, а как «две стороны» [В XIX прим.], или «двоякий способ» [В XXVII]: чувственный и рассудочный, рассмотрения одного и того же предмета. С другой стороны, данное расположение «трансцендентального» между объективным и субъективным позволяет говорить о его особом, пограничном онтологическом статусе (см. ниже). [12] Следует различать концепцию самого Платона и платонизм, в рамкахкоторого идеям приписывает онтологический статус. [13] Соответственно, кантовский сдвиг можно было бы назватьтрансцендентально–феноменологическим сдвигом, а кантовский Erfahrung можно соотнести с интенциональной реальностью Гуссерля.
Литература 1. Катречко С.Л. Трансцендентализм Канта как трансцендентальнаяпарадигма философствования //Кантовский сборник, 2014, №2 (48) с.10 – 25 (http://journals.kantiana.ru/kant_collection/1775/5059/) (см. также: Катречко С.Л. Трансцендентализм Канта как особый типфилософского исследования //Философия. Язык. Культура. Вып. 4. СПб.: Алетейя, 2013. с.73– 89. 2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. —М.: Искусство, 1969; с.49, 189, 192; 215, 216, 218, 233, 255 и др. (+ см. также: Лосев А.Ф. История античнойэстетики. Аристотель и поздняя классика. — М.: Искусство, 1975, с.71 – 72). 2. Огурцов А.П.Философия науки: двадцатый век (в 3 тт.): Концепции и проблемы (Т.1): исследовательские программы. СПб., Изд. дом «Мир», 2011. 3. Платон Парменид //Его же. Собр.соч. в 4-х тт. Т.2. М.:Мысль, 1993. с. 357 3. Фуко М.Порядок дискурса //Его же. Воля к истине. М.:Касталь, 1996. 4. Hanna, R. 2007, Kant in the twentiethcentury (http://spot.colorado.edu/~rhanna....c07.pdf). 5.Hinske, Norbert Kants Begriff des Transzendentalen und die Problematik seinerBegriffsgeschichte (Erwiderung auf Ignacio Angelelli) In: Kant–Studien, 1973. V.64. S.56–62. 5. Rohlf, M.2010, Immanuel Kant: (SEP) http://plato.stanford.edu/entries/kant/.
Поздравляю всех "трансценденталистов" с наступающим Новым годом!
Предварительная информация. Мы (с Georgy Chernavin) на 22 апреля 2016 г. (день рождения Канта) запланировали проведение семинара/конференции по трансцендентализму
"Трансцендентальный поворот в современной философии: метафизика, теория опыта, теория сознания"
Transcendental Turn in Contemporary Philosophy: Metaphysics, Theory of Experience, Theory of Consciousness
Формат его проведение и состав участников пока еще не определен, это зависит от выделенного финансирования. Однако попробуем его провести в любом случае!
См. предварительный анонс и очень предварительную программу семинара (там он заявлен как конференция) + 'photo' of the draft programm (in English).
Вчитался в тему семинара. Заметил смещение нюансов. Оно касается понятия поворота.
1) Знаменитый кантовский (коперниканский) ПЕРЕВОРОТ (поворот) касается гносеологической методы, когда предлагается не понятия рассматривать как слепки с вещей, а вещи как следствия понятий. Причем это скорее не поворот, а именно переворот традиционного (докантовского) гносеологического отношения.
2) В работах С.Л. Катречко на первое место стал выступать нюанс ПОВОРОТА как особого направления в развитии кантовской философии. В связи с этим поворот стал граничить с гносеологическим и онтологическим СДВИГОМ из области вещей и объектов в сторону субъекта и его сознания, но не уходя, как это традиционно делалось, в сферу сознания, а останавливаясь и сосредоточиваясь на промежуточной области опыта и трансцендентальной предметности. Таков пафос выступления С.Л.Катречко на конгрессе в Уфе.
3) Теперь неожиданно речь зашла о повороте современной философии, т.е. уже не как о конкретной гносеологической или онтологической процедуре, а уже об историко-философском движении. А поскольку в истории философии было много всяких поворотов, разворотов, возвратов, извивов, новообразований и т.д., то говорить особо о нюансе поворота уже не приходится, а надлежит обосновывать особое НАПРАВЛЕНИЕ и то, насколько это особое – трансцендентальное – направление является именно ведущей тенденцией мировой истории философии.
4) Вот так тема одной частной гносеологической процедуры Канта трансформировалась от проблемы онтологически-гносеологически-метафизического «переворота», «поворота» и «сдвига» в проблему «направления развития» философии вообще. Всё это, конечно, требует большого обоснования.
5) Со своей стороны скажу, что, признав на конгрессе в Уфе феномен «сдвига» в трактовке С.Л. Катречко и дополнив его симметричным, ВТОРЫМ, сдвигом из другой полярности – области субъекта и традиционной рациональной идеальности – всё в ту же область опыта, бытия, трансцендентальности, я пока не готов говорить о повороте всей современной философии в сторону исключительно трансцендентальной философии. Поскольку никуда не ушло и трансцендентное философствование, и традиционное имманентно-рациональное философствование (аналитическая философия), и другие типы философствования, к тому же в современной философии всё больше культивируются мощные ИНТЕГРАЛЬНЫЕ тенденции, пытающиеся объединить все мировые философские тренды в единое целое.
Сергей Катречко 1) Обновление" названия семинара - появление знака "?": "Трансцендентальный поворот в современной философии: метафизика, теория опыта, теория сознания (?)", т.е. вопрос о том, какой "поворот" или "переворот" (в философии) связан с трансцендентальной философией Канта... См. дальше в преамбуле: "Целью семинара является обсуждение «трансцендентального поворота» в современной философии, в лице трех главных «трансцендентальных» направлений: кантианства и неокантианства (континентальная традиция), трансцендентальной феноменологии и аналитического кантианства. Название задает общую проблематику обсуждения: что собой представляет трансцендентальный поворот: новую метафизику, теорию опыта/познания (философию науки) или теорию сознания? "
2) Принципиально новым является также (по сравнению с "круглым столом") обсуждение двух версий трансцендентализма: кантианской и гуссерлевской. Возможно, что первый день будет посвящен кантовскому трансцендентализму, а второй - гуссерлевскому трансцендентализму (на уровне орг.комитета зту линию/тему "курирует" Г.Чернавин)
3) Сергей Борчиков, Вы правы в том, что теперь "трансцендентальный поворот" мыслится мной как более глобальное событие в мировой философии, как переход к новой парадигме философствования (о чем говорит, например, М.Фуко в своей инаг.лекции "Порядок дискурса"). Частично на это (изменение моей позиции) повлияли появившиеся в посл. время новые книги по трансцендентализму (см. посты ниже), в частности книга "The Transcendental Turn" (2015). Однако и это я выношу на семинар под вопросом: так ли это (первый вопрос)? (а второй вопрос, если это так, то что тогда (три альтернативы) ТФ ?)
Валерий Дроздов Вообще трансцендентализм невозможно понять -- и бесполезно- вне синтетизма. Последний и реализуется на основе трансценденций, что логически не осмысленно. Но современная философия насквозь аналитична, в частности - не философия науки, а научная философия...
Сергей Катречко Почему же невозможно? Вот мой доклад на 12 Кантовском конгрессе, сентябрь 2015 г. (черновая версия статьи/доклада: https://www.academia.edu/1586732....losophy . Или более полное изложение, хотя и чуть устаревшее в нюансах (2014) из "Кантовского сборника":
Сергей Борчиков спровоцировал меня на содержательное обсуждение тематики/проблематики предстоящего трансцендентального семинара. Вот небольшая (но важная для меня) ремарка относительно возможной интерпретации кантовского трансцендентализма (феноменологическую линию оставляю за скобкой; фр. из моего предисловия к публикации материалов круглого стола "Возможна ли трансцендентальная философия?! + см. полную версия текста в файле приложении).
"В трактовке кантовского трансцендентализма можно выделить несколько типов интерпретаций или "прочтений". Исторически первая - феноменолистская (геттингенская рецензия), сближающая трансцендентализм Канта с феноменализмом (субъективным идеализмом) Беркли. Вторая - неокантианская, рассматривающая трансцендентализм как теорию опыта (аналог современной философии науки; пост-кантовский немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг, Гегель) я тоже оставляю за скобкой, у Канта "синтез" трансцендентального идеализма и эмпирического реализма). Далее три прочтения Канта в современной философии (опираюсь в основном на англоязычную традицию): 1) собственно аналитическое прочтение П.Стросона (1968; отделение трансцендентального идеализма от трансцендентальной аргументации и развитие последней как метода философии); 2) эпистемологическое (конец ХХ в.; лидер Г.Эллисон; эпистемологическая теория "двух аспектов" vs. онтологическая теория "двух миров"); 3) когнитивно-семанитическая (связанная с кантовским вопросом из письма Герцу "На чем основано отношение представлений к предмету"; отчасти, работы Р.Ханны) [замечу, что мне были близки линии 2 и 3]. Возможно, новое "метафизическое" прочтение Канта (в современной "континентальной" философии), как обсуждение именно трансцендентального идеализма Канта, во многом отвергнутого при аналитическом прочтении (Стросон - Эллисон).
. Произвести феноменологическую редукцию Гуссерля. Феноменологическая редукция, как раз, и убирает предметность из нашего взгляда, делает его чистым и незамутненным нашими естественными =культурными установками =предрассудками. И вот тогда на месте вещи дн мы увидим вещь спс. На том же самом месте!
) заметил, что это рассудочный способ познания (пусть так, и даже это на самом деле так - наука (= "физика") и есть подобный предметно-рассудочный способ познания), 
