Коснусь в этой теме весьма неожиданной историко-философской связки через века.
В другой ветви форума я отмечал уже, что Кант не занимался целенаправленно историей философии. Вряд ли он досконально знал средневековую философию в ее западно-католическом варианте, хотя понятие трансценденталий, несомненно, взял оттуда. Проблематично, знал ли он вообще о второй ветви средневековой философии – православно-византийской, и в частности об исихастских наработках Григория Паламы (1296-1359), хотя их разделяют всего-то 500 лет. В этих записках я постараюсь показать некую близость их метафизических концепций.
Если С.Л. Катречко применительно к теории Канта отстаивает тезис «Метафизика опыта», то к учению Григория Паламы это подходит не меньше, поскольку он прямо именовал суть исихазма – как praxis noera, буквально «практика ума» или «умное делание». Поскольку изложить всю метафизическую концепцию исихазма в маленьком сообщении трудно. Сошлюсь на первоинтенцию Паламы – на интенцию Критики чистого ума (разума), т.е. такого ума-разума, который производит свои продукты в отрыве от практики (опыта). Таковой разум он еще называет «внешней мудростью».
Итак, критика: «Во внешней же мудрости надо… уничтожить преходящую от нее надменность – как это нелегко! ведь, как говорится, «философское высокомерие не сродни смирению», – но, так или иначе, уничтожить; потом надо отсечь и отбросить как безусловное и крайнее зло… явно ложное мнение об уме, Боге и первоначалах и басни о творении; а среднюю часть то есть рассуждения о природе, ты должен при помощи испытующей и созерцательной способности души отделить от вредных умствований…» (Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих, 1.1, 21).
Что важно в этой цитате? За 500 лет до Канта Палама понял, что: 1) чистый разум способен внешним (формальным) образом порождать некие образы (предметы), которым ничто в действительности не соответствует, т.е. фикции, иллюзии, басни, 2) разум очень надменен и уверен в своей априорной правоте, 3) для того, чтобы отделить истинное от ложного, надо применить к разуму «испытующую» и «созерцательную» способность души; «испытание» по-гречески – «эмпирия», а созерцание – прямо кантовский термин; другими словами, эмпирическое созерцание – критерий истинности продуктов чистого разума, 4) сам ум (разум) тоже участвует в этом деле, но он уже, обращая внимательный, испытующий взор на самого себя, выходит из этого испытания обновленным и пользуется сам собой уже не внешне, а энергийно проникновенно, с помощью определенного метода, который Палама так и называл «praxis» – практикой.
Потрясающая перекличка с основными методологическими установками Канта!
"1. ТРИ МЕТОДА Феноменологический, трансцедентальный и диалектический методы – три основных метода философии. Все три метода целиком использованы Платоном и применены к открытой ему опытной действительности. Конечно, Гуссерль, Кант и Коген, Гегель и Шеллинг оперировали над своим опытом и осознавали при помощи философской методики свою действительность, что и наложило существенный отпечаток на самую их методику. Но, вообще говоря, все эти три метода были целиком осознаны и применены уже Платоном, и вся новость западной философии заключалась в том, что (она) применяла те же самые философские схемы к своему, новому, совершенно неантичному опыту. От этого и самые схемы часто получали новую видимость, иной раз совершенно не соизмеримую с античными прототипами. Однако историко-философский анализ вскрывает их существенное инобытие и тем самым оставляет право на приоритет за Платоном".Лосев, ОАСМ http://psylib.org.ua/books/lose000/txt055.htm
Цитата
"Три основных всемирно-исторических типа неоплатонизма.
Теперь мы можем подойти к возрожденческому неоплатонизму вплотную. Но для этого среди многочисленных исторических типов неоплатонизма мы во всяком случае должны различать три основных всемирно-исторических типа.
Прежде всего это античный неоплатонизм. ... Средневековый неоплатонизм... ... Возрожденческий неоплатонизм не удовлетворяется ни античным политеизмом, ни средневековым монотеизмом. ... Поэтому эстетика Ренессанса не космологична и не теологична, но антропоцентрична.
Можно дать и еще более точную формулу возрожденческого неоплатонизма. ...Возрожденческий человек мыслил себя в первую очередь творцом и художником наподобие той абсолютной личности, творением которой он себя сознавал. ... Итак, античный неоплатонизм прежде всего космологичен; средневековый неоплатонизм в первую очередь теологичен, и притом абсолютно персоналистически теологичен и, наконец, возрожденческий неоплатонизм антропоцентричен, причем этот "антропос" мыслился там не просто индивидуалистически, но именно артистически-индивидуалистически".Лосев, "Эстетика Возрождения". http://psylib.org.ua/books/lose010/txt03.htm
Поэтому Кант - представитель неоплатонизма Нового времени, который "антропоцентричен, причем этот "антропос" мыслился там не просто индивидуалистически, но именно" научно-индивидуалистически. То есть идеал человека Нового времени - это ученый. И вот объяснение этого ученого индивидуума и есть философия Нового времени, так же как философия Платона есть, по-мнению многих, объяснение Сократа (его смерти).
Поэтому Канта можно понять/комментировать только лишь в контексте неоплатонизма.
Сообщение отредактировал onomatodox - Четверг, 24.01.2013, 19:01
Ответ Борчикову С.А. 24 01 2103 на пост 1. Уважаемый Сергей Алексеевич.
Мне не совсем понятно зачем Вы затеяли свою очередную авантюру Палама — Кант. Надеюсь, что это вводная к Вашему ТИМу.
Насколько я понял из Вашего выступления Палама философ, метафизик, как и все философы участники форума С.Л. Катречко.
Но Кант, по моему мнению, это естествоиспытатель, биолог, физиолог. Кант настолько далеко ушел от Паламы, что Паламы уже и не видно. Более того с той высоты, на которую взобрался Кант уже почти не видно и Платона, и Аристотеля точно так как с высоты современной физики уже почти не видно Архимеда.
С помощью априорных форм, вещи спс и вещи дм Кант разработал гипотезу о физиологии ощущения (трансцендентального) и физиологии синтеза из ощущений мысли (Ваше мыслечувствие).
И, хотя эта гипотеза у Канта построена на абстрактных структурах, она получила подтверждение в виде реальных биологических структур. В марте 1953года априорные формы были открыты в виде молекулы ДНК, а в 1963г вещь спс и вещь дм были открыты в виде оператора и структурного гена генного локуса.
Вывод. Метафизикам нужно начать разбираться в геноме и, с помощью идей Канта о структуре метафизики, браться за расшифровку генома. Биологам эта головоломка не по силам, у них нет задела для этой работы.
Сообщение отредактировал kto - Четверг, 24.01.2013, 21:50
СБ, если честно я в некотором недоумении. Палама и Кант? Неоплатонизм и Кант?
Приведенный фрагмент из Паламы, по-моему, очень слабо совместим с Кантом, с обсуждаемым сейчас Предисловием и его (моей) "теорией опыта".
На Западе есть уже сложившаяся историко-философская традиция трансцендентализма (подкрепленная серьезными исследованиями). К сожалению, на русский непереведенная. Но выложенные на форуме работы А.Круглова и В.Семенова частично основные результаты воспроизводят/пересказывают.
В целом линия выглядит так: Аристотель - Фома - Дунс Скот (частично Суарес) - Кант. Линия развития трансцендентализма. Ключеваая фигура здесь - Дунс Скот, который и предложил концептуальную связку: метафизика = трансцендентальная наука... Ну и конечно Кант.
Специально для Вас сейчас выложил две книги. Они на английском, но по оглавлению представление составить можно + есть интернет-переводчики.
1. L.Honnefelder Metaphysics as discipline transcendental http://www.philosophy.ru/library...._71.pdf (прикладываю и здесь, но это неполная статья + это моя "сборка" из нескольких источников (предисловие отдельно + возможно нумерация стр. перепутана, полного текста не нашел, а с удовольствием бы почитал)
P.S. Конечно, связь между Кантом и неоплатонизмом есть, особенно в философии математики (но не историко-философская, а концептуальная). По-моему здесь уже об этом журнале писал:
Если мы рассматриваем сообщество СТ как замкнутую структуру, в которой «шаг влево, шаг вправо – расстрел», то действительно, эту мою экспериментальную ветвь надо удалить.
Для kto по поводу «авантюры»?
Я занимаюсь метафизикой, и в этих занятиях вышел на удивительные синтезы из разных областей знаний. Процедура междисципинарного научного синтеза давно известна своей эвристичностью. Приведу лишь одну цитату из А.Кёстлера: «…Чем привычнее предварительно не связанные структуры, тем более потрясающим становится их внезапный синтез…» Вы сами эту процедуру (не могу оценить с успехом или нет, но) настойчиво демонстрируете, пытаясь синтезировать метафизику и биологию. Я же попытался синтезировать две, на первый взгляд совершенно не связанные, но всё таки метафизики: Канта и Паламы. При этом уже прорисовываются интереснейшие закономерности.
Для Ономатодокса и С.Катречко по поводу "неоплатонизма" Паламы.
По-моему, Вы слишком поспешили приписать Паламу к неоплаптоникам. Конечно, какая-то связь с неоплатонизмом у него имеется, но он здорово критиковал Платона. И неоплатоники всё же философствовали больше в русле СУЩНОСТНОЙ парадигмы, цель которой гипостазировать сущности: Единое, Ум, Число, Дух и т.д. То есть то, против чего выступил Кант: предметы наших спекуляций – на самом деле суть перевернутые наши способности. Но именно с этим же боролся и Палама. Способности человека он называл энергиями. И стоял на точке зрения, что сущности существуют не столько сами по себе, сколько представляют ЭНЕРГИЙНЫЕ, т.е. сделанные человеком, образования. Он даже переносил это на Бога, за что (правда, не надолго) был отлучен от Церкви. Конечно, всё это требует аутентичного прочтения и подтверждения. Раз уж мы так ратуем за аутентичное прочтение Платона и Лосева (Онамотодокс) и Канта (С.Катречко), наверное, надо соблюдать и равноправие по отношению к Паламе. Для С.Катречко по поводу "опыта".
С.К.: «Приведенный фрагмент из Паламы, по-моему, очень слабо совместим с Кантом, с обсуждаемым сейчас Предисловием и его (моей) "теорией опыта"». С.Б.: С обсуждением Предисловия Канта он совместим лишь в качестве моего критического выпада против такого обсуждения. Нельзя, говоря лишь о метафизике Канта, считать, что мы говорим обо всей Метафизике, оставляя при этом за бортом рассмотрения множество других метафизик и метафизиков.
Что касается теории опыта, то повторюсь: всё упирается в то, что мы так и не выработали очень четкого общезначимого и общепринятого определения опыта. Если под опытом понимать исключительно эмпирически-экспериментальное знание Научных Предметов (понимая при этом под наукой также только науку Нового времени), то теория Паламы, действительно, никак не связана с теорий опыта, поскольку Палама просто о такой науке и не слыхивал (она просто еще не появилась). Но если под опытом мы понимаем чувственное и эмпирическое знание ЛЮБЫХ предметов: лесов, рек, животных, домов, планет, людей и т.д., то о таком опыте вполне даже много чего интересного Палама говорит. Еще больше говорит он об опыте самого человека по взаимодействию с этими предметами и даже об опыте внутренних переживаний, чувствований этих предметов и собственных переживаний, и о рефлексивном отношении к этим переживаниям, и о связи их с умом и душой и так далее.
Впрочем, разговор можно продолжать и углублять, если у участников СТ имеется к тому интерес. А если нет, то я тему на форуме просто закрою и даже удалю. И буду заниматься этим в одиночестве. У меня с этим нет никаких проблем.
По-моему, Вы слишком поспешили приписать Паламу к неоплаптоникам.
Нет, это вы отстали от историко-философской науки.
"Эстетика Возрождения", Лосев.
ПРОТОРЕНЕССАНС ХШ в.
"Глава первая
ФИЛОСОФСКО-ЭСТЕТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ
Вступительный очерк.
В последние десятилетия, и, чем дальше, тем больше, в науке подвергаются коренному пересмотру и глубокой переоценке такие античные системы философии, как платонизм, аристотелизм и неоплатонизм. В связи с этим пересматриваются и соответствующие системы средневековой философии. В частности, если раньше так просто и бойко говорилось о «расцвете средневековой схоластики» с опорой обязательно на философию Аристотеля, то сейчас высказываются об этом с большой осторожностью и с массой всякого рода ограничений и исключений. Если еще можно говорить о расцвете западной философии в XIII в., то подвергаются большому сомнению и уже давно стали спорными такие термины, как «средневековье» или «схоластика». Сейчас нужно считать сильно устаревшей характеристику Альберта Великого, Фомы Аквинского, Бонавентуры или Иоанна Дунса Скота как философов исключительно аристотелистского типа. Теперешние исследователи этой ведущей философии XIII в. усматривают в ней неоплатонизм не меньше, чем аристотелизм. Сейчас уже невозможно думать, как думал, например, старый А. Штёкль, что в XIII в. происходило очищение аристотелизма от неоплатонических элементов, с которыми так слитно был связан Аристотель у арабов (см. 118, 173). Исследование показывает, что здесь происходило очищение Аристотеля вовсе не от неоплатонизма, но от языческих черт арабского неоплатонического Аристотеля. Деятели XIII в. на Западе стремились исключить из арабского неоплатонического Аристотеля все вообще восточные черты и поставить неоплатонического Аристотеля на службу христианскому теизму".
А здесь про неоплатоника Паламу:
"Такое нейтральное диалектическое учение о бытии, как в неоплатонизме, будучи наиболее зрелым плодом всей античной философии, впоследствии с большим успехом применялось как в христианском, и притом чисто ортодоксальном, так и в нехристианском богословии. Западный философ IX в. Иоанн Скот Эригена был, например, очень близок к языческим философам Плотину и Проклу, почему и был впоследствии осужден церковью как еретик. Византийские богословы вроде Максима Исповедника (VII в.), Симеона Нового Богослова (X в.) и всех мистиков XIV в., получивших прозвище исихастов, т. е. «безмолвников», и, наконец, сам вождь исихазма Григорий Палама, признанный в церкви «святым» и «преподобным», были крайними противниками всякого язычества и всякого языческого неоплатонизма, были вождями официальной церкви и в этом смысле никакого отношения ни к какому Ренессансу не имели. А если кто и был подлинным предшественником Ренессанса, то это был основной враг Григория Паламы—Варлаам, признававший (впоследствии развитое Кантом) учение о непознаваемости Бога как вещи в себе, невозможность видеть Фаворский свет подвижниками на высоте умной молитвы и сводивший все человеческое познание действительно лишь к земному бытию. Он-то и пробрался на Запад и даже был учителем некоторых возрожденческих поэтов, хотя этот Варлаам тоже покаялся перед официальной церковью и даже был епископом. ... Но интересно, что такой энергичный сторонник всемирного значения Ареопагитик, как Нуцубидзе, считает подобное мнение Клёйтгена ошибочным. Так оно и должно быть, поскольку Нуцубидзе понимает под неоплатонизмом обязательно только языческий неоплатонизм. Поэтому грузинский исследователь и зачислил в «еретики» и преподобного Максима Исповедника, и преподобного Симеона Нового Богослова, и преподобного Григория Паламу, а весь остальной византийский исихазм XIV в. вообще обошел молчанием. Были неоплатоники языческие, и были неоплатоники христианские. Были неоплатоники у арабов, а потом и в исламе. Были неоплатоники византийские, т. е. православные, и были неоплатоники католические и протестантские. И в этом нет ничего удивительного. Ведь настолько тонко разработанная философия, каковой является неоплатоническая философия, могла привлекаться для логического оформления любого мировоззрения, особенно религиозного. И каждый раз новая религия, использовавшая неоплатонизм, конечно, прежде всего отбрасывала его языческую сторону, и в частности античную мифологию, а пользовалась только тончайшими философскими методами неоплатонизма. Ведь были же кантианцы верующие и неверующие; были гегельянцы совсем нерелигиозные, но также и религиозные—как католические и протестантские, так и православные. Во второй половине XIX и в первой половине XX в. мы находим целый ряд спиритуалистических систем, из которых одни основаны на религиозной вере, другие равнодушны к ней, а третьи—прямые противники всякой религии. Почему же неоплатонизм необходимо считать только языческой теорией и почему его привлечение к обоснованию христианского богословия обязательно должно было вести к ереси и церковной революции? Философ XI в. в 1рузии Иоанн Петрици был не только глубочайшим неоплатоником, но и православным монахом и даже настоятелем монастыря, а Руставели, глава грузинского Ренессанса в XII в., принял православное монашество и умер в Палестине, которую весь христианский мир всегда считал «святой землей». Итак, неоплатоническая основа Восточного Ренессанса вполне несомненна, и в открытии этой идеи основную роль безусловно сыграл Ш. И. Нуцубидзе. Но сущность европейского Ренессанса трудно охарактеризовать как христианскую ересь, хотя он и был христианством особого типа, а иной раз даже совсем не христианством. Западный Ренессанс отличается неимоверной пестротой, как и весь восточный неоплатонизм. Неоплатоник Николай Кузанский был не только правоверным католиком, но и папским кардиналом. Неоплатоник Марсилио Фичино был в полном смысле слова светским философом, а неоплатоник Джордано Бруно был сожжен на костре". Лосев, "Эстетика Возрождения", стр. 21-23.
Сообщение отредактировал onomatodox - Пятница, 25.01.2013, 14:05
СБ, я не против и этой ветви и любого расширения трансцендентализма. Для этого это ветвь/форум и создан/а. Мое общее условие на форуме - не говорить, что это "кантианство", если нет отсылки к кантовским текстам.
Другое дело, что в своем посте я показал:
1. имеющуюся истор.-фил связь Канта и томистской традицией. 2. отсутствие ист-фил. работ о связи Канта и неоплатонизма.
Поэтому, если будет развивать эту ветвь, то надо бы учесть и 1), и 2). Последнее Вы и так будет учитывать, в смысле сами развивать, а вот установление связи между томистами и неоплатониками, Паламой и Дунсом Скотом было бы и интересно, и правильно.
Ответ Борчикову С.А. 26 01 2103 на пост 5. Уважаемый Сергей Алексеевич.
Вашу авантюру воспринял. Действительно анализ многих фактов расширяет понимание проблемы. Буду с интересом читать обсуждение Паламы.
Хочу коснуться здесь поставленной Вами уже не в первый раз проблемы необходимости «очень четкого общезначимого и общепринятого определения опыта.»
В своем понимании опыта я исхожу из Ваших определений:
«ОПЫТ (в широком смысле) – процесс взаимодействия субъекта и объекта ОПЫТ (в гносеологическом смысле) – процесс познания субъектом объекта», и
формулы Сергея Леонидовича «Первичен ОПЫТ, а не сознание и/или материя». При этом я, как и Вы, понимаю, что опыт это процесс распространяющийся во времени.
«Первичен опыт» я понимаю так, что субъект-Я появляюсь для себя в результате опыта. Пока я сплю опыта нет и ничего нет, но когда я проснулся и увидел дерево, то появилось во мне ощущение дерева (Ваше взаимодействие субъекта и объекта). В результате этого взаимодействия появляется, кроме ощущения, и новая (деформированная отражением дерева) материя субъекта. Но это только начало опыта, который может на этом и закончиться, но может и продолжиться.
Я начинаю разглядывать дерево и вижу на нем яблоки и думаю как бы их достать. Здесь уже пошла Ваша гносеологическая стадия опыта. Источником этого опыта является мой мозг (память о яблоках и т.д.) из которого идут на меня импульсы так же как от глаза, когда я вижу дерево. Эти импульсы из мозга так же рождают во мне ощущение мыслей и новую мою материю по формуле Сергея Леонидовича. На этой стадии опыт опять может закончиться, но может и продолжиться стадией присвоения если я захочу попробовать яблоко.
На стадии физического присвоения, возникшая моя новая материя субъекта трансформируется в живое движение моих мышц. Для этого мое деформированное тело субъекта (новая материя) трансформируется в фермент, активирующий актин-миозиновую мою мышцу и я совершаю живое движение.
Таким образом моему физическому мышечному опыту предшествует длительный мой внутренний опыт, который в метафизике Канта и фигурирует в основном в качестве «опыта».
Хочу обратить Ваше внимание на то, что согласно формулы Сергея Леонидовича опыт всегда рождает и ощущение и новую материю, но не всегда новая материя трансформируется в живое мышечное движение, но всегда трансформируется в мысль, которая по своей природе аналогична живому движению.
Сообщение отредактировал kto - Пятница, 25.01.2013, 19:21
1) Офтопик Ономатодоксу. Вы как всегда безапелляционны. Я же ознакомился с высказываниями Лосева до того, как выносить мои суждения на публику. Мне не хочется вообще ввязываться в проблематику неоплатонизма, моя задача более узкая: Кант и Палама. Но пару слов скажу. Трудно интерпретировать приводимую Вами цитату Лосева в пользу неоплатонизма Паламы: «Византийские богословы вроде Максима Исповедника… и всех мистиков XIV в., получивших прозвище исихастов… наконец, сам вождь исихазма Григорий Палама… были крайними противниками всякого язычества и всякого языческого неоплатонизма, были вождями официальной церкви и в этом смысле никакого отношения ни к какому Ренессансу не имели». Сказано четко: Палама к Плотину и Проклу никакого отношения не имел. Лосев в качестве гипотезы ставит вопрос лишь о христианском неоплатонизме, но насколько и до какой степени к ней относился Палама, он анализа не проводит. Поэтому я и сказал выше: «Конечно, какая-то связь с неоплатонизмом у него имеется…» ( http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-65-1970-16-1359103194 ), но это требует особого исследования за пределами и СТ, и моей темы. Сделаете такое исследование – честь и хвала Вам!
2) А вот в пределах СТ, интересна характеристика Лосева, данная противнику Паламы – Варлааму: «А если кто и был подлинным предшественником Ренессанса, то это был основной враг Григория Паламы – Варлаам, признававший (впоследствии развитое Кантом) учение о непознаваемости бога как вещи в себе, невозможность видеть фаворский свет подвижниками на высоте умной молитвы и сводивший все человеческое познание действительно лишь к земному бытию». Получается интересная картина. И у Паламы, и у его противоположности Варлаама, можно найти кантианские реминисценции. Это как? Попробуем разобраться.
Варлаам учил: Бог непознаваем, Бог есть совершенно трансцендентная вещь в себе, а посему никакому человеческому познанию, ни разумному, ни тем более чувственному или опытному дан быть не может. До человека доходят какие-то слабые отголоски этой Вещи-в-Себе, а тот якобы божественный свет, который якобы видят исихасты, на самом деле либо тварный свет, интерпретируемый как божественный, либо символический свет, выдаваемый за естественный. «Тварный» – означает всего лишь вещь-для-нас. «Символический» – означает наше чувствование, выдаваемое за саму вещь. Да, трудно было Лосеву не впасть в соблазн обнаружить у Варлаама кантианские интенции. Ведь и у Канта вещь в себе непознаваема, а дается лишь как вещь для нас, и пространство и время не есть объективное пр. и вр., а всего лишь наши априорные формы чувственного созерцания.
Что же противопоставил ему Палама? Да, Бог в себе трансцендентен. Но это трансцендентная Вещь-в-Себе не отгорожена от нас непроницаемой перегородкой. Он может через эту перегородку проникать и непосредственно свидетельствовать нам о себе. Эти свидетельствования ни в коем случае не могут быть восприняты, говоря кантовским языком, ни чувственностью, ни рассудком, ни разумом. Пока вполне по-кантовски. А чем тогда? А для этого имеется особый метод: метод умственной молитвы, умственного видения, специально культивируемого чувственного созерцания и т.д., при котором человек направляет свои внутренние энергии навстречу трансцендентному. И если эти энергии вступают в резонанс с энергиями Божества, то получается адекватное и знание, и бытие-со-бытие Бога. Вот суть!
Сейчас нет задачи вникать ни в этот метод, ни в богословие. Главное – гносеологические выводы. У Паламы получилось в итоге даже, что Бог не есть никакая не ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ вещь-в-себе, а есть именно эта ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ методологически выдержанная энергетика=синергетика ума-чувства-дела. Прямо-таки кантовско-коперникианский переворот, только не в науке, а в теологической метафизике.
Надо сказать, что не все собратья по вере сразу приняли это. Как я уже упоминал, Паламу даже отлучили от церкви за подобную Ересь. Но трансцендентальный метод (если можно так сказать) восторжествовал. Его снова приняли и даже причислили к лику святых.
Организационное. СБ - !!! (еще немного и станете истинным трансценденталистом и измените своему ТИМу ). kto - фол, по-моему информативность Ваших постов сходит на нет, ведь Вы говорите практически одно и то же. Это, конечно, не особо мешает, но иногда "захламляет" тему... Давайте, я попрошу и Вам сразу генерала дадут. Если Вы куда-то ввязываетесь, то берите на себе труд освоить соответствующую тему (здесь, например, почитайте Паламу, а если почитаете и поймете, то уже и говорить/писать не надо будет - станете исихастом).
Чудны дела твои, Господи! Как только не трактуют трансцендентализм. Недавно (вчера) прочитал в одной статье (на англ), что У.Селларс (а я ведь к нему хорошо относился) проинтерпетировал кантовские вещи-спс как "микрообъекты" (типа кварков). Теперь вот самого Селларса надо читать (его вариации на кантовские темы): он сам так сказал или автор статьи.
Трансцендентальное нельзя трактовать в физическом (или "духовно-силовом", энергийном) плане. Это "посредник", но не "реальный", а концептуальный/способо-познавательный (наши познавательные "очки" - Рассел). Ср. с линзой телескопа Фреге (= трансцендентальный предмет), где располагаются звезды (= вещи-спс).
СБ, все уже исследовано до нас. Достаточно открыть книгу и прочитать.
Цитата (СБ)
Сказано четко: Палама к Плотину и Проклу никакого отношения не имел.
«Византийские богословы вроде Максима Исповедника… и всех мистиков XIV в., получивших прозвище исихастов… наконец, сам вождь исихазма Григорий Палама… были крайними противниками всякого язычества и всякого языческого неоплатонизма, были вождями официальной церкви и в этом смысле никакого отношения ни к какому Ренессансу не имели».
Палама был противником "всякого язычества и всякого языческого неоплатонизма" и "в этом смысле никакого отношения ни к какому Ренессансу не имел". То есть Палама был противником ЯЗЫЧЕСКОГО неоплатонизма и ПОЭТОМУ не имеет отношения к РЕНЕССАНСУ, а имеет отношение к СРЕДНЕВЕКОВЬЮ и к ХРИСТИАНСКОМУ НЕОПЛАТОНИЗМУ.
«Были неоплатоники языческие, и были неоплатоники христианские. Были неоплатоники у арабов, а потом и в исламе. Были неоплатоники византийские, т. е. православные, и были неоплатоники католические и протестантские. И в этом нет ничего удивительного. Ведь настолько тонко разработанная философия, каковой является неоплатоническая философия, могла привлекаться для логического оформления любого мировоззрения, особенно религиозного. И каждый раз новая религия, использовавшая неоплатонизм, конечно, прежде всего отбрасывала его языческую сторону, и в частности античную мифологию, а пользовалась только тончайшими философскими методами неоплатонизма».
Цитата (СБ)
Мне не хочется вообще ввязываться в проблематику неоплатонизма, моя задача более узкая: Кант и Палама. Но пару слов скажу
Да, понимаю, мало кому захочется овладевать "тончайшими философскими методами неоплатонизма". Но вот только как справиться с узкой задачей не владея тонкими методами.
Сообщение отредактировал onomatodox - Суббота, 26.01.2013, 09:49
0твет Катречко С.Л. 26 01 2013 на посты 10 и 11. Уважаемый Сергей Леонидович.
Прошу простить мне мою настойчивость, уж очень мне хотелось разъяснить философам что такое трансцендентальное. Согласитесь — задача не абы какая. И мне кажется, что Ваше «первичен опыт», который рождает и материальное и трансцендентальное, вопреки Вашей же «линзе телескопа Фреге», свидетельствует о том, что «лед тронулся».
А что касается исихастов, то мне бы с моими молекулами разобраться.
С уважением. Маркевич Борис Николаевич.
Сообщение отредактировал kto - Суббота, 26.01.2013, 12:49
Ономатодоксу Теперь с сообщением № 12 полностью согласен. Плюс:
Цитата (onomatodox)
Да, понимаю, мало кому захочется овладевать "тончайшими философскими методами неоплатонизма".
Мне очень хочется овладеть методами неоплатонизма. Но не хотелось бы превращать предметно-направленный сайт СТ в подобие ширпотребного ФШ (сами не понаслышке знаете). У меня такое предложение. На днях я реконструирую сайт моего философского семинара. И там открою тему по аналогии: "СОВРЕМЕННЫЙ НЕОПЛАТОНИЗМ". Вас первого приглашаю туда. Давайте займемся изучением, а если Вы уже всё изучили, то поделитесь опытом. А тут с Вашего разрешения поговорю о последнем, об опыте.
ОПЫТ, по Паламе (ответ для kto и С.Катречко - опыт аутентичного прочтения)
Борис, извините, руки дошли и до ответа Вам. Давайте для начала уточним определения: ОПЫТ (в широком смысле) – процесс взаимодействия субъекта и объекта. ОПЫТ (в гносеологическом смысле) – процесс взаимодействия субъекта и объекта во время познания.
1-я стадия. Когда Вы пишете: «когда я проснулся и увидел дерево, то появилось во мне ощущение дерева. В результате этого взаимодействия появляется, кроме ощущения, и новая материя субъекта. Но это только начало опыта, который может на этом и закончиться, но может и продолжиться», то это касается ОПЫТА в широком смысле, т.е. Вы правы, этот опыт может и не дойти до познания. 2-я стадия. Дальше Вы пишете: «Я начинаю разглядывать дерево и вижу на нем яблоки и думаю, как бы их достать. Здесь уже пошла гносеологическая стадия опыта». Уточню, гносеологическая стадия пошла, познание пошло, но сам опыт еще не пошел. А пошли, как Вы говорите, думы (= умы, разумы, мысли, понятия). 3-я стадия. И, наконец, возникает опыт, когда Вы пытаетесь, имея Чувства из 1-ой и Думы из 2-ой стадий, теперь практически связаться с объектом, как Вы биологически верно подмечаете, через «живое движение моих мышц, через фермент, активирующий актин-миозиновую мою мышцу, через живое движение» и т.д. Вот это, собственно, и есть опыт, в результате которого Ваши думы либо подтверждаются и переходят в разряд ОПЫТНОГО ЗНАНИЯ, либо отрицаются как фикции.
Таким образом, подтверждается и формула С.Катречко, что опыт располагается между объектом и субъектом, и даже первичен по отношению к ним, поскольку без опыта в принципе нет объекта и субъекта. Они сами только в опыте и складываются как его агенты. Теперь посмотрим, что говорит Палама (цитаты по «Триадам»).
«Все имеющие духовный опыт только смеются над людьми, которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков и обличителей» (1.2.8). Правильно? Ой, как по-кантиански правильно. Спорщики и болтуны, исходящие только из фантазий разума 2-ой стадии, трепещите!
««Не имевшие опыта не прикасались к духовному…» [Макарий]. Не думай только, когда тебе говорят, что небесные сокровища познаются на опыте глазами души, будто все совершается в одной мысли. Мысль одинаково превращает собой в рассудочность и все чувственное, и все умное. Но как, рассуждая о городе, которого не видел, ты через это рассуждение еще не увидишь его на опыте, так Бога и божественные вещи ты тоже не увидишь на опыте через одно рассуждение и богословствование. И как не приобретя золота чувственно, не держа его осязаемо в руках и не ощущая глазами, хоть тысячу раз представь его мысленно, все равно ты его не имеешь, не видишь и не приобрел, так если даже тысячекратно подумаешь о Божьих сокровищах, а Божьего присутствия не испытаешь и не увидишь его умным и превосходящим рассудок зрением, ты не видишь, не имеешь и не приобрел по-настоящему никаких Божьих даров» (1.3.34). В этой цитате кантовские реминисценции: а) Есть чувственность и есть ум (разум), а мысль превращает чувственное и разумное еще и в рассудок (кантовские категории). б) Рассуждение о золоте – прямо знаменитое кантовское рассуждение о 100 талерах: сколько о золоте, талерах ни рассуждай, они у тебя не появятся, и только когда практически, в опыте обретешь их, они обретут для тебя бытие. С Богом сложнее, тут, по Паламе, нужна специальная практика Богообретения:
«..опытом и упражнением надо делать непокорное сердце послушным и податливым для Бога…» (1.3.50). «Опыт и упражнения» – это, Борис, прямо Ваши мышечные движения (из 3-й стадии).
Многие, особенно атеисты, могут не разобравшись воскликнуть: «Да всё это «вера» (опиум для народа)!», но Палама и тут четко отвечает им в лице Варлаама: «Ты стал бы меньше противоречить себе, если бы признал непостижимость Божества человеческими рассуждениями, благочестиво принял веру как единственную возможность воспринять Бога и стал деятельно искать более совершенного знания, то есть надстроил бы над верой опыт, эту крышу благодати и кров Божьей любви…» (2.1.29) Вот! Опыт выше веры, опыт первичнее веры, опыт располагается НАД верой. Метафора красивая: опыт – крыша божьей благодати и любви. Для позиции С.Катречко: опыт – КРЫША для субъекта и КРОВ для объекта.
Отсюда вытекает величайшее значение опыта: «Ищущий познания прежде дел если верит испытавшим, восприемлет некое подобие истины, размышляя же сам от себя, утрачивает этот образ, а затем, якобы преуспев в поисках, исполняется великой гордыни и надмевается, глумясь над опытными мужами как над заблудшими» (3.1.32). Если занимаешься познанием без дел (обучение) – доверяй испытавшим. Если метафизируешь сам (самодеятельно) и не проверяешь на опыте – теряешь истину. А если еще упорствуешь в своих самомыслиях (без опыта), то попадаешь во власть гордыни чистого разума. Бой (критика) чистому разуму! Ну кто мне скажет после этого, что здесь нет Канта.
У меня такое предложение. На днях я реконструирую сайт моего философского семинара. И там открою тему по аналогии: "СОВРЕМЕННЫЙ НЕОПЛАТОНИЗМ".
Хорошо.
Цитата (СБ)
Теперь посмотрим, что говорит Палама (цитаты по «Триадам»).
«Все имеющие духовный опыт только смеются над людьми, которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков и обличителей» (1.2.8).
Цитата
«Вот что вообще я хочу сказать обо всех, кто уже написал или собирается писать и кто заявляет, что они знают, над чем я работаю, так как либо были моими слушателями, либо услыхали об этом от других, либо, наконец, дошли до этого сами: по моему убеждению, они в этом деле совсем ничего не смыслят. У меня самого по этим вопросам нет никакой записи и никогда не будет. Это не может быть выражено в словах, как остальные науки; только если кто постоянно занимается этим делом и слил с ним всю свою жизнь, у него внезапно, как свет, засиявший от искры огня, возникает в душе это сознание и само себя там питает». Платон, 7 письмо.
То есть здесь, на СТ, надо сравнивать Канта с Платоном. И Паламу, в своем месте, надо сравнивать с Платоном. А всех их троих надо сравнивать на фоне Неоплатонизма. По крайней мере это будет правильно с точки зрения историко-философской науки.
Сообщение отредактировал onomatodox - Суббота, 26.01.2013, 20:08
В чем принципиальное отличие современной (или, по крайней мере, новоевропейской философии) от предшествующей антично-средневековой? В срывании всех и всяческих метафорических и мистических масок. В том числе и с неоплатонизма. Возьму это учение как наиболее мне известное. Что такое платоновское/неоплатоническое Единое? С философской, т.е. трансцендентальной точки зрения, - это одно из трансцендентальных условий сущего (существующего). Что делает сущее существующим? Единое, причастность к которому не дает вещам распадаться на части, быть чем-то одним (соответственно, причастность к идее делает вещь такой-то и такой-то, стол - столом). Что по этому поводу говорит современная физика: вещи не распадаются благодаря силам/взаимодействием. Философско-мистическое Единое неоплатоников превратилось в физические силы. Что по этому поводу говорит трансцендентализм? И Единое, и "силы" - это наши конструкции, объясняющие мир сам по себе, но надо понимать, что это наши конструкции, а каков мир сам по себе мы не знаем. Какая из них лучше? С прагматической точки зрения - "силы", т.к. позволяют рассчитать (по формулам) будущие события.
Кант (грубовато) называет подобный переход - переходом от алхимии к химии, от астрологии - к астрономии.
Нужно ли читать Паламу? - Безусловно да. Можно ли сравнивать опыт Паламы (мистический, религиозный, духовный) с опытом Канта (науки)? - Безусловно нет.
Если между ними общее? Безусловно да, т.к. оба философы/мыслители, но мыслители разных парадигм, и каждый из них по своему безусловно велик.
(Да, кстати. На днях мне звонил В.Семенов, у него вышла книга по трансцендентализму (его докт. монография, писал ранее), обещал передать. Там, кстати, есть обсуждение (связи) Канта с Платоном и Августином.)
Т.е. трансцендентальные линии можно и интересно выстраивать. Но при условии, что Кант находится уже в другой (эпистемологической, более "скромной" с онтологической точки зрения) парадигме. Прежние метафоры заменяются научным "экспериментальным" подходом (при условии/предположении, что века через два и современная наука будет рассматриваться как некая "мистика" или спекулятивная "метафизика").
Чтение Паламы через Канта чревато ошибкой презентизма.
Я сторонник аксиоматического всеединства философов. Что это значит? Все великие философы по своей значимости и вкладу равноправны в истории философии. Из этой аксиомы и мои ответы. Ономатодксу
Цитата (onomatodox)
То есть здесь, на СТ, надо сравнивать Канта с Платоном. И Паламу, в своем месте, надо сравнивать с Платоном.
Согласен. Нет никакого запрета сравнивать любого философа с любым. Все как-то связаны. Любое сравнение повышает наше знание, а посему и адекватность понимания каждого, в том числе и Канта.
Цитата (onomatodox)
А всех их троих надо сравнивать на фоне Неоплатонизма.
Не согласен, почему такое предпочтение неоплатонизму. Можно сравнить и на фоне аристотелизма, и на фоне картезианства, и на фоне русской философии всеединства, и на любом другом фоне. Все фоны в истории философии равноправны (см. аксиому). Неравноправность – субъективное предпочтение исследователя.
Сергею Катречко
Цитата (SergKatrechko)
В чем принципиальное отличие современной (или, по крайней мере, новоевропейской философии) от предшествующей антично-средневековой? В срывании всех и всяческих метафорических и мистических масок.
Верно. Только загвоздка в том, что любая современная философия, срывая маски с любой предшествующей, тотчас, сама того не подозревая, облачается в десятки собственных метафорических и мистических масок. (Диалектика мифа – Лосев). В противном случае развитие философии остановится, и последующим философиям уже ни с кого не останется срывать маски. Слава Богу, это не так. Да Вы об этом и сами ниже пишете.
Цитата (SergKatrechko)
Нужно ли читать Паламу? - Безусловно да.
Согласен. Но зачем? – интересно послушать ответы участников СТ.
Цитата (SergKatrechko)
Можно ли сравнивать опыт Паламы (мистический, религиозный, духовный) с опытом Канта (науки)? - Безусловно нет.
Не согласен. Есть род (например, млекопитающее), есть виды (например, кошка и дельфин). Если мы хотим познать атрибуты рода, то сравнение видов (даже таких казалось бы несовместимых, как кошка и дельфин) эффективно. Есть опыт – род, есть виды опыта (научный, мистический и др.). Что запрещает их сравнивать, чтобы лучше понять ОПЫТ сам по себе?
Цитата (SergKatrechko)
Т.е. трансцендентальные линии можно и интересно выстраивать. Но при условии, что Кант находится уже в другой парадигме.
Значит всё-таки можно. Да ведь и Гегель находится в другой парадигме. И Хайдеггер в другой. И Вл.Соловьев в другой. Мне кажется, всё это безумно интересно. Какие тут могут быть запреты для познания и сравнения?
Цитата (SergKatrechko)
Чтение Паламы через Канта чревато ошибкой презентизма.
Сергей, здесь я сторонник Вашего-гегелевского понятия аутентичного чтения. Канта надо читать через Канта, Платона – через Платона, Паламу – через Паламу. А уже после аутентичного прочтения каждого сравнивать с каждым. Сравнивать кого-то с кем-то до аутентичного прочтения или через призму кого-то – это, действительно, презентизм? Я продолжаю читать Паламу через Паламу (а не через всякие научные предрассудки о мистике) и получаю массу удовольствия, находя множество отголосков в современной парадигме философствования, в которой в том числе большое место занимает и кантовская парадигма.
ОПЫТ РАЗУМА (апология) Действующий разум vs чистый разум
Опыт исихастов и опыт кантовского рассудка: в чем схожи?
Опыт рассудка. Вот взглянул ребенок вдаль и увидел на линии горизонта какие-то голубые, зеленые, коричневые цвета, которые плюс к тому возвышаются к верху в форме треугольника, и спросил у папы: что это? Папа сказал: это гора. Вот и весь опыт – умение связать со словом «гора» эмпирические ощущения цветных выпуклостей. Можно еще приблизиться к горе, но никакой «горы» там не будет, а появятся виды травы, деревьев, отдельных камней, тропинок, ведущих вверх, плюс добавится ощущение усталости от подъема. Этот опыт видений и подъемов тоже войдет в понятие «гора». Итак, есть слово «гора», а с ним связывается комплекс цветовых, чувственных, двигательных ощущений и объявляется: это гора. Если же я скажу, что у горы есть хобот, то это объявится плодом чистого рассудка (или фантазии, или, не знаю уж, чистого разума), поскольку никаким опытом подкреплено быть не может и подлежит отсечению.
Опыт исихастов. Вот пришел отрок к исихастам. Ему говорят: делай то-то и то-то, молись по таким правилам, в такой-то позе и соблюдая такой-то ритм дыхания, постись по такой-то схеме, не делай того-то и того-то и т.д., и вдруг однажды отрок внутри себя слышит голос. Он спрашивает у учителя: что это? Тот ему говорит: голос божий. Вот и весь такой же опыт. Остается (подобно «горе») закрепить за словом «голос божий» комплекс предшествующих чувств и действий. А если кому-то взбредёт на ум объявить, что Бог в лике человека сидит на тучке (как у горы – хобот), то это так же будет объявлено плодом выдумки (не знаю уж чистого разума ли, Г.Палама говорит о «внешнем» мудрствовании) и будет также отсечено.
Как видно, формальные схемы у обоих совершенно идентичны. В одном случае слову «гора» вводятся в соответствие одни чувственные и деятельностные качества, в другом – слову «голос Бога» вводятся в соответствие другие чувственные и деятельностные качества. А на самом деле, ни горы, ни голоса самих по себе (как вещи-в-себе) нет. Есть только соответствующие им явления как вещей-для-нас в нашем же чувственном, деятельном и опытном обрамлении.
Но кто-то, может быть, будет настаивать, что есть гора-сама-в-себе или голос-сам-в-себе. И тогда мы, как тот мальчик или тот отрок, должны спросить: папа (или учитель), а что такое вещь сама-в-себе? Ведь ни на горе мы такого слова не услышим, ни даже божий голос нам его не поведает. А кто поведает? Поведает философ Кант и учителя философии: которые скажут: вот такие-то и такие-то мысли и такие-то и такие-то рассуждения мы увязываем со словом «вещь в себе». И тогда мы, наученные опытом горо-именования и голосо-переживания, вправе спросить: а не выдумали ли Вы, о учитель философии, это слово (не приписали ли Вы обычным вещам просто выдумку, как горе – хобот, а Богу – тучку)? И тогда учитель философии попадает в затруднительное положение.
Если с горой увязываются какие-то объективные качества, то каждый может просто опытно перебрать эти качества, и дело остается за малым – увязать их со словом «гора». Или каждый может опытно овладеть практиками исихазма и, услышав однажды голос, опять же, увязать практику со словом «голос божий». Но что нужно ОПЫТНО сделать, чтобы «это сделанное» увязать со словом «вещь-в-себе»? Вот вопрос вопросов. Если нужно всего лишь подумать так, как думал Кант или кто-то, то, во-первых, это не опыт, а во-вторых, так легко и «хобот» с «тучкой» выдать за истину. А если этим словам тоже соответствует ОПЫТ, то этот опыт должен быть объективно воспроизводим.
Рассудок же не может воспроизводить такой опыт, поскольку он либо опирается на чувственность, либо опять же увязывает это чувственно многообразное в обективно-истинные единства мысленно. В нем просто нет такого опыта. И этот опыт (это гипотеза моей теории) есть опыт разума. Разум говорит: если ты будешь пользоваться опытом рузума так-то и так-то, то ты объективно получишь понятие «вещь-в-себе», а если не будешь, то это понятие для тебя останется словом-фикцией, словом чистого разума, не наполненным никаким действованием, а посему подлежащем отсечению. И это отсечение опять же будет опытом разума.
Итак, в разуме, есть две действительные функции: 1) положительная – синтетическое производство знаний, в том числе и о самом себе, 2) отрицательная – инерционное перепроизводство знаний, в том числе обо всем.
Первую функцию я называю, вслед за Аристотелем, продуктивным, полным, действующим разумом. Вторую Кант хорошо назвал чистым разумом. И он же повел с ним успешную борьбу (по отношению к науке), как и Г.Палама не мене успешно боролся с чистым разумом (по отношению к практике исихазма).
А вот c первой функцией – у обоих проблемы. Поскольку первая функция связана со всей философией, то борьба Паламы с чистым разумом вылилась в выпады против философской мудрости вообще. Кант был более осторожен. Но пришел к противоречию: бороться с помощью разума против разума. Показательна следующая цитата из начала гл. 2 «Канон чистого разума» КЧР: «Для человеческого разума унизительно то, что он в своем чистом применении ничего не может добиться и даже нуждается еще в дисциплине, чтобы обуздывать свои порывы и оберегать себя от возникающих отсюда заблуждений. Но с другой стороны, его опять возвышает и возвращает ему доверие к себе то обстоятельство, что он может и должен сам пользоваться этой дисциплиной, не допуская над собой чужой цензуры… Итак, величайшая и, быть может, единственная польза всякой философии чистого разума только негативна: эта философия служит не органоном для расширения, а дисциплиной для определения границ, и, вместо того чтобы открывать истину, у нее скромная заслуга: она предохраняет от заблуждений». С первой функций Кант, без сомнения, справился. А со второй? Откуда интуиция-боль?: «Однако должен же где-нибудь существовать источник положительных знаний, принадлежащих к области чистого разума и, быть может, только по недоразумению порождающих ошибки, а на самом деле составляющих цель усилий разума»...
И должен, и существует! И эту положительную задачу разума решает вся мировая философия. Если ее нет, то на всей философии надо ставить крест. И тогда нет никакого основания щадить и философию Канта, поскольку ведь она как-никак философия – продукт кантовского деятельного разума, его личного опыта философской деятельности.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 29.01.2013, 17:48
Да, я его читал. Насколько я понял, его удалили из-за офтопика. Хотя проблема, поднятая Вами, для меня чрезвычайно интересная: насколько именно чувственные перцепции входят в чистейший теоретический разум (ведь не одной же кантовской АП-перцепцией дело должно ограничиваться), Ваше решение и не понял, и не принял, поскольку Вы продолжаете всё редуцировать опять же к биологии. Разум ПРИНЦИПИАЛЬНО не биологический объект, хотя биологические элементы могут в него и вкрапляться.
Буквально только что вычитал у Григория Паламы: "Мы называем истинным воззрением не знание добываемое рассуждениями и умозаключениями, а знание являемое делами и жизнью" (Триады, 1.3.13). Вот метафизика опыта, так опыта! Не рассудок, не разум даже, а опыт дела. Конечно, не стоит это абсолютизировать, но не плохо всё же и не игнорировать эту мудрость, а всегда помнить и отдавать себе отчет в том, что чтение Книги, это все-таки получение знания через рассуждение, к тому же опосредованное рассуждениями Другого, а никак не дело жизни.
С.Борчикову Проблема не в Паламе. Ваш текст Bor-sa_A.doc ошибочен. Пока Вы не откажетесь от данных в нем установок Вы никогда не сможете верно трактовать природу разума у Канта. P.S. Философия как рефлексия над понятием практической деятельности это марксизм.
О каком тексте речь? Напомните, пожалуйста. И что значит текст ошибочен? Ошибочными могут быть какие-то умозаключения, а текст? Например, текст "Исповеди" Августина ошибочен или нет?
Пока Вы не откажетесь от данных в нем установок, Вы никогда не сможете верно трактовать природу разума у Канта.
А Вы сами пробовали когда-нибудь делать такое? Живете себе, страдаете, мыслите, познаете мир. Вдруг Вам на форуме приходит сообщение от имярек: откажитесь от своих убеждений. А Вы ему в ответ: "спасибо, любезнейший, сегодня же вечером в 19-00 и откажусь"...
Только когда доказательно объясните мне природу разума у Канта, да еще и докажете, что Кант именно так думал, как Вы напишете, откажусь.
Цитата (Корвин)
Философия как рефлексия над понятием практической деятельности это марксизм.
Это Вы здорово заузили. Очень много даже философов размышляли непосредственно о жизни. У Платона есть "Государство", у Аристотеля несколько трактатов Этики, Сократ - вообще только о жизни. Вся религиозная философия, помимо Бога, размышляет о жизни человека, как ее сделать лучше и блаженней. Да и в философии Нового времени есть целое направление Философии жизни (Ницше и др.), да и русская философия - вся насквозь жизненна. Одно учение о ЖИВОМ ЗНАНИИ чего стоит (А.С. Хомяков, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский и др.). Да и Кант написал "Критику практического разума" - О ЖИЗНИ. А Вы что хотите свести философию к неживому знанию? Так это Вы ее с физикой перепутали.
Нашел интересную работу: Фрэнсис Йейтс. "ДЖОРДАНО БРУНО И ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ" - http://psylib.ukrweb.net/books/yates03/index.htm О первых шагах зарождения опытной науки Нового времени еще в зачаточных формах ренессансного сознания, вперемешку с магией, астрологией, алхимией и проч. Вот цитата (из гл. VIII, выделение моё - С.Б.).
"Греки, с их первоклассными математическими и научными способностями, совершили множество открытий в механике и других прикладных науках, но так и не сделали – окончательно и в полную силу – того решающего шага, который сделал западный человек в начале Нового времени, не перешли от теории к практике, не поставили знание на службу действию. Отчего? Главным образом, из-за нежелания. В сущности, греки не хотели действовать. Они считали практическую деятельность низменной и ремесленной, считали ее упадком по сравнению с единственным достойным человека занятием – чисто рациональным и философским созерцанием. В средние века это отношение сохранилось в форме той идеи, что венец философии – богословие, а истинная цель человека – созерцание; всякое желание воздействовать на природу может вдохновляться только дьяволом. Совершенно отвлекаясь от вопроса о том, могла ли ренессансная магия привести к подлинно научным процедурам, главная заслуга ренессансного мага по отношению к Новому времени (по моему мнению) состоит в перемене воли. Воздействие на природу стало достойным и важным делом; идея, что человек, это величайшее чудо, должен применять свои силы на практике, получила религиозную санкцию и перестала быть противной воле Бога. Именно эта фундаментальная психологическая переориентация, не греческая и не средневековая по духу, и была решающей" .
А у истоков ренессансной деятельностной парадигмы стояла метафизика исихазма с ее величайшей интенцией: человек - деятельный, энергийный творец и себя, и своего отношения к Богу, и в какой-то мере даже самого Бога.
И еще (из гл. XXII): "История науки может объяснить и проследить этапы, ведущие к возникновению современной науки в XVII веке, но она не объясняет, почему оно пришлось именно на это время, откуда вдруг взялся столь сильный интерес к миру природы и его процессам. Историки науки признают существование этой лакуны. "Если хоть что-то и стало наконец ясно, так это то, что возникновение современной науки было очень сложным процессом, в котором участвовало огромное множество факторов"[58]. "На своих начальных этапах Научная Революция происходила скорее из-за систематических перемен в мировоззрении, чем из-за развития технического инструментария. А почему произошла революция в методах мышления, остается неясным"[59]... Именно в этом качестве – как историческое исследование, и как исследование именно побудительных мотивов, – данная книга может внести какой-то вклад в прояснение этих проблем. Интеллектуальное движение возникает как следствие движения волевого. Появляется новый центр интересов, притягивающий эмоциональное возбуждение; ум обращается туда, куда его направила воля, а затем уже следуют новые взгляды, новые открытия".
Сообщение отредактировал СБ - Понедельник, 04.03.2013, 14:20
).