По поводу "трансцендентальной аргументации", как она понимается в последнее время, у меня тоже свое особое мнение, которое я уже выражал. Думаю, что у Апеля и Хабермаса правильное представление, а у англосаксов, на которых вы ссылаетесь, - сомнительное.
Что трансцендентальный метод - это универсальный метод, звучит сомнительно. Зачем тогда Канту нужна была его революция в мышлении?
Методы старые, известные с античности, но материал новый. Новое время - новый материал. В Новое время таким материалом стал человек-индивидуум или человеческий субъект. Вот на этом материале и были применены все три основных философских метода: феноменологический, трансцендентальный и диалектический. "Универсальность" философских методов легко признать, если согласиться с тем, что История - это ряд законченных, завершенных, свершившихся эпох: Античность, Средние века, Новое время, теперь вот - постмодернизм. Сообразно с эпохами существуют и типы мышления. Так вот эпоха не может закончиться, пока вся не пройдет, пока вся не изживет себя, все свои потенции, пока всю себя не измыслит совершенно - в виде своего мифа. Вот эта завершенность эпох и требует наличия тут всех трех основных методов философии. И эпоха не может завершиться и не завершается, пока не осмыслила себя с этих трех сторон. Античность потому и завершилась, как культурная эпоха, поскольку нашла и задействовала все три основных философских метода. Иначе, мы бы еще жили в античности...
Игорь! Я думаю, относительно неправильности англосаксонской транс. аргументации Вы не правы.
1. Она не является анголосаксонской, или сугубо аналитической. Впервые о ней стал говорить Ч.Пирс. И хотя он американец, но уж Апель (в своей транс. прагматике) точно наследует его понимание, в том числе и трактовку трансцендентальной аргументации.
2. Повнимательнее почитайте и мой пост и мой текст (там же: http://transcendental.ucoz.ru/_fr/0/katrechko_mr6_f.doc - каюсь, забыл сразу же прикрепить). Изложение трансцендентального аргумента Канта - МОЕ! При этом (как это и надо делать) я опираюсь на самого Канта на его фр.А107, который и можно эксплицировать в схему транс. аргументации. Это главное.
3. Транс. аргументация - универсальная схема философских рассуждений. В частности, по ее схеме построено док-во бытия Бога у Декарта (есть в тексте).
4. О транс. аргументации говорят и "немцы". Привожу обновленную сноску №2 текста:
"В качестве технического термина «transcendental argument» появляется лишь в 30-е годы XX в. у Дж. Остина ([9, c.52–75]; см. также работы Ч.Пирса). В 70–е годы интерес к этой проблематике возрождает книга П. Стросона «Границы смысла» (1966; Strawson P.F. The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason), И. Беннета «Кантовская аналитика» (1966; Bennet I. Kant’s Analytic) и статья Б. Страуда «Трансцендентальные аргументы» (1968; Stroud B. Transcendental Arguments, Journal of Philosophy, 65). Современные исследования по этой теме представлены, например, в сборнике «Трансцендентальные аргументы» под ред. Р. Стерна (1999; Stern R. (ed.) Transcendental Arguments: Problems and Prospect). Подробнее о том, что понимается под трансцендентальным аргументом в современной англосаксонской философии см.: http://plato.stanford.edu/entries/kant-transcendental/ или http://www.iep.utm.edu/trans-ar/. Немецкоязычное кантоведение может быть представлено статьей Е. Шапера (Schaper, E. Arguing Transcendentally //Kant-Studien, 1972, Nr 63, S. 101) и сборником под его редакцией: Schaper E., Vossenkuh W. (Hg.) Bedingungen der Moglichkeit: «transcendental arguments» und transzendentales Denken. Stuttgart, 1984 (см. статьи Е. Шапера, Ю. Миттельшрасса, Р. Ашенберга, К. Гартмана)."
5. Было бы интересно, как понимают транс. аргументацию Апель и Хабермас (речь идет именно о ней, а не об общем понимании Канта).
Конечно, чтобы судить ответсвенно, надо почитать Стросона и Страуда. Я лишь выражаю свое интуитивное мнение. По-моему, ТА приложим лишь к суждениям отрицания, типа "Убеждений не существует", которые сами подпадают под предмет суждения. Хабермас в работе "Моральное сознание и коммуникативное действие", ссылаясь на Апеля (а не на Канта), строит трансцендентально-прагматическую аргументацию против моральных скептиков именно в таком ключе. Это значительно более узкое понимание ТА, чем у вас. Но я, впрочем, могу ошибаться, так как вплотную этим вопросом не занимался.
Еще раз. ТА - достаточно распространенная философская процедура. Тот же Остин (тексты Пирса пока недоступны (были изданы посмертно), но судя по всему там лишь упоминание о ТА), который, как считается вводит собственно термин ТА говорит не о Канте, а о проблеме универсалий (введение которых обосновывается посредством ТА), правда потом упоминает и кантовский транс. аргумент .
В свою очередь, самих "немцев" я пока не читал, точнее пока что не нашел "основной" сборник: Schaper E., Vossenkuhl W. (Hg.) Bedingungen der Moglichkeit: «transcendental arguments» und transzendentales Denken. Stuttgart, 1984
И все же (главное). Достаточно и самого Канта: его метод указание из А107 и его собственный (реализованный) ТА из транс. дедукции и опровержения идеализма (косвенное док-во).
Хотя в этом - косвенность обоснования - и слабость ТА (с точки зрения позитивистов, аналитиков, логиков).
Правда, это не то же самое, что (хотя редакторы те же и название похоже): Schaper E., Vossenkuhl W. (Hg.) Bedingungen der Moglichkeit: «transcendental arguments» und transzendentales Denken. Stuttgart, 1984
Тогда, если я правильно понимаю Хабермаса (повторяющего, по его словам, Апеля), и правильно понимаю в вашем изложении версию ТА англосаксов, то существуют две разные интерпретации ТА.
Опять-таки, посмотрите у меня в примечании. Помимо "стандартной" (Уолкера; + я) есть еще и версия Р.Ханны ТА через пресуппозицию (более лингвистическое, восходящее к Стросону).
А если задать поиск на англ., то на 70% - богословские сайты: ТА как док-во бытия Бога.
На том же октябрьском (a la кантовском) семинаре в Калиниграде, где я делал доклад на эту тему и, соответственно, для сборника которого написал эту статью, меня "упрекнули" в том, что корректнее говорить о трансцендентальном аргументе, а не трансцендентальной аргументации (как общем типе [трансцендентальных] рассуждений). Поэтому в статье я специально это оговариваю и предлагаю выделить общую "схему" ТА как универсальный метод философствования.
Это к тому, что могут быть разные ТА (например,тот же Стросон предлагает материалистический вариант ТА: от (феноменального) существования в пространстве - к существованию тел/индивидов (переход к субстанции/материи)), но есть "общая схема" (ИМХО), куда укладываются разные варианты ТА (конечно, это гипотеза, может оказаться и вариант "семейного сходства" Витгенштейна: есть сходство между разными ТА, но нет общей схемы/рода).
Заслуга/специфика Канта - он использует ТА (в своей спецификации) систематически, поэтому с его именем и связывают ТА вообще.
В А107 - это про трансцендентальную апперцепцию? Здесь если в рассуждениях Канта выделить лишь один аспект, скажем, в контексте утверждения Гераклита "Все течет", то это будет ТА в смысле Апеля-Хабермаса. Именно только против скептицизма. Но тут Кант как бы этим аспектом не озабочен. Вообще мне кажется вы преувеличиваете значение ТА.
Раньше - несколько преувеличивал. Теперь - нет, но ТА важная часть транс. метода.
Опять-таки читайте мой текст, в сноске я специально оговариваю, что читаю А107 "методологически": для самого Канта главная гипотеза ТА - транс. апп., в общем/методологически - набор трансцендентальный условий (А106) можно расширить.
Калинин: А самого Канта, КЧР, Кембриджское издание, нельзя где-нибудь скачать?
Можно здесь попробовать: http://bookfi.org/ или задать поиск на англ. со словом download (правда, сейчас многие пиратские сайты и торренты закрываются, прямо на глазах: летом было в 2 раза больше). Летом я много чего скачал, но надо разбираться, а в своем компе это хуже, чем в сети (поисковой машины нет). Или уточните данные. У меня есть CUP - очень большой архив Кембриджа (структурирован по номерам, а не именам), можно там посмотреть.
Наиболее наглядный и впечатляющий пример ТА у Канта - это трансцендентальная дедукция категорий. Почему выбран именно этот набор категорий как условий возможного опыта? По крайней мере, это нужно обосновать (сама задача по обоснованию уже нова). Трансцендентальная дедукция (как пример ТА) обосновывает это, обосновывает возможность их применения в опыте, т.е. их объективную значимость ( в частности, использование категории причины). Понятно, что ни эмпирически, ни логически это обосновать нельзя. Тем самым ТА - способ/метод обоснования, возможно единственный, когда невозможно применить два наиболее известных метода обоснования: эмпирический (Локк) и логический (Лейбниц).
P.S. Вставил этот фрагмент в свой "основой" текст (см. приложение, этот файл уже приводил), который является развитием тезисов (http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-11-990-16-1346929960)
Правда, это не то же самое, что (хотя редакторы те же и название похоже): Schaper E., Vossenkuhl W. (Hg.) Bedingungen der Moglichkeit: «transcendental arguments» und transzendentales Denken. Stuttgart, 1984
К.С.: «Как отмечает А. Лосев, истоки трансцендентального метода (в этом смысле) были заложены в Античности, в работах Платона и Аристотеля…»
Но тот ли это, в смысле Кантовский, трансцендентализм? Сам Лосев пишет: «Я называю эту философскую ступень трансцедентальной. Тут нужно сделать несколько пояснений. Термин этот, взятый из кантианской литературы, разумеется, не может содержать в себе обязательно кантианское значение, хотя во многом он и близок к этому».
Некоторым образом термин Лосева достаточно далек. У него факт, нечто послеопытное, ищет свое объяснение в идее. Можно сказать трансцендентализм Лосева озабочен в частности «данностью ЗЕЛЁНОГО», то время как Кантовский - «ДАННОСТЬЮ зелёного», т.е. тем как возможно, что нечто мыслимое мы мыслим не только в виде чистого полагания, но как данность.
Ниже привожу три фр. из моего текста о транс. арг. (со своими комментариями, выделены курсивом)
(1) "Формально общую структуру трансцендентального рассуждения можно представить так : 1. E (где E — некоторый несомненный опытный факт). 2. P есть необходимое [трансцендентальное] условие [возможности] E (где P — неочевидная не–опытная (априорная) «гипотеза»). 3. Следовательно, P."
(2) "Таким образом, трансцендентальный метод (в своем общем виде), восходящий к построениям Античности, позволяет соединить в одном рассуждении, каковым является философский дискурс, апостериорное и априорное (resp. эмпирическое и трансцендентальное) и определенным образом согласовать эти необходимые компоненты знания между собой."
== Налицо структурное сходство античности (Плотина) и Канта. ==
= А вот и различие: =
(3) "Вместе с тем следует особо оговорить принципиальное отличие трансцендентализма Канта от предшествующей антично–средневековой метафизической традиции, несмотря на структурное сходство используемых в них трансцендентальных рассуждений. Таковым вы-ступает вопрос о природе/статусе вводимой априорной «гипотезы» P. Античные философы мыслят ее онтологически как некоторую мета-физическую сущность. Кант же, который живет в эпоху «эпистемологического поворота» Нового времени, мыслит ее как некое гносеологическое условие познания, отсылающее к устройству нашего сознания. Достаточно наглядным здесь является сопоставление Канта и неоплатониками. Если Плотин мыслит свое Единое как некую сверхбытийную сущность, без которого невозможно существование много-го (любая существующая вещь является единой, не распадается на части), то в кантовском трансцендентализме Единое превращается в трансцендентальное единство апперцепции, которое выполняет сходную функцию: является необходимым условием синтезирования чувственного многообразия в единый «объект» познания. Примечательным в этой связи является новая, задающая перспективу философствования Нового времени, дефиниция метафизики А. Баумгартена (1714–1762): «Metaphisica est scientia prima cognitionis humanue principia continens» [A.G.Baumgarten, Metaphisica. Ed.II. 1743, §1], в которой ее задача определяется как исследование «первоначал человеческого познания», а не «первых причин» сущего», как это было у Аристотеля и в последующей Схоластике. Соответственно, схожим образом и Кант задает трансцендентальную философию как исследования «занимающегося не столько предметами, сколько способом нашего познания предметов…» [КЧР, В 25]."
(4) А вот фр. из вчера написанного текста:
"Если вернуться к сформулированному выше тезису Аристотеля – Канта о природном стремлении человека к (по)знанию ("Метафизика"), то можно выделить два его модуса: модус–что, нацеленный на предмет познания, и модус–как, нацеленный на познание «природы» нашего стремления, нашей познавательной способности. Если Аристотеля (resp. Античность) интересует первый из них, то Канта как пост-мыслителя эпистемологического поворота в Нового времени — второй. Причем второй — эпистемологический — модус (как познаем?) является более фундаментальным, поскольку выступает предпосылкой онтологического модуса (что познаем?). А. Эддингтон метафорически сравнивает нашей познание с рыбалкой: вещи, которые мы можем сделать предметами нашего познания зависят от строения «познавательной сети» (например, величины и формы ее ячеек), которую мы забрасываем в мир с целью его познания."
Quote
Корвин: «данностью ЗЕЛЁНОГО», то время как Кантовский - «ДАННОСТЬЮ зелёного», т.е. тем как возможно, что нечто мыслимое мы мыслим не только в виде чистого полагания, но как данность.
"Данность ЗЕЛЁНОГО" - это модус-что, а "ДАННОСТЬ зелёного" - это модус-как. Т.е. мы с Вами солидарны....
Лосев: Сущность трансцендентального метода заключается в том, что он выставляет категорию, или «гипотезу», то есть ту или иную чисто смысловую конструкцию, с точки зрения которой рассматривается тот или иной алогический материал, причем эта «гипотеза» имеет значение только для данного ряда фактов и для осознания данной сферы в данное время, являясь смысловым условием их возможности.
Мне кажется ни к какому «алогическому материалу» (будь то субъект или объект) трансцендентальный метод у Канта не применяется. И вообще факты это у Витгенштейна. У Канта чувства. Трансцендентальный метод у Канта применяется к априорному, т.е. к интеллигибельному.
По поводу схемы трансцендентальной аргументации как выражении сути трансцендентального метода. (частичный ответ И.Калинину; в также в продолжении ответа Корвину).
Можно сказать, что ТА представляет новую методологическую стратегию, или “измененный метод мышления” [BXVIII], "в соответствии с которой(-ым), если мы спрашиваем о возможности познания a priori, то исходим не из предмета, а из условий, которые делают его объектом познания, – является трансцендентальным методом» [Гидеон 1903, 4: Гидеон 1903 – Gideon A. Der Begriff Transscendental in Kant’s Kritik der reinen Vernunft. Marburg, 1903 (Neudruck: Darmstadt, 1977). == пересказ/цитата из статьи В.Е.Семенова из ВФ: http://vphil.ru/index.p....mid=52)
В общем статья, оказалось достаточно интересной и полезной, несмотря на некоторую неуместность названия "Трансцендентальная семантика И.Канта" (видимо, ранее уже давал ссылку на нее).
Кантовский "измененный метод мышления" можно соотнести с В25 (определением трансцендентальной философии). У Семенова обсуждается/сопоставляются два определения ТФ (из 1-го и 2-го изд. (B25)). Первое из них - несколько неудачно (слишком узко), но хорошо выявляет интенцию кантовского трансцендентализма: изучать не предметы, а наши априорные понятия.
Продолжу тему, поднятую недавно Корвиным по поводу различия кантовского трансцендентализма и антично-средневековой традиции философствования (см. посты выше №№164 - 168). Правда, пока это достаточно сырая мысль, возникшая у меня вчера и связанная с проработкой исторических источников по теме трансцендентализма (история и предыстория термина трансцендентальное, см. фр. книги и ссылку на книгу А.Круглова ниже).
Трансцендентализм (трансцендентальный метод) Канта как трансцендентальная физика
При этом, судя по всему, эта новация в понимании предмета онтологии/трансцендентального принадлежит, скорее, Вольфу, чем Канту, но Кант включает ее в свою трансцендентальную философию и без ее учета кантовский трансцендентализм остается непонятым, как бы подвешенным в воздухе.
Суть моего вчерашнего "открытия" (важного для меня, т.к. ранее я подобного радикального "разрыва с традицией" не фиксировал). В Новое время происходит не только эпистемологический поворот, о котором я ранее говорил (см. мои прошлые посты, в частности пост №165 (особенно фр.3) чуть выше), но и анти-метафизический (анти-парменидовский) переворот (можно сопоставить его также с кантовской коперниканской революцией).
В чем суть этого анти-метафизической революции? Изменяется предмет метафизики/онтологии! Если раньше ее предметом выступало сущее само по себе (Аристотель + ...) и, соответственно, под трансцендентальным понимались его над-категориальные атрибуты, то в Новое время (видимо, начиная с Вольфа) предметом онтологии/метафизики выступают вещи (отдельные сущие), взятые в модусе своей общности, т.е. возможностные (абстрактные) предметы, освобожденные от своей эмпирической случайности, фактичности (переход от модуса действительности к модусу возможности) . Трансцендентальное теперь трактуется как "надстройка" над эмпирическим, как учение об общих предметах: трансцендентальное фиксирует этот над-эмпирический (=априорный) уровень рассмотрения.
[Судя по всему, впервые это происходит у Вольфа, который конституирует новую онтологию под именем трансцендентальной космологии и которая явилась непосредственной предтечей кантовского трансцендентализма: см. цит. у Круглова]
Теперь все становится на свои места. У вещей есть априорные или трансцендентальные атрибуты. Но это не следствие их причастности к метафизическому Единому или Сущему, а следствие их "причастности" к нашим априорным формам в процессе их познания ("преобразования" вещей посредством априорных форм).
Таким образом, метафизика Канта - это уже не онтология (как учение о [трансцендентальном] сущем), а мета-физика (как надстройка над физикой), или трансцендентальная (общая) физика.
Пока вот так, коротко, первая попытка изложения...
P.S. Одним из важных источником моих настоящих штудий выступает книга А.Н.Круглова "Трансцендентализм в философии" (http://www.philosophy.ru/library....hil.pdf), ниже прикладываю фр. из нее, релевантный поднятой мной здесь теме (особенность книги в том, что иногда самое интересное дается в сносках, которые приведены в конце)
P.P.S. (14.35) Перепостил короткий вариант на своей стене FB: http://www.facebook.com/skatrechko .... Вот некоторое продолжении темы: "В этом смысле Хайдеггер пытается возродить античную (метафизическую) онтологию..."
М.б. самое точное название отмеченнного мной выше переворота - "анти-онтологический"...
Парменид (один из моих любимых мыслителей) - первый, кто ввел концепт "бытия", или Сущего, или Единого, того, что "существует" за пределами физического ("существует" метафизически). В этом смысле он - основатель метафизики (или как сказал Платон в "Софисте" наш (философов) "отец", затеявший "тяжбу о бытии")).
Новое время, в лице Вольфа и Канта отрицает его (Сущего, Единого) реальное существование (т.е. отрицается онтология Сущего). Сущее это вот эта существующая (здесь и сейчас) вещь, хотя, конечно, у нее (вещи) есть сущность (опять-таки, "есть" - логическая связка, а не реальный предикат). Поэтому и "новая" метафизика (как метафизика вещи) должна быть другой.
Трансцендентальная метафизика и есть попытка построения такой не-онтологической метафизики, ее (трансцендентальную метафизику) можно назвать "горизонтальной" (сущее не выше или ниже существующего, а на том же уровне) или "конкретной" метафизикой.
Чуть позже выложу релевантные фр. из текста на заявленную тему ("по истории концепта "трансцендентальное", во время работы над которым и возникла мысль об анти-метафизическом перевороте: см. мой пред. пост).
«… отрицает его (Сущего, Единого) реальное существование (т.е. отрицается онтология Сущего)»
Совершенно не понимаю этого. По-моему сущее то, что существует, а онтология - наука о том, что существует. Тезис Парменида состоит в том, что тот, кто хочет идти по пути истины должен мыслить только сущее. В Кантовской философии это требование ослаблено – нужно мыслить только причастное к сущему.
Вот обещанные мной 2 фр. из моего текста по заявленной теме анти-метафизического переворота Нового времени (Вольфа/Канта) [частично пересекаются/повторяются].
Возможно они несколько прояснят первый пост по этой теме (с другой стороны, сейчас я думаю над полноценным отдельным текстом на эту тему, но это дело будущего).
Фр.1.
"Тем самым трансцендентальная наука Средних веков (Фома, Дунс, Суарес) представляет собой развитие традиции аристотелевской метафизики («первой философии»), предметом которой является сущее самое по себе, а трансцендентальное выступает как над-категориальные характеристики его модусов и атрибутов — трансценденталий. Однако в кантовском трансцендентализме эта традиции, за исключением названия , не только не воспроизводится, но подвергается основательной негации и выступает преимущественным предметом кантовской критики (сноска 1). При этом Кант противопоставляет свою трансцендентальную философию средневековой метафизике по двум основаниям. Во-первых, предметом трансцендентализма Канта, как «нового» типа философствования, выступает уже не сущее само по себе, а вещь, данная в опыте . Конечно, вещь (как и другая средневековая трансценденталия нечто) — это тоже сущее, но сущее другого не-умопостигаемого регистра: отдельное сущее, которое может восприниматься и дается чувственным образом. Предметом трансцендентальной философии Канта выступает сущая вещь (сноска 2). В каком-то смысле Кант выступает одним из мыслителей, совершивших анти-метафизический (анти-парменидовский) переворот в философии, связанный с бурным развитием науки в Новое время: аристотелевское (антично-средневековое) сущее явно или неявно (как в случае с Кантом) полагается в качестве некоторой метафизической фикции, от которой надо отказаться и которую надо заменить на другой концепт «научной» метафизики. Прежняя онтология как наука о сущем должна быть заменена трансцендентальной мета–физикой как наукой трансцендентальной (общих) атрибутах вещи . Во-вторых, что, возможно, является более существенной новацией/негацией Канта и логическим завершением первой негации, кантовская трансцендентальная философия определяется им как исследование, которое занимается не классическим сущим и даже не сущими предметами (вещами), а нашим способом познания предметов [В 25], в силу чего трансцендентальными являются не онтологические атрибуты вещей (самих по себе), а взятые в модусе всеобщности наши познавательные способности (ср., например, эмпирическое vs. трансцендентальное воображение). Таким образом, прежняя метафизика выступает для Канта (мыслителей Нового времени) в качестве превращенной формы (Маркс/Мамардашвили) [его] трансцендентальной философии, или некоторой алхимией/астрологией, которую необходимо, посредством двух отмеченных выше негаций, преобразовать в «научную» метафизику (resp. превратить в химию/астрономию) : выбирается новый предмет метафизики (сущее vs. вещь), а само метафизическое исследование преобразуется из онтологического в эпистемическое.
(сноска 1) В точном смысле слова, из аристотелевского наследия Кант использует скорее не «Метафизику», посвященную, анализу сущего, а «Категории», которые содержат первый перечень «онтологических предикатов» (заметим при этом, что это также является прямым отрицанием над-категориальности средневекового трансцендентального).
(сноска 2) Заметим, что у того же Фомы среди его 6 трансценденталий фигурируют понятия «вещи» и «нечто», а его старший современник и оппонент Генрих Гентский (1217 – 1293) делает понятие вещи центральной трансценденталией: вещь (нечто) характеризуется им как communissimum, т.е. как всеобщее сущее противоположное чистому ничто. О приоритетном статусе вещи среди остальных трансценденталий позже будет говорить Лоренцо Вала (1407 – 1457).
Фр.2.
Концептуальной новацией Вольфа (хотя, конечно, и у него были свои предшественники) в данной связи является новое понимание метафизики и статуса трансцендентального. Обычно с именем Вольфа связывают известное классическое подразделение метафизики на metaphysica generalis (или онтологию) и metaphysica specialis, которая, в свою очередь, состоит из психологии, космологии и естественной теологии. Заметим, что это различение впоследствии принимает и Кант: в частности, каждой из частей вольфовской metaphysica specialis он сопоставляет свою идею разума: Душа («Я»; психология), Мир (Космос; космология) и Бог (теология). Однако в связи с концептом трансцендентального нас в большей степени интересует вопрос о новом понимании онтологии. Антично-средневековая (аристотелевская) метафизика/онтология выступает как исследование сущего самого по себе и его трансцендентальных атрибутов, которое (как мы показали выше) в высокой схоластике конституируется в трансцендентальную науку. В Новое время, когда развитие философии связано с бурным ростом науки (естествознания), предмет онтологии изменяется: в фокусе ее внимания теперь оказываются [сущие] вещи, а предмет прежней метафизики — сущее само по себе — объявляется фикцией. Тем самым, как мы уже отмечали выше, в Новое время (в лице Вольфа) совершается анти–метафизический (анти–парменидовский ) переворот, который Хинске осторожно называет «разрывом с традицией». Понятно, что вещи (или тела в их взаимодействии) изучаются физикой, но физика изучает вещи в модусе их фактичности, конкретности. Предметом же новой онтологии являются вещи в модусе их (все)общности, т.е. вещь как таковая, или вещь сама по себе (в античном смысле). С модальной точки зрения это вещь в модусе возможности, отличающаяся от реально существующей физической вещи. Онтология этого типа соотносится Вольфом уже не с metaphysica generalis (как наукой о сущем), а с трансцендентальной космологией (cosmologia generalis vel transcendentalis) как общим учением о мире (космосе), или, если выразиться точнее, с трансцендентальной физикой в том смысле, что трансцендентальная космология является физикой возможного предмета, т.е. обосновывающей теорией для эмпирической физики, задача которой выявить ее собственный внутренний принцип, а не искать его заоблачной метафизике. Вот ее вольфовская характеристика: «…существует также общее рассмотрение мира, которое раскрывает, что общего есть у действительного мира со всяким другим, возможным. Ту часть философии, которая... развивает эти общие понятия, я называю общей или трансцендентальной космологией» [Wolff Ch. Discursus praeliminaris de Philosophia in genere. In: Wolff Ch. Philosophia rationalis sive Logica. Francofurti, 1723, S. 36, §78.]. О концептуальном соотношении новой и старой онтологий Вольф говорит следующее: [трансцендентальная] космология «относится к физике так же, как онтология или первая философия ко всей философии» [Wolff Ch. Cosmologia generalis. Francofurti. 1731, §1]. Тем самым трансцендентальная космология является новой «приземленной» онтологией физического космоса (или мета–физикой физической вещи), а не прежней «возвышенной» онтологией/метафизикой запредельного [= трансцендентального] сущего. В концептуальном отношении трансцендентальное вольфовской космологии соотносится уже не с над–категориальными атрибутами сущего, а с [всеобщими] априорными понятиями и основоположениями эмпирических наук . Как пишет в этой связи Хинске: «Трансцендентальность теперь коренится не в «объединенности и всеобщности сущего», а во всеобщности априори в отношении к единичному и слепому опыту. Трансцендентальная космология поставляет для физики ведущие и ориентирующие понятия, «notiones directrices» [Hinske N. Die historischen Vorlagen der Kantischen Transzen-dentalphilosophie, S. 102.] . Вторит ему и Л. Хонефельдер, который пишет относительно революцион-ного преобразования онтологии Вольфом следующее: «transcensus [его] онтологии следует, таким образом, понимать в первую очередь не как [трансцендентальное] выхождение за границы категорий, а как выхождение обоснованного к обусловливающим его первым причинам, фактически существующего к тому, что составляет возможность его существования, то есть выхождение сущего к ratio своего существования» [Honnefelder, L. Scientia transcendens, S. 321.]. При этом Хоннефельдер отмечает, что основой для вольфовского переформатирования смысла трансцендентального и его соотнесения с априорным выступает scientia transcendens Дунса Скота (сноска 3).
(сноска 3) «То, что выражается в концепте scientia transcendens и его функций для scientia specialis и что делает возможным перенесение модели Вольфом, есть в свою очередь впервые найденное в такой форме у Дунса Скота отождествление трансцендентальности, априорности и всеобщности. Оно позволяет распространить трансцендентальное на самую общую понятийность онтологии вообще вне рамок сферы классических трансценденталий. Отмеченный Хинске «разрыв с традицией» изображает вольфовский концепт трансцендентальной космологии, а именно в его отличии от средневекового учения о трансценденталиях, для которого единое, истинное и благое составляют первозданную сферу трансцендентального. Но именно этот разрыв с традицией совершается впервые не у Вольфа, а уже у Дунса Скота с его концептом метафизики как scientia transcendens (абсолютно полагающим определенную интерпретацию двух пер-вых глав четвертой книги «Метафизики» Аристотеля), которая обсуждает те «transcendentia», которые изображают «universaliora», могущие быть высказаны обо всех вещах» (Honnefelder L. Scientia transcendens, S.409-410; в пер. А.Круглова).
Некоторое продолжение заявленной темы и итоговое замечание. Ранее я не противопоставлял метафизику античности и философию Нового времени столь радикально, рассматривая их как две (разные!) фазы: онтологическую и эпистемическую - единого процесса философствования/метафизирования. Теперь я это делаю: "разрыв с традицией" в Новое время налицо. Тогда возникает вопрос, а есть ли преемственность, нечто общее между этими двумя парадигмами философствования? Думаю (это важно для меня!) таковым является общий метод философии/философствования, в частности развитая Кантом трансцендентальная аргументация как важная составная часть трансцендентального метода.
Теперь ясно, откуда появился «анти-парменидовский переворот».
Соглашаюсь (с Кругловым -- ?? это моя мысль! - КС): «Во-вторых, что, возможно, является более существенной новацией/негацией Канта … , в силу чего трансцендентальными являются не онтологические атрибуты вещей (самих по себе), а взятые в модусе всеобщности наши познавательные способности (ср., например, эмпирическое vs. трансцендентальное воображение)».
Но это чересчур: « … а само метафизическое исследование преобразуется из онтологического в эпистемическое». Эпистемологии не может быть без онтологии. Чтобы рассуждать на тему как мы познаем нужно в начале решить что мы познаем.
Сообщение отредактировал SergKatrechko - Вторник, 11.12.2012, 12:31
Но это чересчур: « … а само метафизическое исследование преобразуется из онтологического в эпистемическое». Эпистемологии не может быть без онтологии. Чтобы рассуждать на тему как мы познаем нужно в начале решить что мы познаем.
Переворот и означает через чур На самом деле все просто: само познание, само действие это и создает свой предмет и своего субъекта. Предмет познания может появиться только если есть действие - познание. Объект не сам отделен =отличен от субъекта, это субъект отделяет =отличает себя от объекта.
Личное замечание: в своем писании я перешел от предыстории термина трансцендентальное (см. мои прошлые посты) к его трактовке у Канта (след. глава моего монографии).
Концептуальное замечание: данная тема посвящена обсуждению трансцендентального метода, но понимается она здесь более широко как тема о сущности трансцендентализма. В частности, и как обсуждение смысла центрального понятия Transscendentalphilosophie - трансцендентальное. Как сказал Фр. Шиллер в этой связи (в своем ответе французской писательнице мадам де Сталь 1803 г.): «кто понимает слово трансцендентальное, тот понимает кантовскую философию».
Теперь фр. из моего текста о значениях термина трансцендентальное и одном тезисе С.Борчикова, который все же (как я понял сейчас) не совсем корректен.
О термине трансцендентальное и трансцендентальном методе
"Так, В.Е. Семенов фиксирует целый спектр словоупотребления трансцендентального, обращая внимание на то, что
«трансцендентальными для Канта являются: философия, идеализм, сознание, апперцепция, единство апперцепции, познание, истина, логика, критика, аргумент, знание, основоположение, разум, дедукция, аналитика, применение (употребление), субъект, действие, идеальность пространства и времени, временно́е определение, предмет, требование, принцип, объект, условие, понятие, закон, основание, законодательство, истолкование, рассмотрение, исследование, различие, представление, место и топика, проблема, категория, психология, доказательство, рефлексия, способность воображения, паралогизм (подтасовка), дефиниция, гипотеза, максима, идея, свобода, функция, необходимость, случайность, возможность, задача, правило, средство, значение (смысл), значимость, предикаты Бога, реализм, наука, критика вкуса, синтез, положение, категории, способности, видимость, реальность, пустота, сродство (ассоциация), утверждение, способность суждения, вопрос, алгоритм, схема, теология, атомистика, субстрат, разрешение вопроса, аспект (Absicht) исследования, точка зрения (Absicht), экспозиция, учение, размышление (рассуждение, Überlegung), идеал, эстетика, философ, отвлеченность (Abgezogenheit), диалектика, антитетика, физиократия, происхождение (источник, Ursprung), система, предпосылка и т. д.»
и отмечает, что у Канта можно найти «больше сотни лексических и семантических формообразований» [В.Е. Семенов Трансцендентальная семантика И. Канта (ВФ, 2011 № 11 с. 152 – 163; http://vphil.ru/index.p....id=44].
Правда, хотел бы особо оговориться, что не все из перечисленного является существенными случаями использования термина трансцендентальное. Как отмечает С. Борчиков в своей статье о сущности трансцендентального познания (метода) на форуме по трансцендентализму [http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-7-3#525; http://transcendental.ucoz.ru/_fr/0/Bor-sa_A.doc], некоторые из кантовских словоупотреблений являются использованием термина трансцендентальное не в его собственном смысле, а в силу простой причастности того или иного пред-мета к трансцендентальной философии, т.е. «по причастности» (при этом он выделяет более важный исконный и методический смысл использования трансцендентального). Так, мы можем назвать часы корабельными не потому, что они имеют особую природу (корабля), а просто потому, что они [случайно] находятся на корабле: термин указывает не на аристотелевское качество/сущность/род, а на место[нахождение].
Примерами подобного не-собственного употребления термина трансцендентальное выступают [могут выступать!], по Борчикову, словосочетания типа «трансцендентальное знание», «трансцендентальная идея», «трансцендентальный идеал», «трансцендентальная гипотеза» и др., в которых совершается «перенос» деятельности [трансцендентального метода] на ее результат. В частности, не стоит приписывать какой-то особый трансцендентальный смысл кантовским трансцендентальным идеям, которые (как идеи) были известны задолго до Канта, хотя, конечно (здесь мы уже не соглашаемся с тезисом С. Борчикова и несколько корректируем его), в кантовской концепции трансцендентальные идеи (resp. трансцендентальное знание) приобретает особый (собственный) смысл, точнее особый — трансцендентальный — статус: им нельзя приписывать эмпирическое применение, они не относятся к предметам [эмпирического] опыта. Вместе с тем, мысль С.Борчикова представляется интересной: не во всех случаях кантовского словоупотребления трансцендентального содержится какой-то глубокий (собственный) смысл, порой это простое указание на причастность к трансцендентальной философии, включение в ее состав не–собственно–трансцендентального, как в случае с корабельными часами".
Я бы назвал подобное применение, применение термина привходящим образом (применение в не-собственном, а во вторичном смысле), метонимическое использование.
При этом замечу, что критику С.Борчикова подпадает и название статьи В.Семенова "Трансцендентальная семантика..." (отчасти поэтому она вызвала у меня некоторое отторжение при первом знакомстве с нею), поскольку в ней идет речь не о какой-то особой - трансцендентальной - семантике (в духе И.Калинина), а о семантике термина трансцендентальное у Канта.
P.S. О своем понимании концепта трансцендентального напишу позже, точнее, когда закончу свой текст не эту тему (на днях). Кое-что (мой предварительный ответ) см. в первом посте этой темы и другим постах. Суть нашей стратегии здесь - метод "языковой игры", задача которой выявить сущностную кантовскую интуицию, его первичное смысловое ядро путем прояснения соотношения следующих пар концептов: «трансцендентальное — эмпирическое», «трансцендентальное — метафизическое», «трансцендентальное — логическое», «трансцендентальное — априорное», «трансцендентальное — трансцендентное» (resp. тройки «имманентное — трансцендентальное — трансцендентное»), что и позволит выявить смысл трансцендентального и отличить его от сопряженных с ним понятий.
Вместе с тем, это продолжение тематики постов №№137 - 139 (http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-7-678-16-1339342673) июня 2012 г. Тогда/там я предложил формулу: трансцендентальный метод как экспериментальный метод в метафизике.
Трансцендентальный метод как "измененный метод мышления"
В предисловии к В-изданию Кант говорит об измененном методе мышления, соотнося его новым (экспериментальным) методом науки/естествознания Галилея - Коперника.
BXIII - BXIV Естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен идти впереди, согласно постоянным законам, и заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу, так как в противном случае наблюдения, произведенные случайно, без заранее составленного плана, не будут связаны необходимым законом, между тем как разум ищет такой закон и нуждается в нем. Разум должен подходить к природе, с одной стороны, со своими принципами, лишь сообразно с которыми согласующиеся между собой явления и могут иметь силу законов, и, с другой стороны, с экспериментами, придуманными сообразно этим принципам для того, чтобы черпать из природы знания, но не как школьник, которому учитель подсказывает все, что он хочет, а как судья, заставляющий свидетеля отвечать на предлагаемые им вопросы. Поэтому даже физика обязана столь благоприятной для нее революцией в способе своего мышления исключительно лишь [счастливой] догадке — сообразно с тем, что сам разум вкладывает в природу, искать (а не придумывать) в ней то, чему он должен научиться у нее и чего он сам по себе не познал бы. Тем самым естествознание впервые вступило на верный путь науки после того, как оно в течение многих веков двигалось ощупью.
Ключевым здесь - для определения трансцендентального метода в узком смысле этого слова (а не в качестве характеристики всей ТФ в целом) - выступает его примечание к BXVIII (имеет смысл соотнести его/ее с пред. цитатой в спойлере; выделение ниже мое. - КС)
Цитата
BXVIII Что же касается предметов, которые мыслятся только разумом, и притом необходимо, но которые (по крайней мере так, как их мыслит разум) вовсе не могут быть даны в опыте, то попытки мыслить их (ведь должны же они быть мыслимы) дадут нам затем превосходный критерий того, что мы считаем измененным методом мышления, а именно что мы а priori познаем о вещах лишь то, что вложено в них нами самими *прим*.
*прим* Следовательно, этот метод, подражающий естествознанию, состоит в следующем: найти элементы чистого разума в том, что может быть подтверждено или опровергнуто экспериментом. Но для испытания положений чистого разума, особенно когда они смело выходят за пределы всякого возможного опыта, нельзя сделать ни одного эксперимента с его объектами (в отличие от естествознания). Следовательно, мы можем подвергать испытанию только a priori допущенные понятия и основоположения, построив их так, чтобы одни и те же предметы могли рассматриваться с двух различных сторон: с одной стороны, как предметы чувств и рассудка для опыта, с другой же стороны, как предметы, которые мы только мыслим и которые существуют лишь для изолированного и стремящегося за пределы опыта разума. Если окажется, что при рассмотрении вещей с этой двоякой точки зрения имеет место согласие с принципом чистого разума, а при рассмотрении с одной лишь точки зрения неизбежно возникает противоречие разума с самим собой, то эксперимент решает вопрос о правильности [установленного нами] различения.
BXVIII Эта попытка удается по нашему желанию и обещает метафизике верный путь науки в ее первой части, т.е. там, где метафизика занимается априорными понятиями, сообразно с которыми могут быть даны предметы в опыте. (BXIX ) Действительно, после указанного изменения в способе мышления нетрудно объяснить возможность априорного познания и, что важнее, дать удовлетворительное доказательство законов, а priori лежащих в основе природы как совокупности предметов опыта, между тем как решение как той, так и другой задачи при прежнем методе было невозможно.
Т.е. трансцендентальный метод это надстройка над эмпирией, но не полное ее отрицание. В каком-то смысле - это двойное (двоякое) объяснение одного и того же: эмпирическое и трансцендентальное. Например, если Галилей вводит свой принцип инерции (аналог трансцендентального объяснения), то он (принцип/Галилей) должен объяснить движение тел в "чистом виде" (умозрительно), или трансцендентально и, если не объяснить, то не противоречить обыденной эмпирии (наблюдения движения), доказывающей более быстрое падение более тяжелых тел. Трансцендентально (умозрительно, метафизически) тела падают одинаково, а эмпирически нет из-за наличия силы трения/сопротивления воздуха.
Кажется, более подробно это удалось сделать В.С.Библеру в его книге о Канте и Галилее (см. посты №№137 - 139 (http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-7-678-16-1339342673) + там есть ссылка на книгу).
P.S. Уточнение. Под трансцендентальным методом (ТМ) можно понимать (я понимаю): 1. Метод кантовской философии в целом: ТМ = ТФ. 2. Трансцендентальная аргументация (специфический прием ТФ; см. посты выше). 3. Собственно метод/методология, как экспериментальный метод в новой физике и развиваемой Кантом, вслед за этим, новой метафизике (здесь речь идет именно об этом понимании ТМ).
В продолжение. Сейчас пишу главу о трансцендентальном методе. Помимо 3-х его возможных пониманий из прошлого поста, можно выделить и другие (т.е. повторяется ситуация с многозначностью трансцендентального). М.б. провести блиц-опрос: кто как понимает ТМ?
"a Kantian-like transcendental method, claiming that the task of philosophy (of science) is to discover and analyze the presuppositions underlying the applicability of conceptual systems" -- выявление предпосылок, лежащих в основании применения концептуальных (теоретических) систем.
THE TRANSCENDENTAL METHOD AND (POST-)EMPIRICIST PHILOSOPHY OF SCIENCE SAMI PIHLSTROM and ARTO SIITONEN ¨
SUMMARY. This paper reconsiders the relation between Kantian transcendental reflection (including transcendental idealism) and 20th century philosophy of science. As has been pointed out by Michael Friedman and others, the notion of a “relativized a priori” played a central role in Rudolf Carnap’s, Hans Reichenbach’s and other logical empiricists’ thought. Thus, even though the logical empiricists dispensed with Kantian synthetic a priori judgments, they did maintain a crucial Kantian doctrine, viz., a distinction between the (transcendental) level of establishing norms for empirical inquiry and the (empirical) level of norm-governed inquiry itself. Even though Thomas Kuhn’s theory of scientific revolutions is often taken to be diametrically opposed to the received view of science inherited from logical empiricism, a version of this basically Kantian distinction is preserved in Kuhn’s thought. In this respect, as Friedman has argued, Kuhn is closer to Carnap’s theory of linguistic frameworks than, say, W.V. Quine’s holistic naturalism. Kuhn, indeed, might be described as a “new Kant” in post-empiricist philosophy of science. This article examines, first, the relativization of the Kantian a priori in Reichenbach’s work, arguing that while Reichenbach (after having given up his original Kantianism) criticized “transcendentalism”, he nevertheless retained, in a reinterpreted form, a Kantian-like transcendental method, claiming that the task of philosophy (of science) is to discover and analyze the presuppositions underlying the applicability of conceptual systems. Then, some reflections on Kuhn’s views on realism are offered, and it is suggested that Kuhn (as well as some other influential contributors to the realism debate, such as Hilary Putnam) can be reinterpreted as a (relativized, naturalized) Kantian transcendental idealist. Given the central importance of Kuhnian themes in contemporary philosophy of science, it is no exaggeration to claim that Kantian transcendental inquiry into the constitutive principles of empirical knowledge, and even transcendental idealism (as the framework for such inquiry), still have a crucial role to play in this field and deserve further scrutiny
Смысл этого сообщения состоит, скорее, в "открытии" новой темы обсуждения - функционального подхода в философии и трансцендентализме, в частности. Однако пока я решил ограничиться ее "объявлением" в рамках существующей ветви. С другой стороны, это м.б. новым импульсом в понимании ТМ Канта (см., хотя недавние посты этой темы, где я предпринял попытку внесение некоторых новаций в понимании темы).
1.1. Понимание кантовского ТП у Э.Кассирера (меня) как "функциональной универсалии". От Кассирера общий функциональный подход к интерпретации Канта.
1.2. В принципе использование функционализма у Канта. Например, его известное определение (ментальной) функции из фр. B93: "Под функцией же я разумею единство деятельности, подводящей различные представления под одно общее представление" - "О логическом применении рассудка вообще"; http://psylib.ukrweb.net/books/kanti02/txt06.htm#2 ).
1.3. Моя мысль о том, что Кант понимает "Я", скорее, функционально, а не субстанционально. Для него "Я" - это функциональное единство (познавательных) способностей, а не "вещь мыслящая" (Декарт). Соответственно, сознание ("Я") у Канта концептуализируется как ТЕА (транс.единство апперцепции), главной "функцией" (действием) которой выступает синтез, деятельность (объ)единения.
2. А также совершенно, казалось бы, не имеющее к форуму мое настоящее освоение социологии/политологии/конфликтологии и освоение так называемого структурно-функционального подхода (Э.Дюркгейм, Т.Парсонс, Р.Мертон), который предлагает общество анализировать функционально (в частности, текст Р.Мертона "Явные и латентные функции" - http://socioline.ru/pages/r-merton-yavnye-i-latentnye-funktsii : в статье Мертон дает экскурс понятия "функции").
Собственно, этот пост является общей реакций на посты СБ из ветви 3.17 (например, http://transcendental.ucoz.ru/forum/10-72-2581-16-1361454333 ; замечу, что от более конкретно/подробного разбора математического подхода СБ я уже отказался на настоящем этапе (пока это выше моего понимания и требует дополнительной работы ума). Эту реакция я могу выразить в двух след. полувопросах.
1. Применима ли математика к философии? Мое глубокое убеждение, что нет. Об этом пишет и Платон. Об этом пишет и Кант. Математика - интересная область человеческой деятельности (познавательной активности), но она выступает как параллельная философской деятельности. Хотя в силу своей общности (например, по отношению к физике), кажется, что она является аналогом философской деятельности. (Замечу, что против этого (подмены философии/метафизики математикой) энергично протестует Кант в своем Opus Postumum, говоря о том, что для науки (физики) необходимы как математика (математизация), так и метафизика (выявление онтологических и гносеологических предпосылок науки)).
2. Применим ли функциональный подход в философии/метафизике? Скорее всего - да. И трансцендентализм (Кант) является если не самой первой, то интересной попыткой этого.
2.1. Небольшое историческое замечание. Впервые понятие функции формулируется Лейбницем. Т.е. для Канта (и его времени) это было вполне новое понятие/учение. И Кант начинает его внедрять в свой трансцендентализм (философию), возможно переосмысливая лейбницевский концепт. При этом функционализм Канта не является собственно математическим, функцию Кант понимает не в строгом математическом понятии как зависимость одной величины (области значения функций) от другой (аргумента).
Функциональную ветвь поддержу и приму в ней участие.
Пока небольшое (а получилось большое) отступление о математике.
Цитата (SergKatrechko)
1. Применима ли математика к философии? Мое глубокое убеждение, что нет… Математика - интересная область человеческой деятельности (познавательной активности), но она выступает как параллельная философской деятельности… (Замечу, что против этого (подмены философии/метафизики математикой) энергично протестует Кант в своем opus Postumum).
Во-первых, никакой речи не идет о подмене философии математикой. Это абсурдно. В философии есть иррациональные моменты, которые вообще никогда не смогут быть заменены не только математикой, но даже и рациональным мышлением. Они скорее сродни искусству (но, похоже, Вы и против этого тоже).
Во-вторых, речь идет не о математике в целом, а лишь о некой частной методологической процедуре – процедуре знаково-математической символизации для более строгой фиксации структуры знания. Даже у Канта знаменитая таблица 12 категорий, многообразно воспроизводимая на страницах КЧР в виде 4х3 матрицы - уже математический (структурно-топологический) язык. А Ваша знаменитая схема (из Манифеста): «1. E (где E — некоторый опытный факт). 2. P есть необходимое условие возможности E (где P — не–опытная «гипотеза») . 3. Следовательно, P». Ну чем не математика?..
В-третьих, Ваше утверждение «Мое глубокое убеждение, что нет», отдает априоризмом чистого разума. Ведь если мы стоим за метафизику опыта, то необходимо рассмотреть опыты некоторых философов, которым так или иначе удалось использовать метод математизации применительно к философскому познанию. Показать, в чем плюсы и минусы, и возможность или невозможность и границы применимости такого метода. Ознакомившись с таким опытами и сам применяя этот метод на практике, я вот имею несколько иную (в отличие от Вас) убежденность. А в таком случае у меня снова (в который раз – стало уже навязчивым) всплывает аргумент от личности. Если я написал и издал книгу «Альфическая филосфия», в которой метод математической аппроксимации является одним из главных, то Вы должны прямо заявить ее автору (исходя из Вашего убеждения), что эта «Альфическая философия» – полнейшая ерунда, поскольку всё, что там сделано, невозможно.
В-четвертых, мою душу от катастрофы спасет, слава Богу, то, что за 3 тысячи лет в истории философии было наработано такое многообразие методов, что некое частное мнение-убеждение (ни мое, ни Ваше) не имеет решающего значения. Среди этих методов и даосский метод бездействия, и буддистский метод медитативного восхождения к Нирване, и метод эйдетического узревания идеальных смыслов Платона, и метод исостении скептиков, и метод духовного экстаза неоплатоников, и метод обОжения исихастов, и метод рациональной теологии Фомы Аквинского, и метод ученого незнания Николая Кузанского, и метод героического энтузиазма Джордано Бруно, и метод индукции Ф.Бэкона, и метод дедукции Декарта, и трансцендентальный метод Канта, и диалектический метод Гегеля, и феноменологический метод Гуссерля, и экзистенциальный метод Хайдеггера, и метод интегральной философии К.Уилбера, и т.д. Я перечислил лишь самые типовые из сотен методов. Не вижу ничего страшного, если к ним на правах 1/100 частички добавится и метод математической аппроксимации.
По мне так страшно другое. Когда появляется некто и говорит: «Все методы ерунда, только один мой/наш метод – единственно верный и истинный. Слушай сюда». Почему страшно? Потому, что история философии всё это много раз проходила, и ОПЫТ истории (а мы ведь, еще раз повторяю, за метафизику опыта) учит об одном: мир гораздо многообразнее и разностороннее любых узких рамок и методологических ограничений. Надо нам научиться находить гармоничные и взаимноприемлемые пути жизни и мысли в этом многообразном сложном мире. Это тоже одна из задач философии, поскольку она наука и опыт мудрости.
Сообщение отредактировал СБ - Воскресенье, 24.02.2013, 20:59
А.Бадью в своем "Манифесте философии" (начало 2000-х - ?) говорит о постоянной опасности для философии "подшиваться" к другой нефилософской деятельности, например к "политике" *в случае с марксизмом)... И предлагает возродить "платоновский жест" в философии. Замена философии математикой содержит подобную опасность "подшития" философии к математике. А тот же трансцендентальный анализ показывает принципиальное различие этих познавательных практик.
Сергей, несомненно, опасность подшития есть. Как, впрочем, и опасность отшития философии от человеческой жизнедеятельности.
Но это всё справедливо, когда мы читаем лекцию школярам-студентам. Когда же мы ведем совместное философское познание, да еще и обремененное многолетними личными и искренними философскими наработками, хотелось бы знать, каковы и в чем конкретные ОШИБКИ ПОДШИТИЯ: - моего - на математику и исихазм, Вл.Соловьева и Гегеля, - а Вашего - на кантовский эмпирический реализм и трансцендентализм, и конкретные ОШИБКИ ОТШИТИЯ: - моего - от платоновского или аналитического жеста, - а Вашего - от математических аппроксимаций, исихазма и этических интенций философствования.
Сергей, в своем посте №180 я поставил вполне конкретный вопрос о "трансцендентальном методе и функциональном подходе". И второй (вспомогательный): насколько общий функциональный подход (например, в смысле Р.Мертона) совместим с методом математических функций.
Речь не идет о философии вообще. Здесь мы обсуждаем специфику трансцендентализма, идущего от Канта. В этом смысле, руководствуемся следующей абстракцией: верным является прежде всего и в первую очередь трансцендентальный метод (здесь (на форуме) - это истинно, но это не является абсолютной истиной вообще).
Для остальных методов философствования можно создать другие специализированные площадки обсуждения.
Анализ противоречий исходного сообщения №1 (пока три начальных вопрошания)
1) Метод – это всего лишь способ, средство для достижения какой-либо цели.
Какова цель философии Канта? О ней он сам говорит недвусмысленно: «Все интересы моего разума (и спекулятивные и практические) объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?»
Читаю первое предложение №1: «Общий посыл трансцендентальной философии может быть выражен вопрошанием «Как возможен тот или иной феномен?»» Налицо явное заужение целей Канта, т.е. абстрагирование от других целей. Вопрос: каким методом будут определяться дела (2) и надежды (3) мыслителя?
2) Читаю второе и третье предложения №1: «В этом смысле трансцендентальный метод в своем существе совпадает с метафизикой… По сути, именно так… можно сформулировать основной вопрос всей европейской философии».
В метафизике и философии десятки, если не сотни методов. Если трансцендентальный метод по сути совпадает с метафизикой и европейской философией, то все остальные методы по сути либо мизерны, либо неверны. Вопрос: тогда как понять Вашу интенцию из последнего сообщения №184: «Для остальных методов философствования можно создать другие специализированные площадки обсуждения».
Дилемма: либо Вы признаете, что в метафизике существуют и другие методы, помимо тр. метода, но тогда неверно, что лишь тр. метод по сути = метафизике, либо Вы признаете, что тр. метод = метафизике, но тогда надо прямо без обиняков заявлять, что все остальные методы неверны, ложны, ошибочны и ведут в сторону от метафизики и зачем же их изучать и тратить на них время на других площадках?
3) Читаю самое знаменитое кантовское определение тр. метода в Вашем цитировании: ««Я называю трансцендентальным … познание, которое имеет дело не столько с предметами, сколько с нашим способом познания предметов, поскольку он [способ познания] должен быть возможным a priori»… (уточнение перевода и подчеркивание мое. – К.С.; [КЧР, В 25])».
Поскольку сам трансцендентальный метод (в силу определению метода) является способом познания, то в силу кантовского определения приложим сам к себе. Трансцендентальная философия просто обязана рассматривать, что такое трансцендентальный метод, чем он отличается от других методов, каковы его сильные и слабые стороны, каковы условия применения, имеются ли возможности и невозможности совместного применения с другим методами, каковы границы и пределы его сущности и т.д. – то, собственно, чем я и занимаюсь в методологии. Отсюда вопросы: если другие методы по определению неверны, ошибочны, то приходим к парадоксу: трансцендентальный метод может оценивать все другие способы познания, кроме самого себя, если другие методы имеют место быть, но трансцендентальный метод абстрагируется от их рассмотрения, то он противоречит своей собственной установке – иметь дело с нашим способом познания, включающим в себя целую обойму различных методов (способов), если же он признает всю обойму методов, то необходимо должен ее рассматривать во всем многообразии и взаимодействии.
Я попробую ответить Вам. Но в силу настоящей загруженности не смогу это сделать полноценно, с приведением всех ссылок, которые смогли бы конкретизировать мой ответ. Поэтому ответ будет носить несколько общий и идеологический характер.
1. Ссылаться на сооб. №1 данной темы и или первую версию Манифеста в настоящее время представляется несколько бессмысленным, т.к. это было сформулировано в самом начале работы форума, т.е. в ноябре 2009 г., а сейчас уже 2013 и на форуме проделана определенная работа. В каком-то смысле более точные формулировки можно найти в ветви 3.13, которая заявлена мной как "итоговая", т.е. в которой даны более точные (выверенные) характеристики исходных положений.
Хотя вместе с тем от базовых хар-к начала работы я не отказываюсь, поскольку принципиально они не изменились.
2. Что представляет собой трансцендентализм? Это некоторая новая парадигма философствования, открытая Кантом в конце 17 века. Открытие новой - трансцендентальной - перспективы (см. мои посты в теме 3.13). Коротко (т.е. с некоторым огрублением за счет опускания деталей) ее можно представить так. Античная философия начинается с нового - революционного - вопрошания "Из чего состоит мир (его вещи)?". Его революционность предполагает изменение прежнего - мифологического - способа вопрошания типа "Кто создал мир?" (последовательность греческих богов...). Новое время "переключает" это вопрошание (вторая революция) на субъекта, т.е. с Декарта начинается исследование сознания (cogito) как "вещи мыслящей", или прежний вопрос применяется теперь не к объективности, а к субъективности. Что мы видим у Канта? Предполагаю, что мы помните обсуждение Письма к Герцу (ветвь 4.2.1 - 4.2.2.). Он утверждает, что "тайна" метафизики связана с проблемой (вопросом) основания отношения представлений к предмету. Тем самым новая - трансцендентальная - парадигма представляет собой еще один "сдвиг" в среднюю между объектом (предметом) и субъектом (его представлениями) область, область отношения между ними. Это и есть трансцендентальная область или область опыта. Повторюсь (писал неоднократно это в ветви 3.13), если античность (философская парадигма 1) - это метафизика Вещи, а Новое время (философская парадигма 2) - метафизику Субъекта, то третья трансцендентальная парадигма - это метафизика Опыта. Можно эту парадигму охарактеризовать и по-другому, с учетом В25. "Целью" ТФ является не предмет, а сам метод (познания, соотнесения вещи и субъекта). Поэтому ТМ в каком-то смысле самоцененен.
2. Что такое трансцендентальный метод? Его основу составляет схема Тр.Арг. Т.е. это метод выявления оснований, трансцендентальных условий эмпирического, или вещей. За счет этого и можно разрешить "тайну" метафизики, ответить на вопрос об основании отношения между вещью и познающим субъектом: мы имеем дело не с вещами самими по себе, а с нашим способом их познания, или с вещами, данными нам в опыте. В опыте есть и вещная (объективная) и субъектная (субъективная) составляющая. Если опыт "разложить" на эти составляющие, то получим парадигму-1 и парадигму-2 как частные случаи парадигмы-3.
2.1. При этом можно заметить, что общая нацеленность ТМ на выявление оснований, или "первых причин" совпадает по своим целям с метафизикой как таковой (в лице Платона, Аристотеля, неоплатоников и т.п). Это нацеленность ТМ - универсальна, характеризует философию как таковую. Т.е. ТМ это метафизика, но новая метафизика, метафизика приложенная к новому предмету - Опыту. В этом смысле ТМ самый совершенный метод философствования, остальные - если не его частные случаи, то его "превращенные формы". В точном смысле это относится ко всем прежним методам философствования (в рамках парадигмы 1 или 2). Возможно, что, в свою очередь, ТМ будет превращенной формой по отношению к каком-ту новому (более современному) методу философствования, или по отношению к парадигме 4.
3. Применим ли ТМ к самому себе? Т.е. верен ли Ваш тезис из п.3.? Нет, не верен. В В25 говорится о способе познания предметов. Под предметами здесь понимаются вещи, являющиеся основной интенцией парадигмы 1. Сам ТМ не является предметом (=вещью) в этом смысле. Или философия не-предметна, в отличие от других - предметных - способов познания (предметов) - физики, математики, возможно искусства. Поэтому рефлексивная лестница, итерация здесь неуместна. Главная, решающая и единственная рефлексия такова: мы начинаем рефлексировать по поводу вещей и нас самих, данных в "отношении" познания первых второму. Это - способ познания - и есть предмет ТФ или ТМ. Конечно, в этой рефлексии могут быть разные уровни, но все они базируются, основаны на одном - на данном эмпирическом предмете и его познании (в случае практического познания, это предметы свободы, создаваемые нами самими, поэтому и познание их своеобразно - это не познание (как активность, некоторый вид деятельности), а познание как моральное действие). Т.е. ситуация аналогичная ситуации с кантовскими представлениями (А108-9 или А250): представления могут отсылать к другими представлениям (как их предметам), но в конечном итоге самые первые представления отсылают уже к собственно предметам (= трансцендентальному предмету). Предметом ТФ является метод нашего познания предметов, т.е. ТФ=ТМ. Никаких других "целей" и ТФ/ТМ нет.
.S. 10.50. Сводится ли вся философия к ТФ/ТМ? Нет. Но ТМ представляет собой предпосылку, [методологическую] основу для любой последующей метафизики: если мы поняли наш способ познания предметов, то теперь на этой твердой основе/базисе можно точнее исследовать сами предметы, в том числе и предметы философии - "целостности". В чем состоит новизна трансцендентализма? Прежняя метафизика пыталась выявить основания вещи/субъекта без учета специфики нашего способа познания. Т.е брала вещь саму по себе и создавала на этой основе метафизическую абстракцию. Кант же учит, что подобный способ неверен, т.к. не учитывает то обстоятельство, что нам даны не вещи-спс, а вещи-дн. Метафизическая абстракция от вещи-дн будет совершенно другой, это другой тип метафизики.
Уважаемый Сергей Леонидович. 26 02 2012. на сообщение 186, п2.
Ваша формула: «2. Что такое трансцендентальный метод? Его основу составляет схема Тр.Арг. Т.е. это метод выявления оснований, трансцендентальных условий эмпирического, или вещей. За счет этого и можно разрешить "тайну" метафизики, ответить на вопрос об основании отношения между вещью и познающим субъектом» по моему не совсем полная.
Главным «основанием отношения между вещью и познающим субъектом» являются априорные формы субъекта, способные познавать вещь с помощью трансцендентального восприятия вещи в виде «вещи спс+вещи дм».
специально для Вас можно переформулировать главную проблему (тайну) метафизики: как соотносятся эмпирические вещи и наши априорные понятия? Это основная апория априоризма, которую Кант решает посредством своего трансцендентализма.
Никакого трансцендентального восприятие не существует. У человека нет трансцендентальных органов восприятия/чувств.Ну может быть за исключением Вашего трансцендентального топора.
СК 3.1 №186: «В каком-то смысле более точные формулировки можно найти в ветви 3.13, которая заявлена мной как "итоговая", т.е. в которой даны более точные (выверенные) характеристики исходных положений»
СК 3.13 №5: «Что собой представляет трансцендентальный метод? - это не вопрос этой темы (и пред. поста), есть тема 3.1.»
Круг размыкается тем, что более точное и подробное обсуждение ТМ можно найти в теме 3.1, но отнюдь не в ее первом сообщении. В частности, одна их новаций этой темы, новый импульс - учет возможной функциональной природы ТМ у Канта. + Думаю, что кое-что о ТМ есть в теме 3.13 ТФ (посмотрите более поздние посты).
Сергей, жаль, что у Вас не хватает времени отвечать на мои вопросы, ограничиваясь импровизациями. А у меня времени пока много. И поскольку для меня фигура Канта не менее важна, чем для Вас, буду аккумулировать мои вопросы по нарастающей. Сначала три вопроса (из № 185).
Вопрос 1. Цели философии вообще многократно превышают цели тр. метода. С помощью каких методов решаются остальные цели? И почему Вы в своей интерпретации Канта абстрагируетесь от других методов (Кант этого не делал, он занимался и этикой, и эстетикой, и частично теологией, и т.д.)?
Вопрос 2. Если трансцендентальный метод представляет переворот предшествующей метафизики, то как он тогда по сути может быть ей равен? Если он – переворот, то тогда он от нее и отличается на 180 градусов. А если он ей равен, то тогда ни о каком перевороте не может идти речи. Вопрос 3. Если тр. познание – это то, которое занимается «не столько предметами, сколько видами и способами самого познания», то как оно может быть равно самому познанию предметов? Ваш ответ в № 186: «Предметом ТФ является метод нашего познания предметов, т.е. ТФ = ТМ», сути дела не прояснил. Ведь, что следует из опыта? ТР. метод – это метод философствования, который открыт философом (Кантом) и который он (Кант) демонстрирует в своем философском творчестве, его могут еще культивировать философы, освоившие кантовскую парадигму. А так называемый «метод нашего познания предметов» – это метод, сложившийся в истории человечества задолго до Канта, а по некоторым параметром и задолго до философии вообще, он свойствен всем людям, поскольку они в силу своего бытия так или иначе познают окружающие их предметы. Это показывают и Ваши слова о тр. методе. «Это метод выявления оснований, трансцендентальных условий эмпирического, или вещей». Люди, занимающиеся познанием предметов, не выявляют трансцендентальных условий, что интересно лишь философам. «За счет этого и можно разрешить "тайну" метафизики…» Людей, познающих предметы, не интересуют «какие-то» тайны метафизики. Это наш с Вами профессиональный интерес как философов. Поэтому остается вопрос: насколько правомерно отождествление метода (методов) познания предметов со специфическим, исключительно метафизическим методом?
К ним добавились еще три вопроса из № 186.
Вопрос 4. Вы пишете: трансцендентализм – «это некоторая новая парадигма философствования, открытая Кантом в конце 18 века». Полностью с Вами согласен. Из этого в частности следуют намётки ответа на вопрос 2: кантовский тр. метод не может быть по сути равен метафизике в целом, а представляет лишь одну из ее новых (для времени конца 18 века) парадигм. Поскольку после Канта в метафизике и философии зафиксирован еще ряд новых парадигм (в 19 веке – метафизика Гегеля, метафизика Соловьева), в ХХ веке – метафизика Хайдеггера, парадигма интегральности, то возникает вопрос: как кантовская парадигма коммуницирует со всеми предшествующими и последующими парадигмами и не только теми, которые идут по линии развития (включимости высшей парадигмой низших), но и по линии инаковости (инопарадигмальности)?
Вопрос 5. Вы утверждаете, что «новая - трансцендентальная - парадигма представляет собой еще один "сдвиг" в среднюю между объектом (предметом) и субъектом (его представлениями)… область опыта». Соглашаюсь с Вами. Только не вижу причин для того, что в результате такого сдвига у человека пропадает интерес и к просто объектам (предметам), и к просто субъекту (человеку и его представлениям), и, скажу «страшное», даже к трансцендентным предметам (Богу, Софии, бессмертию и т.д.). Эти интересы тоже сохраняются, наряду с интересом к опыту. Вопрос: если тр. метод не учитывает эти интересы (отодвигается, отшивается от них), то может ли он претендовать на роль универсального метода?
Ваш ответ: «ТМ самый совершенный метод философствования, остальные - если не его частные случаи, то его "превращенные формы"», – пока неудовлетворителен, поскольку это необходимо доказать и эксплицировать. Но мы (на форуме) от такой экспликации абстрагируемся, просто выведя все остальные методы за скобки. Мой общий подход таков. Все метафизические методы потому и действенны, что прикладываются к какому-либо своему (новому) предмету ради каких-то своих (особых) целей. Сравнение методов может идти лишь по линии одного предмета и одной цели. И если метод М1 лучше познает предмет П1 и достигает цели Ц1, чем метод М2, то он в этом отношении совершеннее метода М2. Но это отнюдь не распространяется на предмет П2 и цель Ц2, которые в свою очередь лучше познаются метод М2. В отношении П2 и Ц2 метод М2 является более совершенным, чем метод М1. Можно, конечно, попробовать выкрутиться и показать, что все предметы и все цели подчиняются предметам и целям тр. метода, и тогда он будет абсолютно совершенным, но даже Кант на такое не сподвигся (см. вопрос 1). Вопрос 6. Отвечая мне на вопрос о методе философского самопознания, Вы пишете: «Применим ли ТМ к самому себе? Т.е. верен ли Ваш тезис из п.3.? Нет, не верен». Почему, не понял. Если тр. метод не применим к самому к себе, что я могу еще понять и допустить, то не могу понять, во-первых, почему Вы тогда считаете его универсальным (вопрос 5), а во-вторых, поскольку мы (на форуме) фактически (уже столько лет) занимаемся познанием тр. метода, то тогда встает вопрос: каким философским методом Вы пользуетесь, познавая тр. метод? Ваше деление познания: на эмпирически-научное и «моральное», с каким-то негласным признанием отсутствия у «морального» (гуманитарного, рефлексивного и т.д.) познания методов познания, ничего не спасает. Поскольку и гуманитарные науки тоже имеют свои предметы, и свои методы, отличные от предметов и методов обыденного и научного познания. Тем самым снова вернулись к вопросу 1: в чем нужда от них абстрагироваться?
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 26.02.2013, 14:45
С.Борчикову Чтобы разорвать circulus vitiosus я уже предлагал Вам определение Ж.Делеза: «Цели и интересы разума не могут быть удостоверены ни в опыте, ни какими-то другими внешними и пребывающими над разумом инстанциями. Кант не признает никаких, пусть даже самых продвинутых, эмпирических решений и теологических судилищ: [Кант, КЧР] «все понятия и даже все вопросы, предлагаемые нам чистым разумом, находятся не в опыте, а только в самом разуме... один лишь разум породил в своих недрах самые эти идеи, и потому он сам должен дать отчет об их значении и диалектической видимости». Имманентная критика - когда разум выступает в качестве собственного судьи – это одно из главных основоположений так называемого трансцендентального метода. Такой метод предполагает определение: 1) подлинной природы интересов и целей разума; 2) средств осуществления этих интересов»
опять, к сожалению, коротко и скорее как пояснение/дополнение к посту №186, чем ответ на №191 (хотя и с учетом него).
1. Для меня (и понимания трансцендентализма) важно письмо к Герцу, которое мы обсуждали. Там Кант формулирует весь свой трансцендентальный проект (в целом). Теоретическая (КЧР) и практическая (КПР) часть - это части единого проекта. Чем важна КЧР. Тем (как Кант пишет в том же письме), что она содержит общую пропедевтику к ТФ, или метОду. В той же КПР мы находим, скорее, уже реализацию этой метОды, или трансцендентального метода.
1.1 Одна из главных задач форума - выявить эту метОду в чистом виде, возможно в чем-то "подправив" Канта, т.е. исключить из нее частные моменты и дополнить/акцентировать на более универсальных. Т.е. сделать ТМ если не полностью универсальным, но более универсальным, чем ТМ самого Канта.
2. ТФ - это не-предметный способ познания, т.е. скорее методология, чем собственно познание. В том же Письме и Пролегоменах (цит. приводил) Кант пишет о том, что ТФ предшествует метафизике. А его цель (трансцендентализма как методологии) - нетрансцендентальная, состоит в том, что с учетом проведенной методологии снова обратиться к познанию предметов (в узком смысле, т.е. как существующих вещей). Если же мы будем двигаться по рефлексивной лестнице, то есть опасность не-возврата к познанию предметов. В этом смысле, одно из главных достижений этой метОды - различение вещей-спс и вещей-дн. Точнее, донесение этого различения до представителей науки, с целью обуздания их/ее(науки) гордыни. Получилось ли? В каком-то смысле, да. Физики на уровне квантовой механики - стали говорить о наблюдателях (а не вещах-спс), а математики - развивать интуиционизм и конструктивизм. Есть ли такие же результаты в трансцендентальной философии морали? В общем - нет (или пока нет). Этика Канта - лишь одна из возможных этик... См., например, тест: http://www.open.edu/openlea....not-lie . Т.е. в области этики ТФ не стала господствующей методологией, мета-философией. В области научного познания - по крайней мере, может претендовать на статус таковой.
P.S. Попробую ответить, но чуть позже. P.P.S. 15.20 Корвин - Боюсь на сегодня мой трансцендентальный ресурс исчерпан.
Сообщение отредактировал SergKatrechko - Вторник, 26.02.2013, 15:21
Хорошо, о методе так о методе. ...В метафизике и философии десятки, если не сотни методов.
СБ, под спойлером цитата из интервью К.Свасьяна сайту http://www.nietzsche.ru ( http://www.nietzsche.ru/around/meeting/swasian/ ) относительно Вашей позиции философской толерантности.
Д.Ф.Но, желая России идти по дороге европейского гражданского общества, мы получим простое расширение Европы и всё ту же смерть духовности. Москва и так уже мало чем отличается в этом смысле от Европы.
K.C. Да, но здесь есть очень тонкая и важная дистинкция. Для общества нужна именно здоровая посредственность. Общество – это не холодные и не горячие, а теплые, те именно, что выплюнуты из уст Господина истории. Дистинкция в том, чтобы различать человека и гражданина. Общество – это граждане, бюргеры. Бюргер – не человек, а треть человека. Я бюргер, когда вожу машину и останавливаюсь на красный свет. Когда же я пишу книги, я никакой не бюргер, а еще одна попытка стать человеком.
Фатальная ошибка либеральной демократической Европы – в отождествлении человека и бюргера, соответственно прав человека и прав бюргера. Эти понятия нельзя смешивать. Права – это всегда права гражданина. Человек прав не имеет. У судьбы не требуют прав. Абсурд начинается там, где гражданские привилегии переносят на духовную сферу.
Это – несчастье мира, что социология Штейнера, изложенная им после Первой мировой войны, до сих пор остается непрочитанной или замолчанной. По Штейнеру, человеческая жизнь состоит из троякости отношений. Во-первых, человек соотнесен с внешним миром, природой. Так рождаются формы хозяйства. Во-вторых, он соотнесен с себе подобными, с другими людьми. Это уровень гражданского, или правового, общество. И наконец, в-третьих, он остается с самим собой. Это уровень духовной жизни. Каждый из трех названных уровней самостоятелен и обладает своими принципами. Для хозяйственной жизни Штейнер называет таковыми нравственность, или альтруизм. Совершенно удивительная мысль: братство как принцип бизнеса. То, что у нас сейчас в хозяйственной жизни эгоизм и конкуренция – это абсурд. Эгоизму и конкуренции место в духовной жизни. Даже идиот вправе требовать свой кусок хлеба, и отказать ему в этом может только бесчувственный и бессердечный человек. Но когда профессор-дебил несет чушь с кафедры, его нужно гнать. Духовное не терпит ни братства, ни равенства, того, что называют толерантностью. Духовное – это: «и вечный бой, покой нам только снится». Но в нашем мире всё наоборот: в хозяйстве у нас конкуренция, а в духовной сфере – толерантность. «Все мнения имеют право на жизнь» - это идиотизм, который убивает всякую духовность. Вот и плодятся интеллектуалы-философы, каждый со своим мнением, ну а если совсем без мнения, то можно ведь и выдумать какое-то или позаимствовать, на худой конец. Оттого умных людей можно чаще встретить на бирже, чем среди интеллектуалов.
1.1 Одна из главных задач форума - выявить эту метОду в чистом виде, возможно в чем-то "подправив" Канта, т.е. исключить из нее частные моменты и дополнить/акцентировать на более универсальных. Т.е. сделать ТМ если не полностью универсальным, но более универсальным, чем ТМ самого Канта.
2. ТФ - это не-предметный способ познания, т.е. скорее методология, чем собственно познание. В том же Письме и Пролегоменах (цит. приводил) Кант пишет о том, что ТФ предшествует метафизике. А его цель (трансцендентализма как методологии) - нетрансцендентальная, состоит в том, что с учетом проведенной методологии снова обратиться к познанию предметов (в узком смысле, т.е. как существующих вещей). Если же мы будем двигаться по рефлексивной лестнице, то есть опасность не-возврата к познанию предметов. В этом смысле, одно из главных достижений этой метОды - различение вещей-спс и вещей-дн.
Совершенно вот согласен. Абсолютная чистота вида этой метОды и означает его/ее абсолютную не-предметность. Но Гегель нам показал уже, что метод все еще содержит в себе предмет. Поэтому нам надо найти более высокую (=далекую от предмета) форму познания нежели метод. Условно мы пока ее назвали метОда. Поэтому, СБ, говоря о трансцендентальном методе мы - настоящие трансценденталисты - не имеем в виду ни один из тех десятков и сотен методов, в которых так любят путаться остальные...
Сообщение отредактировал onomatodox - Среда, 27.02.2013, 10:08
С удивлением обнаружил, что о любви и взаимодействии в био-соц. жизни (анти-дарвинизм) говорил наш анархист П.Кропоткин. Даже не ожидал от него такого анти-дарвинизма!
2. В области духовного, конечно, действуют другие "правила" (по Канту - это область свободы). У меня был важный для моей собственной эволюции текст о трех рождениях человека. http://philosophy.ru/library/katr/my_text/katr_3bith.html . Не все рождаются духовно, социум пытается остановить человека на уровне бюргера.
2.1. Прагматически я так себя и веду: в научной полемике нельзя сюсюкать, истина-то одна. Но эту "жесткость" (меня научил ей в свое время М.А.Розов) надо отграничивать от личных отношений: в научном споре ты можешь говорить собеседнику "ты несешь бред", но по дороге домой можно мило разговаривать с этим человеком.
3. О непредметности. Это общая хар-ка чистой философии/метафизики (в отличие от математики и физики). О чем рассуждает философия? Например, о бытии - но это не какой-то конкретный предмет, это "ничто". В трансцендентализме это интенция философии получает мощнейшее развитие.
3. О непредметности. Это общая хар-ка чистой философии/метафизики (в отличие от математики и физики). О чем рассуждает философ? Например, о бытии - но это не предмет, это "ничто". В трансцендентализме это интенция философии получает мощнейшее развитие.
Да, конечно. Рассуждения философа и не философа, разнятся не по предмету, а по форме. Формой философского рассуждения является мудрость. Философская эта форма - мудрость - возможна в любой деятельности человека. Вот эту форму Кант и переоткрыл в Новое время. Очевидная смысловая близость: мудрость = опытность. Причем переоткрытие это заключалось в том, что известную форму знания - мудрость - Кант открыл теперь научно, то есть это стало открытием Науки (опытной =экспериментальной). Но у Канта эта форма еще не до конца очищена от предметности. Залогом же очищения ее является представление о вещи спс, которая не познаваема именно и только, чего к сожалению не говорит(?) Кант, предметно. Вещь спс не-познаваема предметно. А вот не-предметно она познаваема. Вот эта не предметная познаваемость вещи спс Платоном учитывается как пятая ступень познания - то, что познается само по себе, и есть подлинное бытие. То есть познавать не предметно, значит выйти из всех форм человеческого познания или, попросту говоря, не пытать вещь на своем языке, а слушать ее саму, понимая ее язык: вещь спс говорит =познается сама по себе. Но делает это она на своем языке. Отсюда и логическая возможность =необходимость аналитической философии и такого явления как "лингвистический поворот" 20-го века.
То есть определение - философия есть любовь к мудрости - Кант переопределил так: философия есть любовь к опыту вещей спс. При этом, конечно, надо помнить, что и Пифагор, и Гераклит имели в виду под мудростью не человеческую мудрость, а мудрость богов. Поэтому любовь к опыту вещей спс, а не вещей дн.
Сообщение отредактировал onomatodox - Вторник, 26.02.2013, 19:46
Поэтому, СБ, говоря о трансцендентальном методе мы - настоящие трансценденталисты - не имеем в виду ни один из тех десятков и сотен методов, в которых так любят путаться остальные...
Да и я, когда говорю о трансцендентализме, не имею в виду ни один из каких-либо иных методов. Я даже когда о моем коте Сеньке говорю, то только его и имею в виду, и никакого другого кота. Но могу поговорить и о других котах, а почему Вы боитесь о них, говорить, ума не приложу. Почему не поговорить и о других методах, кроме трансцендентального, и в общем разговоре ни выявить новые методологические возможности?
"С помощью понятия «корреляционизм» я бы хотел продемонстрировать основной аргумент этих «философий доступа» (выражение Грэма Хармана), а также – и я настаиваю на этом – исключительную силу их антиреалистской аргументации, столь отчаянно непримиримой. Корреляционизм основан на аргументе, одновременно простом и сильном, который можно сформулировать следующим образом: не может быть никакого X без данности X, и никакой теории об X без полагания X. Если вы рассуждаете о чем-то, то корреляционист скажет, мол, вы говорите о том, что дано вам и полагается вами. Аргумент в пользу этого тезиса так же просто сформулировать, как сложно опровергнуть: его можно назвать «аргументом от круга», и он состоит в том факте, что всякое возражение против корреляционизма это возражение, произведенное мышлением, а потому зависящее от него. Когда вы выступаете против корреляции, вы упускаете из виду, что возражаете именно вы, а, следовательно, с точки зрения вашего разума, или культуры, или эпохи и т.д. Круг означает, что всякий наивный реализм впадает в порочный круг, перформативное противоречие, в котором вы отрицаете то, что говорите или думаете, самим актом высказывания или мышления этого.
Полагаю, есть две основные версии корреляционизма: трансцендентальная, заявляющая, что есть некоторые универсальные формы субъективного познания вещей, и пост-модернистская, отрицающая существование любой субъективной универсальности. Но в обоих случаях речь идет об отрицании абсолютного знания – я имею ввиду знание вещей в себе, не зависящее от нашего субъективного доступа к ним.
Следовательно, для корреляциониста предложение «X есть» значит «X является коррелятом мышления» – мышления в картезианском смысле, то есть: X это коррелят аффектов, или восприятий, или представлений, или любого другого субъективного или интерсубъективного акта. Быть значит быть коррелятом, элементом отношения. Если вы хотите помыслить какой-либо X, вы должны прежде представить этот X, и не сможете отделить его от этого специфического акта представления или полагания.
Вот почему невозможно представить абсолютный X, то есть X, который был бы сущностно независим от субъекта. Мы не можем знать, какова реальность сама по себе, поскольку не в состоянии отличить качества, предположительно присущие объекту, от качеств, принадлежащих субъективному доступу к объекту. Безусловно, конкретные корреляционистские теории гораздо сложнее, чем моя модель, но я настаиваю, что эта модель является минимальным решением, лежащим в основе любого антиреализма. И поскольку я хочу оспорить само это решение, мне не нужно здесь вдаваться в детали конкретных примеров из истории философии."
Она интересна м.б. потому, что здесь, кажется, автор нащупал некую минимальную версию трансцендентализма. Или некоторый глубинный корень трансцендентализма под названием корреляционизм. Т.е. основу того, что я называю чистым (универсальным) трансцендентальным методом философствования (о чем я говорил чуть выше).
P.S. Общее впечатление от статьи - не особо сильное. И можно согласиться с onomatodox - вводятся новые термины, которые уже были известны под другими именами. Тот же корреляционизм. Нужно ли это? Определенный смысл есть - вводится новая система координат и нужны новые (гомогенные) имена в этой системе.
С удивлением обнаружил, что о любви и взаимодействии в био-соц. жизни (анти-дарвинизм) говорил наш анархист П.Кропоткин. Даже не ожидал от него!
Не устаю говорить, что в русской философии кроются неисчерпаемые глубины, неведомые западно-ориентированному мышлению, говорящему о ней с нескрываемым высокомерным пренебрежением. (К слову, и анархизм Бакунина имеет корни в семейной любви и братстве).
Цитата (SergKatrechko)
В области духовного, конечно, действуют другие "правила" (по Канту - это область свободы).
Не устаю говорить, что в области духовного Кант вряд ли является таким же авторитетом, как в области познания и критики чистого разума. Там другие столпы: Христос и Августин, Григорий Палама и Джордано Бруно, Махатма Ганди и Лев Толстой, Вл. Соловьев и П.А. Флоренский. И человечески-духовная «предметность» там не менее интересна, чем предметность физических вещей.
Я помню эту работу, ведь я издал ее в нашем сборнике «Размышления о… Вып.5» в 2002 году. Сейчас, наконец-то, вступила в работу новая версия сайта нашего «Философского семинара». Желающие могут посмотреть – http://phil-seminar.ucoz.ru/ Так вот, интересно, что, начав переносить файлы в раздел «библиотека», я первым делом перенес эту Вашу работу – http://phil-seminar.ucoz.ru/load....-1-0-26 В свое время она подвигла меня на развитие этой концепции до теории четырех рождений человека. Желающие могут ознакомиться с данной теорией на сайте Интегрального сообщества: http://integral-community.ru/forum....dded5b0 Жаль, что мы этими вопросами здесь не занимаемся.
Цитата (SergKatrechko)
Прагматически я так себя и веду: в научной полемике нельзя сюсюкать, истина-то одна. Но эту "жесткость" (меня научил ей в свое время М.А.Розов) надо отграничивать от личных отношений: в научном споре ты можешь говорить собеседнику "ты несешь бред", но по дороге домой можно мило разговаривать с этим человеком.
В духовной области, как Вы сказали, другие правила. Одно из них сформулировал Конфуций – золотое правило этики: не делай другому, чего себе не желаешь. Как Вы отнесетесь к тому, если я на полном научном серьезе скажу: не видеть предметность в гуманитарных и философских дисциплинах и рассуждать о их беспредметности – означает нести полный бред.
И при этом, что касается о «милом разговоре», то в разделе о дружественных сайтах нашего семинара Ваша фамилия по праву стоит первой – см. http://phil-seminar.ucoz.ru/index/nashi_druzja/0-5 . Да и ниже привел Ваши форумы...
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 26.02.2013, 22:08
Как Вы отнесетесь к тому, если я на полном научном серьезе скажу: не видеть предметность в гуманитарных и философских дисциплинах и рассуждать о их беспредметности – означает нести полный бред
Для начала докажите! В ключе кантовского трансцендентализма. Т.е. предметы по Канту даются чувственным созерцанием. Являются ли предметом в этом смысле Бытие, или Единое? Если гуманитарные - науки, то и них есть предмет. Философия же - не наука.
На самом деле все просто: само познание, само действие это и создает свой предмет и своего субъекта. Предмет познания может появиться только если есть действие - познание. Объект не сам отделен =отличен от субъекта, это субъект отделяет =отличает себя от объекта.