Попробую здесь выкладывать некоторые общие методологические вещи, помогающие лучше понять Канта, его тексты и концепцию. Для начала перемещу сюда львиную долю постов из ветви 5.3 http://transcendental.ucoz.ru/forum/18-16-1 "Методология чтения трудов Канта", которую оставляю для обсуждения более простых (ученических вопросов).
А также размещу здесь сегодняшний мой пост об основных "оселках" кантовского трансцендентализма, которые, собственно и обеспечивают аутентичное понимание/прочтение Канта (см. пост №96 из ветви 4.5 http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-81-3688-16-1365753070 ):
И здесь есть несколько оселков трансцендентализма Канта. Вот их перечень (пока примерный, возможно уточнение и дополнение):
1. В25 - трансцендентализм как исследование нашего способа познания. Это отличает его от других видов метафизики, в том числе и от метафизики всеединства. Методологически это минимизация онтологических предпосылок метафизического дискурса. Один из результатов этого исследования является различение чувственности и рассудка (п.1.2), хотя есть и другие результаты трансцендентальной рефлексии.
2. (2.1) Кантовский "измененный метод мышления" или коперниканский переворот.
3. (2.2) Кантовское различение вещей-спс и вещей-дн. Этот пункт можно/нужно понимать в связи с п.2. Т.е. можно было бы пометить как п. 2.2, а предыдущий как 2.1.
4. Признание Кантом реальности вещи-спс (= признание существования реальных вещей) как прививка против идеализма (прежде всего субъективистского типа (Беркли, Фихте...)).
Сергей Катречко. Сообщ. №25 из 3.1: Русские переводы Канта страдают существенным недостатком (ИМХО), переводя нем. «Anschauung» как созерцание, а не как интуиция, и тем самым искажая начальный смысловой /ассоциативный ряд кантовской мысли… Сообщ. №7 из 3.2: В определенном контексте перевод Anschauung как созерцания, точнее как "наглядного представления" (предложенный Лосским), более-менее точен. В обсуждаемых нами примерах лучше ориентироваться именно на него, а не на интуицию.
СБ. Вопрос. А как сам Кант понимал термин Anschauung – однозначно или нет? Если Кант понимал его однозначно, то зачем же Вы нам советуете понимать его в зависимости от контекста, то так, то эдак. Если Кант сам варьировал смысловыми оттенками, то тогда для читающих Канта надо выработать рекомендации, как улавливать эти оттенки. Если уж даже Лосскому это оказалось не под силу, то что делать нам, простым смертным.
* * *
Сергей Катречко Сообщ. №5 из 2.1: Задача аналитики (или трансцендентального метода) – строгий различающий анализ, проясняющий суть того или иного феномена ( = "Как возможен тот или иной феномен?") Сообщ. №2 из 2.4: Должен покаяться и ослабить свою интерпретацию Канта. Вопрос "Как возможен (тот или иной феномен)?" для самого Канта не является универсальным (как я представлял его ранее). Он применяется Кантом лишь к науке (физике и математике)…
СБ. Вопрос. Правильно ли я Вас понял, что означенное вопрошание звучит теперь так: «Как возможен тот или иной феномен в физике или математике?». Если сам Кант так формулирует вопрошание, то, пожалуйста, укажите, где это прочитать у него. Если нет, то не является ли Ваша интерпретация ограничением глубины кантовского вопрошания? И не допустимы ли в таком случае и другие варианты вопрошания?
О критериях аутентичной интерпретации Вот пример, как читают Канта разные авторы.
А.Н.Шуман «Трансцендентальная философия»: «Т.о., целью трансцендентальной философии является трансцендентальное познание предметов…» Сергей Катречко: Сообщ. № 27 из 3.1: Никакого трансцендентального познания предметов у Канта нет, по определению трансцендентальная философия занимается не предметами, а исследованием нашего способа познания (предметов)… Сообщ. №4 и №18 из 2.4: Если не разобрались в этом сами, то почитайте Д.Разеева… Д.Н.Разеев «Телеологический принцип познания в контексте «Критики способности суждения» Канта»: Для Канта очевидно, что природа как таковая функционирует по трансцендентальным законам, которые задаются рассудком. Сергей Катречко: Сообщ. № 7 из 2.4: …«закон природы», т.е. действующий всегда и везде, независимо от человеческого фактора?
СБ: Сергей, в моей голове возникают два вывода: либо в природе нет трансцендентальных законов, а они только задаются нашим рассудком, тогда действительно, никакого трансцендентального познания предметов нет. И Вы правы в отношении Шумана. Либо в природе есть трансцендентальные законы, по которым она функционирует, тогда непонятно, почему Вы упрекнули Шумана, но не упрекаете Разеева. Но если законы природы, по Вашему, не зависят от человеческого фактора, тогда как понимать фразу Разеева, что они задаются природе рассудком? И т.д. и т.п. Но мне сейчас не хотелось бы разбираться в головоломках конкретной проблемы (это можно сделать в соответствующих разделах). Вопрос чисто методологический. Если А.Шуман, Д.Разеев, И.Фихте, Н.Лосский, С.Катречко, С.Борчиков и т.д. – все читатели Канта являются его интерпретаторами, то есть ли среди них кто-то один, кто аутентично передает текст Канта? Если есть, то укажите на него как на образец, и давайте читать только его вместе с Кантом. Если нет, а все без исключения читатели Канта – интерпретаторы, то тогда надо выработать четкие критерии интерпретации, чтобы отличать более менее аутентичную интерпретацию от произвольной. Не находите ли, что пока такие критерии не выработаны, то интерпретации интерпретаций тем более будут произвольными?..
Для СБ. по поводу качества Вашего чтения: Сергей! Ваши сообщ. на форуме показывают, что Вы позволяете себе приписывать Канту то, чего у него нет и это (несовпадение) можно показать на чисто текстовом уровне. Изначальный текстовый материал (самого Канта) "перевирать" нельзя и уж только потом можно позволить себе свою интерпретацию...
Теперь по поводу вопросов в сообщ. СБ (думаю, что мои ответы имеют более общее значение)
Цитата
СБ. Вопрос 1. А как сам Кант понимал термин Anschauung – однозначно или нет? Если Кант понимал его однозначно, то зачем же Вы нам советуете понимать его в зависимости от контекста, то так, то эдак. Если Кант сам варьировал смысловыми оттенками, то тогда для читающих Канта надо выработать рекомендации, как улавливать эти оттенки. Если уж даже Лосскому это оказалось не под силу, то что делать нам, простым смертным.
Более-менее однозначно. Дело здесь в разной культурно-языковой ситуации. 1. Прежде всего, немецкий язык обладает своим ассоциативным рядом, отличным от русского языка (гипотеза языковой относительности). 2. В случае же Anschauung дело осложняется/упрощается тем, что сам Кант использует его как аналог латинского термина интуиция (это даже видно по его текстам, см. классификацию представлений). 3. Однако Кант вкладывает в Anschauung свой, более узкий смысл, Anschauung = чувственная интуиция (а не интеллектуальная). Учитывая это в Anschauung присутствуют смысловые моменты наглядности, непосредственности и единичности, т.е. наглядного созерцания. Что при этом теряется: 1. некая полнота "знания", присущая интуиции, которая потом в образах (воображения, на след. этапе формирования знания) теряется, поскольку образ - это некий перспективисткий (односторонний) взгляд, т.е. надо учесть различение между интуицией-созерцанием и образом; 2. есть различие, выявленное Гуссерлем, между созерцанием-интуицией (как объективным) и ощущением (как субъективным). Эти два различения необходимы, поскольку Кант обосновывает объективность нашего знания... Нет возможности продолжать. Читайте статью Селларса, там есть кое-что об интуиции + надо учесть мощную англоязычную традицию перевода кантовского наследия, где Anschauung перевели как интуиция, вернувшись к латинскому эквиваленту.
Цитата
СБ. Вопрос 2. Правильно ли я Вас понял, что означенное вопрошание звучит теперь так: «Как возможен тот или иной феномен в физике или математике?». Если сам Кант так формулирует вопрошание, то, пожалуйста, укажите, где это прочитать у него.
Введение к КЧР где формулируются эти и только эти вопросы (с "прибавкой": чистая математика и чистое естествознание; + вопрос о метафизике). "Расширение" этого вопрошания я у Канта не встречал. Если найдете - дайте ссылки.
Цитата
3. СБ: Сергей, в моей голове возникают два вывода: либо в природе нет трансцендентальных законов, а они только задаются нашим рассудком, тогда действительно, никакого трансцендентального познания предметов нет. И Вы правы в отношении Шумана. Либо в природе есть трансцендентальные законы, по которым она функционирует, тогда непонятно, почему Вы упрекнули Шумана, но не упрекаете Разеева. Но если законы природы, по Вашему, не зависят от человеческого фактора, тогда как понимать фразу Разеева, что они задаются природе рассудком?
Кант пишет сам, что транс. философия занимается познанием не предметов, а нашего способа познания (цит. приводил выше). Налицо текстовая нестыковка, поэтому Шуман "перевирает" Канта. Наш способ познания таков, что рассудок приписывает природе законы, но эти законы не эмпирические, а трансцендентальные, т.е. скорее "шаблоны" законов, которые должны быть еще наполнены эмпирическим (не зависящем от нас) содержанием. Поэтому Д.Разеев более-менее точен (если найдете текстовую нестыковку, то дайте ссылку - тогда свое мнение об интерпретации Д.Разеева изменю, хотя мой опыт общения с ним показывает, что он профессионально изучает Канта, что означает, что у него таких "перевираний" быть не должно). Трансцендентальный статус законов означает, что они не субъективны, а объективны ( в кантовском смысле), или универсальные, а не изменчивы (как происходит в случае с человеческим мнением = или "человеческим фактором"). Здесь опять-таки не могу продолжать далее, ибо это потребовало бы развернутого текста, который я уже изложил в своих более ранних сообщ. о своем понимании трансцендентального у Канта.
Теперь в общем. Изначально цель форума была определена (см. Манифест) как развитие трансцендентализма с целью построения трансцендентальной философии современной науки, что предполагает решение двух задач. 1. Уточнение понятия трансцендентального метода. 2. Его применения к современной науке.
В ходе работы форума начала складываться следующая "магистральная" линия (позволю себе такую характеристику на правах организатора форума): Кант (прежде всего, КЧР) - марбуржская школа неокантианства (понятие трансцендентального метода) - Гуссерль (как новый этап трансцендентализма) - аналитическая линия трансцендентализма (Стросон, Аллисон: понятие трансцендентального аргумента или "трансцендентального доказательства" - утверждается, что есть подобная формулировка в А137, сам пока не нашел (нет русского перевода); по поводу трансцендентального аргумента см. автореферат В.Чалого, текст самого Стросона или статью "Kant's Transcendental Arguments"; для меня это сейчас интересно, т.к. позволяет понять, что такое трансцендентализм Канта в "очищенном" от его идеализма виде; см. мои последующие сообщ. об трансцендентальном аргументе).
Цитата
СБ: Если нет, а все без исключения читатели Канта – интерпретаторы, то тогда надо выработать четкие критерии интерпретации, чтобы отличать более менее аутентичную интерпретацию от произвольной. Не находите ли, что пока такие критерии не выработаны, то интерпретации интерпретаций тем более будут произвольными?
Сергей, явно или неявно Вы совершается еще одну "подтасовку", теперь уже по отношению к первоначально заявленной цели форума. То, что Вы предлагаете (если это Вам интересно), не входит в прямые его задачи. Этим занимается герменевтика, а не трансцендентальная философия (которая есть теория опытного знания). Можете заниматься этим и даже в рамках данного форума, но не перетягивайте одеяло на себя и не делайте это основной задачей данного форума. История развития трансцендентализма уже эту задачу (совокупной более-менее адекватной интерпретации Канта) решила: см. выделенную мной выше магистральную линию. И хотелось бы заниматься именно этим (т.е. заниматься развитием кантовсковго трансцендентализма, вписавшись в современную традицию (таковыми является немецкоязычное кантианство, представленное Ленком, и англоязычное, представленное аналитикой; хотя это не означает, что надо со всем здесь соглашаться), а не герменевтическими частностями.
Или тем более заниматься изобретением нового кантианского "велосипеда". Почитайте реферат В.Чалого о развитии аналитического кантианства (там всего Канта, его основные ходы разложены по полочкам, чуть ли не дословно) и можно понять, что мы (в русской мысли) отстаем на несколько десятков лет, у нас даже адекватного перевода Канта нет и мы пользуемся переводом 120-летней давности (хотя, слава Богу, начинаем понимать его недостатки)...
С уважением, Катречко С.
P.S. Замечу, что Вы уже заметно продвинулись в проведении своей линии, создав множество вспомогательных ветвей форума, хотя мы еще не ответил на главный вопрос первого этапа, что собой представляет кантовский трансцендентализм, т.е. тот вопрос/проблему, которым я и открыл данный форум. Вместо этого приходится отвечать Вам на второстепенные (для меня) вопросы или исправлять Ваши ошибки, связанные с невнимательным чтением Канта. Отвечать же на этом вопрос нужно обратившись (и тщательно анализуя), прежде всего, к текстам самого Канта, а не, например, Фихте или Шеллинга... и на время оставив в стороне вопрос о методологии интерпретации
P.P.S. (добавлено 15.01 в 23.00) 1. Дело в том, что мы совместно с Вами (и предварительно обсудив это) взялись за форум именно в той изначальной постановке. Хотелось бы именно эту - трансцендентальную - линию и развивать, а не растекаться по множеству других (м.б. по своему интересных).... 2. Кстати, по поводу герменевтики. Фр.Шлейемахер (который считается ее основателем) разрабатывал систему трансцендентальной диалектики, которая (по А.Шуману) представляет собой первые интерпретацию и развитие кантовского трансцендентализма.
= Здесь обсуждается правомерность перевода 'eine Erkenntniß' как "способа познания" и правомерность перевода более широким термином "(новая) перспектива", или "эпистемологическая установка/перспектива" =
+ в ссылочном тексте обсуждаются и другие тонкости перевода, правда, связанные с идеей автора (Палквиста) о том, что трансцендентализм Канта есть, прежде всего, перспективизм и ряд выражений можно трактовать как указание на термин "перспектива";
++ критикуется перевод К.Н. Смита (Kemp Smith).
" All other perspectival equivalents in this class fall into two groups: 'mode of knowledge' and 'mode of thought'. In a footnote on page 42 of his translation, Kemp Smith explains that he uses the phrase 'modes of knowledge' to translate the term Erkenntniße (12) because 'the term "knowledge" cannot be used in the plural'. His way of avoiding this difficulty is inadequate, however, for two reasons: first, such a translation risks equivocation, because Kant already has a technical word for 'mode' (Art); and second, it risks unintelligibility whenever the context deals with knowledge in general, rather than with its specific contents. To avoid these risks Erkenntniße can be translated more accurately as 'items of knowledge' in the latter type of context, and as 'epistemological perspectives' in the former. Most contexts in which 'items of knowledge' occurs can then be regarded as conveying, at least indirectly, some perspectival nuance, since all such 'items' can be known only from some perspective. Unfortunately, the context is ambiguous in many of the 50 occurrences of Erkenntniße and its derivatives [see e.g., Kt1: 6]; nevertheless, in 30 of these it seems legitimate to use the paraphrased, perspectival translation [see Table II.2]. Doing so produces helpful translations such as in Kt1:870: 'It is of utmost importance to isolate the various epistemological perspectives according as they differ in kind and in origin, and to secure that they be not confounded owing to the fact that usually, in our employment of them, they are combined.'
Several other expressions can be translated in a similar fashion. Kemp Smith translates 'eine Erkenntniß' as 'a mode of knowledge' [Kt1:33] and as 'knowledge' [865], yet in both cases the context actually suggests something more like 'an epistemological perspective' (i.e., a perspective out of which our knowledge of objects arises). The same holds true for his use of 'mode of thought' as a translation for Erkenntnißart (9) on three occasions [25(twice), 808], along with the passages in which he translates this term in various others ways [see Table II.2]. The most important example of Erkenntnißart as a perspectival equivalent is in Kt1:25, where Kant defines 'transcendental' as 'knowledge which is occupied not so much with objects as with our epistemological perspective on objects in so far as this perspective is to be possible a priori.' In at least five instances Kemp Smith translates Verstandeserkenntniße (20) and Vernunfterkenntniße (26) in modal terms when their meaning is brought out more clearly by translating them as perspectival equivalents. At one point the latter is translated cumbersomely as 'modes of knowledge obtainable by reason' [109], whereas it could be more simply stated as 'reason's epistemological perspectives'. An equally good example with regard to the former is when Kant's 'alle möglichen Verstandeserkenntniße (darunter die empirischen)' [676], rendered loosely by Kemp Smith as 'knowledge of the understanding in all its possible modes (including empirical knowledge)', is translated more directly as 'all the understanding's possible epistemological perspectives (including the empirical)'."
Thank your very march! Заметьте, что здесь Палквист полемизирует со Смитом по поводу более точного перевода термина "Erkenntniße", перевод которого на русский язык также имеет множество вариаций: "виды", "способы" или "формы". Можно обсуждать и "перспективы". Но нет никаких проблем в том, что "as this perspective is to be possible a priori". Если (почему не пофантазировать?) переводить КЧР с русского на английский, то этот фрагмент должен был бы читаться как "as this knowledge is to be possible a priori". Вероятно, все англочитающие кантоведы с удивлением бы встретили такое прочтение Канта, а для русскочитающей аудитории оно вполне проходит. Не удивительно, что у нас в России так мало любителей философии Канта: ведь читателями эта семантическая ошибка перевода вменяется самому Канту! Причем вменяется уже в философских энциклопедиях. И потом в качестве "образца" она с В25 дублируется и в других местах, например, о трансцендентальной логике. Другими словами, проблематика, которой заняты англосаксы, в том числе и здесь, для нас имеет актуальность лишь второго порядка. Нам бы их проблемы.
2. Кажется, автор здесь пользуется термином "эпистемологическая перспектива" в смысле "парадигма"? В таком случае мне не кажется, что он правильно понимает Канта, так как парадигм наш рассудок может творить в принципе сколько угодно. Хоть в астрономии, например, известны только две парадигмы, но в логике их уже нельзя сосчитать. Рассудок же при этом, о котором Кант как раз и вел речь, остается один и тот же. Он, если можно так выразиться, не эпистемологическая, а онтологическая парадигма (или перспектива, не суть важно). Хотя, надо заметить, у автора есть свой резон: ведь все возможные парадигмы действительно не берутся нами из опыта, а, наоборот, интерпретируют его.
Сообщение отредактировал Калинин - Среда, 15.08.2012, 12:56
С "регистрами", кстати, опоздали, уже давно используется, в частности Бейзером:
Quote
Не путает ли Кант регистры трансцендентального (условия внутреннего чувства) и эмпирического (само внутреннее чувство нас самих) в своем понимании «трансцендентального субъекта»?
(Перевод с английского отсюда: http://philosophy.livejournal.com/1995804.html ). В том же смысле, что и Вы? А насчет типов трансцендентализма, так их и сам Кант различал в том же смысле, что и Семенов.
За последние 2-3 недели (первоначальный пост был напасан в сер. августа 2012) я просмотрел книг/статей 50 (современных, а м.б. и больше; слава Богу, очень многое есть в сети/торрентах; м.б. к сентябрю выложу "свою" подборку) по Канту (нам бы такой издательский бум!). На авторство термина "регистр" я не особое претендую, но этим термином хотел бы подчеркнуть, что эмпирический и трансцендентальное находятся на разных уровнях, это не просто две альтернативы (или перспективы), а два разных уровня (уровень и метауровень), трансцендентальный регистр как бы находится над эмпирическим (resp. трансцендентальный идеализм - (мета-эпистемологическая) "надстройка" на эмпирическим реализмом; сам Кант связывает этот регистр с трансцендентальной рефлексией над...), или как я сказал в Манифесте можно говорить о некоем трансцендентальном "сдвиге" (или, как в Вашей ссылке: эмпирический - само чувство, а трансцендентальный - условия (эмпирического) чувства; = см. мой ответ Дмитрию, различение причины и трансцендентальной причины). По поводу Семенова, речь шла об его авторефереате докторской (ссылку давал), но попытка онтологизации трансцендентализма на мой взгляд очень сомнительна, т.к. трансцендентализм все же (мета)эпистемологичен, занимается "нашим способом познания" (В25) (но для российской мысли, это уже хоть что-то (переизложение западных исследований и даже своя (неудачная - ИМХО) историко-философская интерпретация): на безрыбье и рак рыба; к сожалению, мы очень сильно отстаем (прежде всего, в философской "технике"/технологии; денег выделяется очень мало), например у нас даже нет полного перевода 1-го изд КЧР (а 2-е изд. надо заново переводить!) и/или Opus Postumum (на западе - два/три варианта ОР, каждый из их по-разному структуриует кантовские фрагменты + давал ссылку на сканы оригиналов ОР (но их читать невозможно), -- правда, при этом западная мысль (в основном массе работ/текстов) помельчала (это общая тенденция; из новых крупных интерпретаций, я бы выделил Аллисона и Бухдала (+ интересен Ханна), а из совсем соврем. 2000-х годов не знаю, т.к. пока только лишь просмотрел очень бегло (м.б. "+" Лэнгтон, Кассам) + новый блог/сайт TRP), я бы сказал это новая схоластика, когда начинают заниматься "частностями" (хотя и интересными!)).
P.S. (15.08.2012) О различение эмпирического и трансцендентального см. книгу Берда (http://www.philosophy.ru/library/kant_eng/bird_kant_theory_knowledge.pdf)
Перепост из ветви 3.9. О различении эмпирического и трансцендентального (хорошо!) и понятии трансцендентального объекта (похуже, точнее коротко) см. книгу Г.Берда "Кантовская теория знания" (Graham Bird "Kant's_theory_of_knowledge"): http://www.philosophy.ru/library....dge.pdf
Подход Берда хорош тем, что он выделяет базовые различения/противопоставления кантовской концепции, т.е подходит к Канту "логически" или "аналитически"..
1. Ханна: ну если не глава, то некая сокращенная версия-введение-абстракт в основную книгу.
2. Посмотрите Берда: он тоже сравнивает Канта с аналитиками, например с Карнапом (его различением на "внутренние" и "внешние" вопросы ("языковые каркасы") теории; статья "Семантика и онтология" (название примерное)).
3. Вообще прочтение Канта аналитически, или логически, или семантически - было бы продуктивно. Прежде всего, в свете различения смысла и значения у Фреге (+ Гуссерля в "Логических исследованиях"). Кажется, что его "трансцендентальный объект" или "вещь-в-себе" скорее не "значение", а "смыслы" наших представлений (понятно, что это близко к интерпретации "двух аспектов", т.к. "смыслы" - не эмпирические/физические вещи; ср. к кантовским различением материи и формальных аспектов представлений). Более того, судя по всему Кант выделяет разные уровни смысла, т.е. фрегевский концепт надо бы расщепить (частично, это сделано у Гуссерля; ++ см. его интенциональную реальность; гипотеза кантовский "трансцендентальный объект" = "интенциональный предмет" Гуссерля).
4. Сейчас выложу текст Финдли (J.Findlay "Kant and the trancendental object" (там есть сопоставление Канта и Витгенштейна; ср. с витгенштейновским из ЛФТ "объекты бесцветны") = http://www.philosophy.ru/library....ect.pdf
Собственно, это (мой пост) специально для Вас (для меня переводческая проблематика - не самая главная; но там (на Западе) с переводами тоже не все гладко, но Вы правы, что это уже более тонкие вещи "второго порядка"). 1. В 80 - 90-е годы на Западе происходит серьезное переосмысление Канта, связанное с работами Г.Эллисона, который, в свою очередь, базируется на филологических штудиях Дж.Праусса (его, к сожалению, пока не нашел, пользуюсь его переизложением на английском), вышли уточненные переводы основных работ Канта и стали публиковать его "не-основные" тексты (для лучшего понимания основных). 2. Перспектива = парадигма. Тот же Алиисон (с опорой на тексты Канта) говорит о двух "смыслах" (sense) или "регистрах" (мой термин) кантовского трансцендентализма: эмпирическом и трансцендентальном (и необходимости их четкого различения при чтении/интерпретации: их неразличение - источник ошибок/неправильной трактовки Канта, в частности концепции "двух миров"; см. ветвь "транс. идеализма"). 2.1. В ветви "транс.логика" я приводил ссылки на работы В.Семенова, он недавно защитился и выделяет два типа трансцендентализма (на мой взгляд, очень сомнительно, но для Вас м.б.интересно): эпистемологический (собственно кантовский, или неокантианства, или Гуссерля) и онтологический (Платон, Плотин, Августин).
Спасибо, что выдаете ссылки, хотя не успеваю все прочитать. Познакомился с Р. Ханна "Кант в ХХ веке", хотя фрагментарно. Интересно, но иногда спорно. Из стоящих идей - привопоствление аналитической философии как основанной на модальном монизме кантовской системе как основанной на модальном дуализме. Кажется, что на идее о модальном дуализме Канта стоит хорошенько потоптаться и вообще ассимилировать ее российским кантоведением. Неплохо бы все это и перевести на русский.
* * *
О, целая книга на тему, которая меня заинтересовала! Вообще если сейчас мэйнстрим (по крайней мере - один из двух) - это аналитическая философия, то изучение Канта в ее контексте должно быть мэйнстримом мэйнстрима. Спасибо за ссылку. Будем изучать.
Добавлено (16.08.2012, 11:08) --------------------------------------------- Кстати, Сергей, под п. 3 и в прикреплении там статья, но не как глава из книги, а как независимая работа из какого-то сборника, непонятно какого, нет никаких выходных данных.
Выкладываю заодним перевод на русский понравившегося мне фрагмента из нее "Что такое аналитическая философия":
Что такое аналитическая философия
Аналитическая традиция базируется на двух ключевых идеях: (1) что необходимая истина есть логическая истина, которая суть то же самое, что аналитическая априори истина, и что нет не логических или не аналитических необходимых истин (тезис модального монизма), и (2) что все априорное знание есть знание аналитических истин и следует прямо из процесса (2.1) логического разложения аналитических суждений на концептуальные или метафизические элементы, которые независимы от сознания, реальны и непосредственно и непогрешимо схвачены с самоочевидностью, и затем (2.2) строго логической реконструкции этих суждений посредством формальной дедукции из (а) общих логических законов и (b) предпосылок, которые выражают логически определенное знание в терминах простых элементов (тезис априорного знания как декомпозиционного анализа). Обе ключевые идеи четко выраженно анти-кантианские. Поскольку Кант считал (1*) что существуют два несводимых друг к другу различных вида необходимой априорной истины, именно (а) логически или аналитически необходимые априорные истины, и (b) не логически или синтетически необходимые априорные истины (тезис модального дуализма), и (2*) что априорное знание может быть направлено либо к аналитически, либо к синтетически необходимым априорным истинам, но в любом случае (как мы уже увидели выше) это знание происходит по существу из рефлективного сознания только тех формальных элементов представленного содержания, которые выражают непосредственную трансцендентальную активность субъекта в когнитивном синтезировании или ментальной обработке содержания (тезис априорного знания как самопознания). Итак, что такое аналитическая философия? Простой ответ: аналитическая философия есть то, что сделали Фреге, Мур, Рассел и Карнап после того как они отвергли Канта. Более тонкий ответ – поскольку он включает основной вклад Людвига Витгенштейна – что аналитическая философия есть рост и упадок концепции аналитичности … Фреге был несомненно отцом-основателем аналитической философии, благодаря его смелой и блестящей попытке свести арифметику систематически к чистой логике, чьи теоремы все аналитические, и таким образом продемонстрировать (1) что Кант несчастно ошибался, полагая, что вся арифметическая истина и знание априорно синтетические, и (2) что арифметическое доказательство есть вполне строгое и научное дело. Это начало проекта логицизма, который далее продвигали Рассел, Уайтхед, Витгенштейн и Карнап в первые три десятилетия ХХ века. Логицизм обеспечивал первую половину модального монизма. Вторая половина модального монизма обеспечивалась отвержением самой идеи синтетического априорного суждения. Это был уникальный вклад Витгенштейна и Карнапа, через Венский кружок и логический позитивизм, в третьем и четвертом десятилетиях ХХ века. Фреге же сам считал, как и Кант, что геометрия – синтетическая априори.
mikeura (из бывшего поста №85 http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-81-3652-16-1365615405 ветви 4.5. от 11.04.2013): не знаю куда поместить: перевел тут ряд высказываний Канта по методологии философского мышления. Думаю многим бы было полезно сравнить свой стиль мышления с тем, о котором пишет Кант.
КС: переместить данный пост из ветви 4.5. автоматом не получилось, поэтому делаю его перепост.
Кант о методологии философского мышления
"Вы знаете, что я не подхожу к разумным возражениям с намерением просто опровергнуть их, но, продумывая, я всегда их вплетаю в мои суждения, и предоставляю этим возражениям возможность опрокинуть все мои наиболее лелеемые верования. Я питаю надежду, что посредством такого беспристрастного рассмотрения моих суждений с точки зрения других может быть достигнута некоторая третья точка зрения, которая сможет углубить моё предшествующее понимание… Длительный опыт научил меня, что понимание предмета, которым я пытаюсь овладеть, не вызывается и даже не ускоряется, чистым усилием, но требует достаточно длительного периода, в течении которого я возвращаюсь снова и снова к тем же самым понятиям, рассматривая их во всех аспектах и самых широких связях, вместе с тем, в перерывах этой работы скептический дух пробуждается во мне и испытывает мои выводы на их способность противостоять самому придирчивому критицизму” Из письма Канта Маркусу Герцу от 7 июня 1777 года.
"В умственном труде столь тонкого характера ничто не является более вредным, чем озабоченность посторонними вопросами. Ум, хотя и не будучи постоянно в напряжении, тем не менее , должен в его праздном состоянии, в той же степени как и на пике своей продуктивности, быть постоянно открытым для любого случайного предположения, которое может заявить о себе. Отдых и развлечения должны поддерживать его силы в свободе и подвижности так, чтобы можно было быть способным рассмотреть объект заново и со всех сторон, расширить способы его рассмотрения от микроскопической до универсальной перспектив, иметь возможность усвоить последовательно каждую мыслимую точку зрения, испытывая положения одной из них посредством всех остальных." Из письма Канта Маркусу Герцу от 21 февраля 1772 года
"Я не придерживаюсь мнения тех благонамеренных авторов, которые рекомендуют нам никогда не позволять себе сомневаться в вопросах, относительно которых мы однажды выработали определенную точку зрения. В чистой философии подобное не осуществимо. В самом деле, разум сам по себе имеет естественную неприязнь к любой такой процедуре. Мы должны рассматривать суждения во всех аспектах их применимости; даже тогда, когда может казаться, что они не требуют специального доказательства, мы должны испытать их противоположными утверждениями и, таким образом, воздержаться от окончательного вывода, пока истина не станет во всех отношениях очевидной" Кант. Размышления, ii. 5.
(пост mikeura от 12.04.2013. 18.10) Что-то на меня нашло и я еще по-переводил Нормана Смита. В этом отрывке Норман Смит рассуждает, какие особенности КЧР надо иметь в виду, в своих усилиях по анализу этого текста. Он исходит из того, что КЧР не является линейной структурой, но представляет из себя довольно сложное образование.
"Признание композитной природы текста КЧР будет оберегать нас от ошибок в двух отношениях. Во-первых, цитаты из отдельных отрывков являются совершенно неубедительными для проникновения в мысль Канта. Не только все релевантные отрывки должны быть сопоставлены; они должны быть проинтерпретированы в свете исторического понимания различных стадий развития кантианской мысли. Мы должны также быть готовы обнаружить, что в отношении определенных принципиальных вопросов Кант колеблется между противоположными позициями, а также и то, что он нигде полностью не приговаривает себя к выражению абсолютно окончательной точки зрения.
Во-вторых, мы не можем исходить из того, что кантовская зрелая концепция будет обнаружена там , где мы могли бы ожидать её изложение, будь Критика унитарной работой, полностью составленной на основе заранее определенного и последовательно выверенного плана, а именно, в её заключительных частях. Доктрина большей части Диалектики, особенно данная там оценка природы феноменального мира и его отношения к познающему разуму, является, в действительности, полу-критической. Она, вместе с тем, является истинным Введением в Критику. Введения обычно пишутся в последнюю очередь; и, вероятно, кантовское Введение было написано после завершения Эстетики, Диалектики, и Аналитики в их ранних формах. Однако оно несет на себе все признаки того, что составлялось до разработки Кантом некоторых наиболее определяющих концепций из центральных частей Аналитики.
Таким образом, и вступительные утверждения Канта относительно целей и задач Критики (речь, видимо, идет о сказанном в начале А-предисловия - mikeura) и его заявление относительно применения полученных результатов для решения метафизических проблем, - не способны представить каким-либо адекватным образом новые и революционные принципы, к которым он очень постепенно, но успешно прокладывал себе путь. Ключ к Критике дан в центральных частях Аналитики, особенно в Дедукции категорий. Другие части Критики обнаруживают Критические доктрины только в качестве постепенно развивающихся положений, преодолевающих запутывающее влияние до-критических посылок. Их концепции должны быть радикально переосмыслены ( как со стороны их внутреннего характера, так и относительно изменений второго издания) прежде, чем они могут быть приведены в гармонию с тем, что должно быть рассматриваемо в качестве зрелого высказывания кантовской мысли.
Это было задачей, на которую сам Кант никогда не покушался. Как только он достиг сравнительной ясности относительно его новых критических принципов и кратко изложил их в Аналитике первого издания, Кант поспешил применить эти принципы в области морали, эстетики и телеологии. Когда в 1781 году вышла Критика ему было 57 лет, и он, кажется, боялся, того, что если снова погрузится в эти чисто теоретические проблемы, на которые уже было потрачено основное внимание на протяжении "по меньшей мере двенадцати лет", то, тем самым, помешает сам себе в разработке и изложении новой метафизики этики, которая, как показывают сноски первого издания, уже начала оформляться в его сознании. Трата усилий на совершенствование теоретической философии могла бы поставит под угрозу её собственные лучшие плоды. Даже благоприятную возможность, появившуюся в 1787 году при работе над вторым изданием Критики Кант использовал очень скупо, изменяя или добавляя только там, где случайный текущий критицизм его озадаченных современники, имеющий, правда, по большей части характер благоразумного молчания, ясно показывал, что его способы изложения были неполными или оказывались способными ввести в заблуждение".
1. Общее замечание. В совр. кантоведении существуют две позиции относительно кантовской Критики. Первая - текст КЧР монистичен. Вторая - текст лоскутен (компиляционная теория), собран из фр. разных лет и поэтому неудобоварим для чтения (по-моему, впервые это высказал Х.Файхингер -см. спойлер). Позиция Н.К.Смита более взвешенная, хотя и примыкает ко 2-й позиции.
ФАЙХИНГЕР (Vaihinger) Ханс (1852—1933) — нем. философ и кантовед. Проф. ун-тов Страсбурга и Халле (1884—1906). Испытал на себе влияние И. Канта, А. Шопенгауэра, Ф.А. Ланге. В 1897 основал жур. «Kant-Studien», а в 1904 — Кантовское общество (Kant-Gesellschaft). Ф. написан один из известных комментариев к «Критике чистого разума» Канта. Наиболее значительной собственной филос. работой Ф. является соч. «Философия как если бы», которую он рассматривал в качестве «системы теоретических, практических и религиозных функций человечества». Хотя сам Ф. характеризовал свою позицию как позитивный идеализм или идеалистический позитивизм, в историю философии он вошел как автор концепции фикционализма. Согласно этой концепции, всякое знание есть гипотетическая фикция, и ее истинностное значение состоит только в практической жизненной ценности. Объективная же истина в смысле совпадения с действительностью недостижима. Наше изображение мира в представлении состоит из чудовищной паутины фикций и полно логических противоречий. Фикции являются неадекватными, субъективными, образными способами представления, чье совпадение с действительностью исключено. Тезис об искажении действительности фикциями сближал Ф. с позицией Ф. Ницше. Фикции, по Ф., суть ложные допущения, зачастую и познанные в своей ложности, но, несмотря на это, используемые при построении знания, направлении действия, упорядочивании чувства. Фикциями являются все категории, а следовательно, и все науки, построенные на их основе. Наиболее ценными фикциями являются идеалы. Понятия Бога, бессмертия души, атома, бесконечно малого, жизненной силы суть не что иное, как фикции. Мышление, действие и чувствование направлены на фикции, т.к. с их помощью неупорядоченные переживания структурируются в мышлении, что позволяет ориентировать действие и стабилизировать чувство. В теоретической, практической и религиозной сферах мы приходим, по Ф., к правильному при помощи ложного. Поскольку фикции являются ложными, они иррациональны, однако именно эта иррациональность делает возможной рациональность мышления и действия. Рациональность же интерпретируется Ф. как средство для лучшего обеспечения выживания. Задачей философии Ф. считал разложение паутины фикций на отдельные фиктивные элементы; исходя из этой задачи он рассматривал историю философии. Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
2. Я уже как-то говорил здесь (правда, скорее интуитивно, без серьезных аргументов), что "главное" в КЧР - трансцендентальная Эстетика и Аналитика. Сейчас нашел подтверждение. Это, если не главное, то наиболее позднее и хорошо продуманная часть КЧР, собственно критическая часть. Диалектика же - полукритична (судя по всему написана раньше и оставлена без изменения). О том же, что дедукция самая трудная для Канта часть КЧР он пишет в Предисловии. Видимо над ней и работал несколько последних лет, а остальной текст, в том числе и Диалектика были написаны раньше. И не случайно, что именно дедукция и подвергается во 2-м изд. наибольшей переработке.
мне, вот, подход Смита кажется здравым. Он при этом, кстати, ссылается на цитаты, которые я выше привел. Однако ....
"Композиционные особенности диссертации Канта заставляют вспомнить знаменитую "компиляционную" теорию "Критики чистого разума", созданную в свое время Э.Адикесом, Х.Файхингером и Н.К.Смитом. Согласно этой теории, "Критика чистого разума" была в спешке составлена Кантом из созданных в разное время фрагментов, порой плохо стыкующихся друг с другом. И хотя по отношению к "Критике" эта гипотеза давно уже растеряла авторитет, мы видим, что она с успехом применима к анализу диссертации 1770 года." Васильев В.В. - Подвалы Кантовской метафизики
вот для Васильева такая точка зрения оказывается уже растерявшей свой авторитет. Смит, между прочим, пишет, что при всем при том, Кант жестко соблюдал архитектонику текста. Именно её он тщательно выстраивал в те несколько месяцев, в которые создавался непосредственный текст КЧР. И поэтому КЧР все-таки воспринимается как нечто цельное.
CK 13.04.2013. 23.30: При всем моем уважении к Вадиму Васильеву, он все же (насколько я знаю) Кантом уже давно профессионально не занимается. Занимался на уровне диплома и кандидатской. В частности, он "пропустил" кантовский бум в англоязычном мире конца ХХ в. (Эллисон, Ханна и др.). Хотя, конечно, это советская классика кантоведения, которую надо знать. У них (Жучков - Васильев) был шанс заново перевести Критику, но они ограничились в 1999 г. изданием Критики, где собраны все варианты старых переводов и не решились на новый перевод (в отличие от перевода 2006 г. Длугач/Мотрошилова). По этому вопросу (цельность/лоскутность КЧР) я бы не стал ссылаться на его мнение как решающее. Сейчас он проф. занимается проблемой сознания (и аналитикой).
Добавлено (19.04.2013, 17:12) --------------------------------------------- Как выше где-то там было сказано Патон не поддерживает лоскутной теории Критики Смита и других. Каков должен быть способ обращения с таким сложным текстом как КЧР? Патон считает, что таким,
Единственным путем, с помощью которого мы может проникнуть более глубоко в мысль автора,является проверка нашей интерпретации одного отрывка текста в свете другого, пока постепенно целое не станет ясным. Противоречие нашей интерпретации других отрывков принуждает пересмотреть её. Таким образом, мы сможем приблизиться к истине.
Но такой способ рассмотрения, предполагает с доверием относиться к тому, что в Критике представлена целостная доктрина. А вот как ведет себя представитель лоскутной теории, когда он сталкивается с "противоречием" в тексте Канта.
Если интерпретация противоречит тому, что Кант еще говорит - где-то в другом отрывке, то комментатор просто отмечает здесь дальнейшее подтверждения лоскутной теории; и число противоречий, которые он может найти, ограничено только его способностью не понимать Канта.
Или см. пример К. Смита, который различал "истинное Критическое учение" и "доктрину, выдвигаемую самим Кантом". Смит критиковал некоторые ключевые тезисы Канта как противоречащие "истинному Критическому учению", представление о котором он себе составил.
Еще одним прискорбным, но неизбежным, следствием следствием лоскутной теории является атмосфера снисходительности, которой имя Канта сейчас окружено... Кант может применить сам к себе то выражение, которое он вкладывал в уста Лейбница: "Я могу защитить себя от своих врагов, но спаси меня Бог от моих друзей".
Сообщение отредактировал mikeura - Суббота, 13.04.2013, 06:30
Я уже писал (и не раз), что основная проблема понимания Критики - неустоявшийся кантовский новаторский язык и амбивалентность терминов, связанная прежде всего и как правило с наличием двух перспектив: эмпирической и трансцендентальной (на примере термина "явление"). Хотя на самом деле перспектив (и возможных смыслов терминов) гораздо больше (по крайней мере - три), поскольку Кант использует и терминологию прежней догматической метафизики как в старом,так и в новом (критическом) ключе. Поэтому каждый раз надо себя спрашивать, в каком смысле (перспективе) используется/употребляется термин в данном фрагменте/контексте.
Из-за новизны языка критического подхода Канта некоторые термины (например, тот же термин трансцендентальное) употребляется Кантом в совершенно новом смысле, но Кант порой не дает их точных определений. Контекстуально (для себя) это можно прояснить, но как правило это понимание остается на личном уровне.
Есть претензии и к самому Канту (отчасти из-за предыдущего абзаца), поскольку отдельные термины используются им двусмыленно. Например, тот же термин "явление" используется им и 1) как предмет представлений (в смысле В34) и, иногда, как синоним/аналог термина "представления". Эту ситуацию надо исправлять. Возможно, что некоторым оправданием Канта здесь выступает использование им устоявшийся (до-критической) терминологии его времени и в старом, и в новом значении.
Думаю, что Критика вполне цельное произведение, хотя с учетом вышеизложенного трудна для понимания. Гораздо легче эти трудности списать на лоскутность.
Спасибо! Я продолжу изложение рассуждений Патона относительно того, откуда возникают трудности для изучения КЧР, в чем заключается, так называемая её неясность. На этот раз прибегну к относительно свободному пересказу. Мы должны учитывать, говорит Патон, абсолютную новизну кантовской доктрины. И не надо обольщаться тем, что это новизна лишь для его современников.
Существенную трудность в адекватном понимании Канта играет то обстоятельство, что многое из кантовской терминологии, являвшееся в его время принятым и имевшим точное значение, сейчас забыто. Даже слабое знакомство с трудами Баумгартена и Мейера, а, особенно, с собственными лекциями Канта по Логике и Антропологии, может оказать огромную помощь в изучении Критики и тогда многое, казавшееся неясным, вполне проясниться.
Но главная трудность все же заключается в том, что основные взгляды Канта до сих пор так же парадоксальны и так же противоречат общепринятым идеям, как и в то время, когда они были впервые изложены. Канта пытаются критиковать на основе тех знаний, которыми, думают, что владеют. Хотя это именно те знания, которые Кант и хотел поставит под вопрос. Если мы будем поступать так, то не добьемся прогресса в понимании (грубо говоря, - человек уже ЗНАЕТ как правильно и поэтому видит по-всюду Кантовские ляпы и ошибки. Но действительно ли он знает или просто некритически принимает общепринятые банальности? - mikeura). Мы будем тогда посто вычитывать собственные мысли в Критике, но не следовать за мыслью автора.
Непонимание идеи коперниканской революции и т.п. мы можем, в значительной мере, отнести к предрассудками критиков, их нежеланию или неспособности посмотреть на философию Канта изнутри. Главное объяснение заключается в том, что Критика открывает нам мир совершенно новых идей, что Кант взял на себя ответственность за труднейшее предприятие, когда-либо осуществляемое от лица метафизики, и, что человеческий разум в делах подобного рода не способен сразу же обнаружить кратчайший путь для достижения цели. Кант обладал новым видением реальности и такое видение всегда будет трудным для тех, кто пытается к нему приобщиться.
Сообщение отредактировал mikeura - Вторник, 23.04.2013, 10:09
Собственно об этом (особенно последнем тезисе) я и говорю. Канта нужно читать аутентично. А для этого нужно (для себя) сформировать некий общий/цельный взгляд на его видение/концепцию (свой взгляд (=свое видение Канта) я начал эксплицировать в итоговой для себя ветви 3.13).
Витгенштейн как-то сказал, что работа в философии напоминает работу архитектора: каждый философ - это особый взгляд, точка зрения, своя перспектива (ср. с Делезом: каждый крупный мыслитель создает свою систему авторских концептов).
К сожалению (это распространено, отношу это и к себе), читаем мы как правило через свои устоявшиеся, догматические очки. Читаем не Канта (= мыслителя), а вычитываем подтверждение свои догм....
Поэтому я скептически отношусь к любым попыткам (на нашем форуме - попыткам С.Борчикова) создать что-то "общее", при объединении разного получится среднее, не интересное никому (кроме автора объединения).
Объединять можно лишь на основе нового взгляда, например на основе новой трансцендентальной перспективы, предложенной Кантом. Все остальное - м.б. и полезно с педагогической, но не интересно с проф. (=собственно философской) точки зрения.
У Канта не было задачи написать учебник для школяров, Кант - философ-исследователь. И его КЧР - исследовательская работа с разными временными фиксациями результатов исследования. Отсюда неустоявшаяся, порой амбивалентная терминология, наличие нескольких перспектив, наличие подтекстов и подсмыслов и т.д. и т.п. Отсюда я тоже, как и С.Катречко, отрицательно отношусь к идее лоскутности. Как будто у других философов менее лоскутные произведения. Если не брать очень редкие, дедуктивно выдержанные тексты, например, "Науку логики" Гегеля или "Логико-философский трактат" Витгенштейна, то все остальные трактаты в истории мировой философии лоскутны. "Метафизика" Аристотеля - какой-то алогичный сборник различных (есть гипотеза даже, что разных авторов) текстов, "Сумма теологии" Фомы Аквинского - как библиотека с книжными полками по разным темам, "Эннеады" Плотина - не поймешь, что к чему (по форме), у Платона - вообще диалоги разных "героев" и т.д.
В этом смысле КЧР - достаточно стройная конструкция, и главное потому, что за ней стоит совершенно четко промысленная и на практике освоенная трансцендентальная философия (трансцендентальный метод). Отсюда возникает мое главное возражение к mikeura и Ко (о чем я уже частично высказался в другом месте). Никакое чтение трудов Канта (тем более с учетом факта их некоторой терминологической сумятицы) не достигает результата. Потому что результат - это опыт (философский), опыт освоения трансцендентального метода и культивирования этого метода в собственном философском познании.
Если философ в результате своего философского развития и совершенствования своего философского познания освоил трансцендентальный метод Канта (а это нелегкое дело), то тогда, имея перед глазами этот образец, он спокойно ориентируется в нестыковках терминов (отделяя зерна от плевел, что нам порой демонстрирует С.Катречко), а если же философ не освоил трансцендентальный метод на практике, на опыте, то никакими чтениями, словесами, разборами дефиниций, интерпретаций и кантоведческих тонкостей этого не достигнешь. Я не совсем согласен с кантовским клише "наше познание начинается с опыта", но в данном случае оно стопроцентно работает. Всякое философское познание начинается с опыта философствования и освоения философских предметов, а же потом может подкрепляться чтением трудов классиков.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 23.04.2013, 13:15
mikeura: «Но главная трудность все же заключается в том, что основные взгляды Канта до сих пор так же парадоксальны и так же противоречат общепринятым идеям, как и в то время, когда они были впервые изложены. Канта пытаются критиковать на основе тех знаний, которыми, думают, что владеют. Хотя это именно те знания, которые Кант и хотел поставит под вопрос.» Канта критиковали и его современники – Гегель, Фихте. Уж они то наверно владели кантовской терминологией.
КС: «Читаем не Канта (= мыслителя), а вычитываем подтверждение свои[х] догм....» Сомневаюсь, что догматики ищут подтверждения своих догм.
СБ: «В этом смысле КЧР - достаточно стройная конструкция, и главное потому, что за ней стоит совершенно четко промысленная и на практике освоенная трансцендентальная философия (трансцендентальный метод).» «на практике освоенная»? – о чем речь?
Кант даже революционного, критического периода оставался человеком консервативных взглядов. И если он устраивал коперниканский переворот, то не ради переворота самого по себе (т.с. в чисто исследовательских целях), а отвечая на запросы времени. Противоречия в философии Канта это противоречивость самих этих запросов.
Всё дело в том, как относиться к философии. Если философия есть сумма СЛОВЕС, зафиксированных в текстах, а изучение философии приравнивается к чтению этих словес, то нет никакой разницы, читать Канта или Григорию Паламу, Гегеля или Платона, Соловьева или Августина. Читай и наслаждайся разбором приятных или критикой неприятных тебе СЛОВЕС. Если же под философией понимать ОСВОЕНИЕ достигнутых совокупными усилиями мудрецов, гениев, ученых, мыслителей определенных методов познания, мышления, философствования, а отсюда и определенного образа жизни, обеспечивающего такое ОСВОЕНИЕ, то тексты предстают всего лишь символами, значками философского ПРАКСИСА. В текстах Канта (как и любых других философов) могут быть СЛОВЕСНЫЕ ошибки, нестыковки, противоречия, но противоречий нет в реальном, практическом создании, утверждении и культивировании Кантом трансцендентального метода. Это его несомненное завоевание на веки веков! PS. Практическое предложение. Я бы предложил всем участникам форума (за исключением С.Катречко) практическую задачу. Взять любую философскую проблему, не рассмотренную Кантом (чтобы не было соблазна ссылаться на решение классика), и попытаться решить ее средствами трансцендентальной философии, т.е. приложить к ней трансцендентальный метод. Вот тогда и станет ясно, насколько усвоение СЛОВЕС практически работает.
Сообщение отредактировал СБ - Среда, 24.04.2013, 10:36
«…но противоречий нет в реальном, практическом создании, утверждении и культивировании Кантом трансцендентального метода» А в чем-то реальном может быть противоречие?
Корвину Если не придираться к словесам о противоречии, как это делает Болдачев на "Философском штурме", то ответ - "да". Женщина выходит замуж, а сама мужу изменяет; - реальное противоречие. "Современный трансцендентализм" - сообщество философов-трансценденталистов, но функционирует как форум для всех желающих; - реальное противоречие. Кто-то читает Канта, а трансцендентальным методом не владеет; - реальное противоречие.
Как я понимаю, Вы отрицаете известную формулу схоластов quodlibet ens est unum, verum, bonum.
Да, что Вы, я, наверное, единственный на этом форуме, кто признает самостоятельный онтологический регион сущности, включающий в себя в том числе сущности-трансценденталии Единое, Истина, Благо, или в русской транскрипции - единство Добра, Истины и Красоты. Более подробно см. мое сообщение о трансценденталиях http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-9-15-16-1260598550
Цитата (Корвин)
Тогда что такое трансцендентальный метод? В двух словах.
Если бы Вы были рядовым, то ответил бы в двух словах. А так как Вы уже подполковник, скажу: см. весь форум "Современный трансцендентализм".
Сообщение отредактировал СБ - Четверг, 25.04.2013, 09:06
Трансцендентальный метод в двух словах - это предположение, что вещи спс отличаются от явлений на том основании, что последение конституируются априорными формами познания, а первые - нет.
По Делезу: «Имманентная критика - когда разум выступает в качестве собственного судьи – это одно из главных основоположений так называемого трансцендентального метода. Такой метод предполагает определение: 1. подлинной природы интересов и целей разума; 2. средств осуществления этих интересов» Иными словами - трансцендентальный метод это рассмотрение вопроса с позиции чистого разума.
Сообщение отредактировал Корвин - Четверг, 25.04.2013, 16:52
Догматизм свои догмы ни с каких позиций не рассматривает. Он говорит, возьмем это за догму, и будет правильно и хорошо. А дальше все рассматривается с позиции догмы. Кстати Кант метафизику вообще не отрицает, он отрицает старую метафизику.
Определение ТМ не мое, а Делеза. Сам термин ТМ у Канта не встречается, поэтому желательно его меньше использовать, по крайней мере до точного определения. Насущней ясное определение трансцендентального вообще. Трансцендентальное определяется как выходящее за границы опыта, но я бы назвал трансцендентальное входящим в границы опыта. Нечто взятое не из опыта (априорно), имеет свойства в силу своей природы быть явленным в опыте и эта возможная явленность называется трансцендентальной.
Внесу и свою лепту в определение трансцендентального метода. На мой взгляд, Кант четко описывает трансцендентальный метод во втором предисловии. Трансцендентальный метод, - это метод поиска в опыте элементов разума. Как таковой этот метод предполагает трансцендентальное вопрошание, то есть постановку вопроса о возможности тех или иных элементов опыта.
sis! опыт, конечно, здесь понимается так, как это было принято у всех приличных людей в XVIII веке. А именно, в его понятии устанавливается отношение мыслеэлементов к модальностям чувственности (Г. Коген)
Изначально весь этот подфорум №4 (по крайней мере, для меня) имел несколько "ученический" характер. Как попытка разобраться в Канте посредством его локального комментирования.
Сергей, мы с Вами давно спорим по сути обучения философии. Я всегда стоял и стою за то, что философия в свете глобальных интуиций Канта – опытная наука (или шире – дисциплина). Следовательно, и обучаться философии можно только на опыте собственного познания, мышления, чувствования, проживания, конструирования, интерпретации и т.д., опытно осваивая те или иные методы, наработанные предшественниками и разрабатывая свои методы. Обучение же философии на примере только чтения первоисточников для меня аналогично обучению шахматной игре по комментариям (без игры за доской) или обучению футболу, только сидя на трибуне в качестве болельщика. Главное достижение Канта – его трансцендентальный метод. Поэтому и обучение философии Канта – заключается в освоении учениками кантовского трансцендентального метода и в умении прикладывать его к различным предметам. Обучиться же этому без практики нельзя. Должны быть выработаны определенные методики такого обучения, предполагающие восхождение от абстрактного к конкретному (никто не начинает знакомство с физикой с чтения работ Эйнштейна и Планка, или с математикой – с чтения работ Кантора и Пуанкаре) и с написанием трудов, отражающих результаты такого опытно-творческого освоения философских реалий, а ни лишь заочное знакомство с ними в процессе чтения.
Если помните, то первоначально я скептически относился к проекту комментирования. Вы же - поддержали и даже согласились стать модератором.
Теперь же (на форуме) данный проект (локального комментирования) вполне оправдал себя (ИМХО).
Комментирование один из важных видов философской работы (начиная с комментирования Платона и Аристотеля). Хотя и не стоит сводить к нему всю философскую деятельность. Поэтому Ваш пафос не совсем понятен, а аналогии с предметной наукой не совсем уместны. Другое дело - каково качество комментирования (а не комментирование как таковое).
Сергей, что тут непонятного? Я не против комментирования. Я за. Это часть законной работы по интерпретации источников истории философии. Однако, приступая к любому делу, мы должны (следуя Канту, и Вы сами неоднократно нам об этом напоминаете) задаться вопросом: "Как возможно это дело (в данном случае комментирование)?" И выявить возможности, закономерности, правила этого дела. Я не только не против, я даже правила комментирования "Критики чистого разума" предложил, см. здесь http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-84-4070-16-1367647105 , в то время как остальные участники сказали: "Да ну их, эти правила", а Вы лишь абстрактно указали в предыдущем сообщении на различение качественного комментирования от комментирования как такового, а в чем это различие состоит, не указали. Если укажете различия и закономерности, и мы (вместе с другими участниками) выработаем совместные правила, то надо им следовать, а не идти на поводу у стихии... Что тут непонятного?..
