Поскольку на форуме происходит много терминологических нестыковок, выливающихся и в содержательные нестыковки позиций разных участников, я решил, следуя заветам самого Канта, начать критическую тему. Мне кажется, она будет полезной еще и потому, что сам Кант считал критику надежным инструментом развития науки и страховкой от стагнации в догматизме. Наш форум в целом всё-таки претендует на развитие кантовского учения и метода.
I. Неразличение разума естественных и гуманитарных наук
Общая идея критики чистого разума очень проста. В естественнонаучном познании рассудок/разум может создавать понятия/идеи, которые не подтверждаются опытом и представляют фикции. А посему подлежат критике. И всё.
Я специально сделал акцент на естественнонаучном познании, поскольку сам Кант делает акцент на физико-математическом познании и особо не задается вопросом: а как обстоят дела в гуманитарных науках? Создает ли разум в гуманитарных науках понятия/идеи и каким опытом они должны подтверждаться, чтобы не быть фикциями? То, что в гуманитарных науках имеется рассудок/разум, и то, что там тоже создаются понятия/идеи, сомневаться не приходится. Но вот как быть с опытом? Если брать опыт естественных наук, то никакого такого опыта в гуманитарных науках нет. Следовательно, либо в них нет опыта и тогда нет критерия отличия фикций от истин (что абсурдно: не может быть всё, что изрекается в гуманитарных науках, быть истинным) или же есть какой-то другой критерий (помимо опыта) отличия истинной идеи от фикции, либо в них тоже есть опыт, но это опыт особого рода, отличный от опыта в физико-математических науках. В КЧР Кант эти вопросы не ставит. Поэтому на самом деле КЧР надо называть не «Критикой чистого разума», а «Критикой чистого разума естественных наук».
Кажется (и очень многие так думают), что критикой чистого разума гуманитарных наук Кант занимается в КПР. Но тут происходит незримая подмена чистого разума гуманитарных наук практическим разумом. Практическим разумом обладает каждый человек, поскольку причастен к таким реалиям, как личная субъектность, свобода, воля, деятельность, нравственность, мораль и т.п. модусы социального бытия. А вот теоретический гуманитарный разум остается за кадром. Об этом сам Кант пишет в предисловии к КПР: «…Мыслимая здесь реальность вовсе не сводится к теоретическому определению категорий и расширению познания до сверхчувственного, а этим только имеют в виду, что в практическом отношении им всегда присущ какой-то объект, так как они или a priori содержатся в необходимом определении воли, или неразрывно связаны с его предметом, - то эта непоследовательность исчезает, так как применение этих понятий не такое, в каком нуждается спекулятивный разум. Но здесь обнаруживается почти неожиданное и удовлетворяющее [нас] подтверждение последовательного образа мыслей спекулятивной критики; а именно, ввиду того что она предметы опыта, как таковые, в том числе и наш собственный субъект, признает только явлениями и тем не менее в основу их полагает вещи сами по себе, следовательно, внушает, чтобы не считали всё сверхчувственное вымыслом и понятие его - лишенным содержания, практический разум теперь сам по себе и без соглашения со спекулятивным разумом дает сверхчувственному предмету категории причинности, а именно свободе, реальность (хотя только как практическому понятию и только для практического применения), следовательно, на деле подтверждает то, что там можно было только мыслить». Всё. Тем самым теоретический разум гуманитарных наук оказывается закрытым. В КЧР его нет потому, что исследуется только разум естественных наук, а в КПР его нет, потому что исследуется только практический разум.
Таково исходное противоречие, доставшееся нам от Канта и им не разрешенное. Канту простительно, он был первым. Непростительно нам, прячущим голову в песок, как страус, не желающим видеть очевидного. Как в естественных науках есть 1) чистый (спекулятивный, теоретический) разум и есть 2) опытный разум, так и в гуманитарных науках есть 1) чистый (теоретический, научный) разум и есть 2) практический разум. Проблема соотношения естественнонаучного разума и гуманитарно-практического разума, изученных Кантом соответственно в КЧР и КПР, с теоретически-гуманитарным разумом, не изученным Кантом, ждёт своего исследования. Тем более важного для нас, философов. Всё-таки философия – не физико-математическая наука, а гуманитарная, и имеющая Разум, общепризнанно хотя и включающий в себя практический разум, но возвышающийся над последним до спекулятивно-теоретического и даже метафизического (не-физического) применения.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 19.03.2013, 12:03
Куда деть его рациональную психологию и теологию из КЧР?
из прошлого сообщения. Моя же точка зрения сводится к следующим тезисам: 1) Гуманитарные науки существовали и продолжают существовать до Канта, во время Канта и после Канта, в чем-то зависимо от Канта, а в большей части совсем независимо от Канта. 2) У каждой гуманитарной науки есть рациональная (теоретическая, спекулятивная) часть, а есть практическая (опытная, прикладная) часть. 3) У каждой гуманитарной науки есть свой предмет познания (у филологии – язык, у истории – общество, у искусствоведения – искусство и т.д.). 4) Предметы гуманитарных наук оформляются с помощью теоретического разума и подтверждаются в опыте и соответствующих практических экспериментах. 5) И теоретический разум, и опыт, и способы познания в каждой гуманитарной науке имеют свои особенности, отличающиеся друг от друга, а в целом и от разума и опыта в естественных науках. 6) В естественных науках теоретический разум в отрыве от научного опыта может создавать фикции. Кант направил свою Критику на эту особенность разума и написал «Критику чистого разума» применительно к разуму естественных наук, которая поэтому должна называться не КЧР, а КЧРЕН – критикой чистого разума естественных наук. 7) В гуманитарных науках теоретический разум в отрыве от гуманитарного опыта тоже может создавать фикции. Их множество найдем и в истории, и в психологии, и в теологии и т.д. Поэтому необходимо, продолжая дело Канта, написать КЧРГН – «Критику чистого разума гуманитарных наук». 8) Сам же Кант, не будучи психологом, занимался некоторыми вопросами рациональной психологии, но практической психологией не занимался – как Фрейд или практические школьные психологи. Занимался рациональной теологией, но практической теологией не занимался – как Августин или Григорий Палама. Занимался рациональной этикой = КЧР, но практической этикой не занимался – как Л.Н.Толстой (толстовство) или Рерих (Живая этика). Занимался рациональной эстетикой = КСС, но практическим эстетиком не был (не писал стихов, картин, музыкальных сочинений и т.д.). 9) Вывод. Историческая заслуга Канта в том, что он выдвинул грандиозный трансцендентальный проект исследования способов познания. Однако исследовал только способы естественнонаучного (физико-математического) познания. В этом нет его вины. Не может один человек охватить всё. Спасибо, что он начал это дело. Вина может лежать лишь на его последователях, которые уже осознанно чураются исследования способов гуманитарного познания. Вместе с тем его личные занятия психологией, теологией, этикой, эстетикой и т.д. полностью противоречат его же установкам на опыт и опытность, поскольку представляют сугубо рациональные конструкции его разума в отрыве от практических занятий в соответствующего рода дисциплинах. Повторяю, здесь нужна КЧРГН.
Сообщение отредактировал СБ - Суббота, 16.03.2013, 17:30
СБ, ведь я призываю к фактической и текстуальной точности. К сожалению, посл. пост писал за 1.5 до лекции, поэтому только обозначил направление критики. Мне представляется, что она будет разрушительной .
1. 1-й антитезис (ко всей ветви, к вопросу о ее возможности). Является ли КЧР - КЧРЕН, или же все КЧРЕН + КЧРГН? - Поскольку приличная ее часть посвящена вопросам (рациональной) психологии и теологии 1.1. А если мой (анти)тезис, то правомерна ли Ваша критика Канта (о том, что у него КЧРГН вообще не было).
2. У Канта есть также КСС, посвященная "эстетическому познанию" и телеологии. Это тоже - гуманитарная сфера.
3. Антитезис к
Цитата
"5) И теоретический разум, и опыт, и способы познания в каждой гуманитарной науке имеют свои особенности, отличающиеся друг от друга, а в целом и от разума и опыта в естественных науках.
Специфика гуманитарной методологии (знания, познания) есть... но знаете, кто впервые об этом стал писать? - Правильно, неокантианцы, Баденская школа, конец ХIХ в. М.б. и не заслуга самого Канта, но это нео-кантианцы и, в отличие от нас, провозгласившее тезис "Назад к Канту!" и продолжение дела кантовского трансцендентализма в его чистоте, т.е. основы гуман. методологии у Канта были.
4. О психологии и пр. гуманитарных наук. Во времена Канта их (как наук) не было. Вот в этом соль, а не в том, что Кант "пропустил" это. Все что было, Кант охватил своей Критикой (а это физика/химия и математика). Рациональная психология и теология тогда (это сделал Вольф, предшественник Канта, главный догматик) выступали как разновидности "метафизика специалис" (см. мои статьи по метафизике). Или как некоторые теоретические умозрительные рассуждения. Они были подвергнуты Кантом критике (верной и до сих пор) именно за их "фиктивность"
В конце 19 века появляется экспериментальная психология (вспомните экспериментальный метод из В-Предисловия). Т.е. конституируются гуманитарные "опытные" науки как таковые (на основе эксперимента, опыта). А это значит что общая метафизика опыта (Канта) из КЧР (как методология) применима к ним.
4.1. Антитезис (еше один, к пп. привязывать не стал). Кант в КЧР разработал общую методологию ЛЮБОГО опытного (экспериментального) знания, в том числе и гуманитарного (насколько оно является опытом: психология, социология и т.п....). Суть этой методологии/подхода - схема "чувственность + рассудок": этот способ познания является общим для любой опытной науки, будь то физика или психология (обе они основаны на фактах, опытных данных).
4.2. Замечу, что есть еще и "математическая схема" для всех формальных наук, в том числе и филологии, лингвистики и т.п.
== Или проведите начальный трансцендентальный анализ и докажите, что в психологии задействована другая схема?! == (вряд ли это так - см. выше).
5. А как же быть с п.3? О специфике гуманитарного? Определите область гуманитарного! Для неокантианцев - это лишь История, там действует другой "индивидуализирующий", а не номотетический метод (напоминаю, что такую ветвь Вы уже создавали ранее и мы это обсуждали... - мой тезис: трансцендентально-перспективно, нет общих "законов", т.е. нет априорного!)
6. Полуантитезис к итогу: "Историческая заслуга Канта в том, что он выдвинул грандиозный трансцендентальный проект исследования способов познания... и далее" - он не только выдвинул, но и показал, что в "гуманитарной" сфере (психологии и теологии) есть серьезные концептуальные трудности для построения собственно НАУКИ.. А поскольку Кант - истина в последней инстанции (вместе с Платоном) - то может быть не спешить заявлять, что мы, трансценденталисты, быстренько построим Вам, например, теоретическую психологию как предметную науку.
6.1. Кстати, сфера сознания до сих пор - прерогатива, скорее, философии (философии сознания или cognitive sciences), а не психологии. Психология изучат лишь психические феномены, а не Душу, или "Я".
Высказанные (анти)тезисы серьезно подрывают общую интенцию данной ветви (в том виде, как она сформулирована ее создателем, СБ). При этом я даже не стал критиковать более частные моменты пред. его поста (а там их немало!).
P.S. Организационное. Сергей, м.б имеет смысл объединить с давней темой истории? Например, перенести оттуда сюда сообщения. Я последнее время стал на форуме порядок наводить, кое-что чищу, обобщаю и пр.
С.К.: Является ли КЧР - КЧРЕН или все же КЧРЕН + КЧРГН? (–) С.Б.: Бесспорно, среди концептов КЧР есть общие, применимые и к разуму ЕН, и к разуму ГН. Но поскольку львиная доля примеров приводится по отношению к разуму ЕН, то требуется скрупулезная работа по отделению специфики функционирования этих концептов в ЕН и ГН. И поскольку такая работа ни Кантом, ни на форуме СТ не делается, то у читателей создается иллюзия, что всё что говорится о применимости разума в ЕН, тотчас применимо и к разуму в ГН, но это не так.
С.К.: У Канта есть также КСС, посвященная "эстетическому познанию" и телеологии. Это тоже - гуманитарная сфера. (+) С.Б.: Да, с этим я не спорю, я это тоже сказал в п. 8. Добавив, вслед за Вами, что это РАЦИОНАЛЬНЫЕ концепты, и от себя – что они не подкреплены соответствующими гуманиатрно-прикладными опытами.
С.К.: Специфика гуманитарной методологии (знания, познания) есть... но знаете, кто впервые об этом стал писать? - Правильно, неокантианцы, Баденская школа, конец ХIХ в. (+) С.Б.: И славно! Я же об этом и говорю. Раз есть специфика ГН, то, следовательно, ею надо заниматься и создавать КЧРГН.
С.К.: О психологии и пр. гуманитарных наук. Во времена Канта их (как наук) не было. (–) С.Б.: Всё зависит от понятия, которое Вы вкладываете в термин «наука». Если под наукой понимать науку Нового времени образца физико-математическо-опытно-теоретического познания, то до 1600 года (до Декарта и Бэкона) ее вообще не было. Даже физики и астрономии не было, были натурфилософия и астрологии. Я уже об этом писал в ветви по исихазму. А если не привязываться к этому определению, то и наука история ведет свой отсчет от Геродота, и наука психология – от трактата «О душе» Аристотеля, и политология – от «Государства» Платона, а уж сколько лет филологии и поэтике – одному Богу известно. Да и самой теологии – науке о Боге, если считать от рождества Христова – уже 2000 лет. А вот насколько приложимы к ГН физико-математические методы ЕН и можно ли их построить по образцу ЕН Нового времени, Вы сами знаете, вопрос интересный и сложный. И даже если удастся доказать, что ни одну ГН нельзя построить по образцу ЕН нового времени, это ни на гран ни умалит роли гуманитарных наук.
С.К.: В конце 19 века появляется экспериментальная психология… (+) С.Б.: Прекрасно. Давайте разберем сходства и различия эксперимента в физике или астрономии и в психологии или социологии. Я думаю, анализ даст очень неожиданные результаты, не вписывающиеся во многие априорные гипотезы Канта.
С.К.: Схема "чувственность + рассудок": этот способ познания является общим для любой опытной науки, будь то физика или психология (обе они основаны на фактах, опытных данных). (+) С.Б. Да, с этим я не спорю, я это тоже сказал в п. 4 и 5. Этот абстрактный подход является универсальным.
С.К.: Замечу, что есть еще и "математическая схема" для всех формальных наук, в том числе и филологии, лингвистики и т.п. (+) С.Б.: Тут не только не спорю, а это одно из направлений моей философской деятельности – попытки математизации гуманитарного знания. Больше того, как раз Вы сами постоянно встречаете в штыки такие мои попытки.
С.К.: …может быть не спешить заявлять, что мы, трансценденталисты, быстренько построим Вам, например, теоретическую психологию как предметную науку. (–) С.Б.: Возможно, не понял, что Вы хотели сказать, но я противник, что философы должны строить науки: физику, химию, биологию, психологию, историю и т.д. Пироги должен печь пирожник, а сапоги точать сапожник. Дело философов – философия, пусть физику или психологию строят физики и психологи.
С.К.: Высказанные (анти)тезисы серьезно подрывают общую интенцию данной ветви… (=) С.Б.: Главная интенция данной ветви – КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА. А это интенция Канта. Не понял, Вы что, против Канта? Больше того, как показано плюсами и минусами из 8-ми тезисов-антитезисов наши позиции по 5-ти моментам в целом однонаправлены («+») и лишь по 3-м мы принципиально расходимся («–»). Что-то на «серьезный подрыв» это не походит.
Сергей, м.б имеет смысл объединить эту тему с давней темой истории?
Сергей! Во-первых, я еще не знаю, во что эта тема выльется. Давайте, посмотрим, а там решим. Куда спешить? Во-вторых, я тут не про историю и даже не про труд Канта «КЧР», а про современную живую способность КРИТИКИ разума веду разговор. Я ее критикую, эту способность, а не столько Канта. Готовлю еще два сообщения – по Опыту и по Духу. А в-третьих, Вы же знаете мою покладистость, не ровен час Вам эта тема (ветка) совсем не понравится, так скажите – я ее тотчас удалю без всяких претензий и последствий.
СБ, я за то, чтобы здесь на форуме применялся трансцендентальный подход (или методология).
1. Если Вы за развитие трансцендентализма, то надо изменить название ветви. Ведь Вы же не "критикуете", сколько развиваете и дополняете Канта. Критикой Критики было бы "снятие" основных аксиом трансцендентализма, например его различения вещи-спс и дн.
2. Вы взяли гуманитарные науки как эмпирический феномен (отчасти случайно сложившейся в настоящее время). Я же предлагаю Вам, для (перво)начала провести трансцендентальный анализ гуманитарного знания. И выявить общую структуру этого "способа познания".
2.1. В пред. посте я показал, что большая часть того, что можно было бы назвать гуманитарными науками по своей "схеме" ничем не отличаются от естественных наук, построены по схеме "чувственность (опыт, эмпирия) + рассудок (теория)". Другая часть - лингвистика и т.п. относятся к схеме "математики", или формальных наук. На долю же собственно гуманитарной остается лишь история, т.к. ее "способ (и метод) познания" принципиально отличен от обозначенных выше схем. И там можно было бы использовать наработки Дильтея и баденской школы неокантианства ( в качестве основы трансцендентального анализа). М.б. подход П.Рикера. Главный вопрос: "В чем специфика истории и как она возможна (как познание)?". Собственно, этим последним и надо бы заняться в первую очередь. (а если на долю гуманитарной остается история, то и можно было ее объединить с прошлой темой (и продолжить далее).
Во-первых, еще раз оговорюсь: я не критикую Канта. Я его очень люблю. Его главной исторической задачей было обоснование трансцендентального метода. И он с этой задачей прекрасно справился. Я критикую лишь одну способность разума – способность к критике.
Во-вторых, чтобы оценить, прав или не прав я в своей критике, надо приложить трансцендентальный метод Канта к этому феномену и ответить на вопрос «Как возможна критика?» (видите, и я за то, чтобы применять трансцендентальную методологию). Однако пока мы этот вопрос на форуме не рассматривали. Из контекста Вашего ответа:
Цитата (SergKatrechko)
Критикой Критики было бы "снятие" основных аксиом трансцендентализма, например его различения вещи-спс и дн.
я понял, что Вы предлагает предварительное решение: критика – это снятие аксиом. Согласен с Вами, но думаю, что это высшая форма критики. В научной жизни, в том числе и на нашем форуме, в большинстве случаев присутствует две более простых, низших формы критики: 1) это демонстрация того, что концепты или аксиомы оппонента не вписываются в аксиомы пропонента, 2) простое отрицание пропонентом аксиоматики оппонента (без всякого их снятия в новой аксиоматике). Так что я не особо нарушаю стиль господствующей научной критики, хотя согласен с Вами, надо стремиться к идеалу – критике как снятию.
В-третьих, в последнем сообщении Вы высказали одно предложение по развития современного трансцендентализма. Попробую его дополнить и моими, выше сказанными, и подумать всем вместе о дальнейших возможностях выполнения этого плана.
ПЛАН (по I-му аспекту):
1) Для (перво)начала провести трансцендентальный анализ гуманитарного знания. И выявить общую структуру этого «способа познания». (С.К.) 2) Провести трансцендентальный анализ феномена Науки на всем протяжении его развития в течение нескольких тысячелетий, а не лишь последних четырех веков. 3) Затем выявить механизмы соотношения научного способа познания с гуманитарным способом познания. В том числе и различие механизмов эксперимента в этих способах познания. 4) В перспективе оформить результаты этого и других частных исследования в труде с интенцией названия – «Метафизика гуманитарного разума». 5) Рассмотреть возможности использования математических методов при изложении позитивных результатов этого труда.
Пока вопрос о возможностях исполнения плана решается (мысль ведь не остановить на месте), продолжу критику критики и в дополнение к I-му аспекту (неразличению разума естественных и гуманитарных наук) предлагаю к рассмотрении II-й аспект – отсутствие четкой и стройной теории форм сознания.
Сообщение отредактировал СБ - Вторник, 19.03.2013, 12:24
II. Отсутствие четкой и стройной теории форм сознания.
С легкой руки Канта принято различать две основных формы («два ствола») со/по/знания: чувство и рассудок. Это стало уже какой-то непререкаемой догмой, причем с оттенком обреченной пропасти между ними. И ведёт к неразрешимым противоречиям.
О разуме. Вместе с тем у самого Канта никуда не девается и форма разума, тянущаяся в истории философии аж от анаксагоровского нуса и никуда не пропавшая после Канта. И у въедливого читателя возникает вопрос: разум – это что: ствол, подствол, не-ствол или что? С.Катречко решает проблему в духе минимализма: рассудок = разум. И точка. Хотя рассудок и до Канта, и после Канта, у большинства философов занимает промежуточное место между чувством и разумом в иерархии: «Чувство – Рассудок – Разум».
О чувстве. Оказывается, что и с чувством не всё в порядке. Чувство – не прерогатива кантовской философии, им испокон веков занимаются, и наработано много чего. Есть внешнее чувство пяти органов чувств, которое называется ощущением. А есть внутренне чувство, до сих пор не ясно, какой у него орган, но почти нет ни одного философа (в их числе и сам Кант), который бы отрицал внутреннее чувство. Есть чувство в составе восприятия, оно уже синтетично, поскольку объединяет внешнее и внутреннее чувство. О противоречиях представления как еще более высокой формы, чем восприятие, я уже писал. Наконец, у человека появляются высшие чувства: нравственные чувства, эстетические чувства, социальные чувства и т.д. И чем выше по степени развитости чувственная жизнь, тем более дифференцированного анализа требует рассмотрение этих феноменов и способов познания, в которые они входят.
О воображении. Сам Кант пришел к промежуточным формам, когда вышел на способность воображения. Что это: чувство или рассудок/разум? Его ответ: и не то, и не то, и одновременно и то, и то. В итоге он располагает воображение между (как буфер) чувством и рассудком. Получается уже следующая схема: «Чувство – Внутреннее чувство – Воображение – Рассудок – Разум». Тем самым Кант сам же начинает рушить свой догмат.
О мнении. Масса вопросов возникает в связи с неразличением форм сознания, ответственных за обыденное познание и за научное. Начиная с Парменида (да еще и раньше), вся философия боролась с предрассудками, иллюзиями, заблуждениями массового, неразумного (ненаучного) сознания, которые именовались одним словом «мнения». Однако большинство мнений как раз эксплуатируют формы чувственного сознания, воображения, чисто рассудочных представлений, плюс феноменов веры и культуры/бескультурья. А посему некритическое отношение к чувству или воображению создает предпосылки к негласному протаскиванию в разум такой формы познания, как мнение.
О духе. Но самый большой упрек догме «Чувство – Рассудок» в игнорировании такой формы, как дух. Такое ощущение, что духа не было и нет вообще. А между тем этот ствол сознания-познания у большинства людей помощнее будет, чем даже рассудок или разум. Ни одна гуманитарная наука не минует духа (духовности) в своем анализе форм со/по/знания. (Это лишний раз говорит о необходимости задач, поставленных в ПЛАНЕ предыдущего сообщения). Я бы вообще поместил дух между рассудком и разумом на равных.
О мыслечувствии. Резкое противопоставление чувства и разума, привело к противопоставлению чувства и мышления. Однако опыт показывает, что не может быть резкой, непрерывной границы между этими формами сознания. С.Катречко упрекает в меня, что мол-де надо применять трансцендентальный метод. Так вот, докладываю: уже года три, как, направив трансцендентальный метод на переходные формы (способы познания) между чувством и мышлением, я выявил (и не только на словах), но в практике (опыте) собственного сознания и познания промежуточную форму, которую назвал мыслечувствием. И даже выяснил, что она сближается с кантовским фигурным синтезом. Более подробно см. здесь: http://transcendental.ucoz.ru/forum/13-53-1522-16-1354001792 . Я даже пригласил в этом сообщении к совместным исследованиям и публикациям, но воз и ныне там. Легко можно показать, что мыслечувствие присутствует в таких формах, как созерцание, интуиция и мн. других.
О других формах сознания. Абстрактная однонаправленность догмы «Чувство – Разум» сказывается и на том, что очень многие формы, в основном гуманитарного сознания и познания совсем остаются за бортом внимания. Например, не находится места такой форме, как медитация. Между тем вся средневековая западная культура и практически вся восточная культура – медитативны. Даже Джордано Бруно в 1600 году, восходя на костер, использовал научно-познавательную категорию «героический энтузиазм», предвосхитившую зарождение науки Нового времени (об этом я тоже писал со ссылками на исследователей). Не находится места такой категории как «переживание», и уж тем более экзистенциальным переживаниям, например, чувству метафизического страха, чувству хайдеггеровской заботы, чувству кьеркьекгоровского стыда и т.д. Еще вопрос: куда разместить открытое в конце 19-20 веках бессознательное и т.д. и т.п. И еще весьма важное: что делать с мудростью – центральной формой сознания-познания самой царицы наук – философии.
В общем, теория форм сознания требует своего ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ И АКСИОМАТИЧЕСКОГО ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЯ.
Достаточно сказать, что у меня, например, одна из рабочих схем выстраивается так:
Тело – Чувство – Внутреннее чувство – Воображение – Мнение – Культура – Созерцание – Душа – Вера – Рассудок – Дух – Мыслечувствие – Разум – Мудрость.
Пока вопрос о возможностях исполнения плана решается (мысль ведь не остановить на месте), продолжу критику критики и в дополнение к I-му аспекту (неразличению разума естественных и гуманитарных наук) предлагаю к рассмотрении II-й аспект – отсутствие четкой и стройной теории форм сознания.
По I-му аспекту - герменевтика. По II-му аспекту - Э. Кассирер "Философия символических форм" и далее.
Особенности строения знаний в психологии как науке. Глава первая. Психология в оптиках философского анализа
Заметил вот:
5 Левин К. Переход от аристотелевского к галилеевскому способу мышления в биологии и психологии // Левин К. Динамическая психология: Избранные труды. М.: Смысл. 2001. С.54-86.
Все мне что-то советуют. Ономатодокс – герменевтику (причем, я не против и даже тему открыл – http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-64-1 , подключайтесь) + Кассирера (и я тоже не против, он как раз выступал за разработку четкой системы форм сознания, но его понятие «символической формы» требует скрупулезного анализа; будем мы этим на СТ заниматься или нет, я не знаю), С.Катречко советует концепт З.К. Загидуллина (интересная работа, она тоже делает вклад в предложенный выше ПЛАН), Корвин – разъяснить, чем рассудок отличается от разума (я не против, но попутно бы разъяснил и чем разум отличается от духа, а дух от души, а созерцание от представление, а представление от воображение и т.д. и т.п., а чем сам Корвин хотел бы заниматься, мне неведомо).
И я, в свою очередь, ВСЕМ предлагаю ПЛАН (по первому аспекту), еще вскоре предложу и по второму, а там будет третий и четвертый.
Возникает закономерный вопрос: если мы СООБЩЕСТВО ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ, то надо обсудить все планы (предложения каждого) и выработать некую общеприемлемую канву работы. Если мы НЕ сообщество, то хоть засоветуемся: каждый будет делать свое дело, не обращая внимание на других. Таков закон жизни.
Уважаемый dralkin! (Вы бы хоть представились как-то, имя-отчество что ли, а то неудобно обращаться к латинизированным буквам)
Тема мыслительного эксперимента меня интересует давно, чуть ли ни со школьной скамьи. Возможно, Кант внес самый большой вклад в подготовку решения этой проблемы, хотя ясно, что она еще далека от своего окончательного решения. В понятие мыслительного эксперимента внес свою лепту физик Н.А. Козырев. В прошло-позапрошлом году я инициировал обсуждение его идей на сайте «Воздушный замок» (в рамках проекта «Философия синтеза»). Можете посмотреть здесь http://rmvoz.ru/forums/index.php/topic,2068.0.html
Учитывая важность темы, я включил ее в мой ПЛАН (см. сообщ. № 9) пункт 3.
Вы верно ее обозначили в своем вопрошании, когда обратили свой взор на собственное исследование метафизики Канта:
Цитата (dralkin)
Что это – исследование? Испытание чего: текста или кантовского понимания (которое, очевидно, нам никак не доступно), своего хода мысли? Как я строю это испытание? На что опираюсь? Какие априорные элементы привношу? и т.д.
Это очень и очень правильные вопросы. Если в физическом эксперименте экспериментатор, дабы попытать идею чистого разума, соотносит ее с физическим объектом, то с чем он соотносит свою идею в метафизическом эксперименте? Если с другой идеей чистого разума, будь она даже идеей великого Канта, то никакого эксперимента здесь нет, поскольку экспериментатор не выходит за пределы чистого разума, а если выходит, то куда и как? И как назвать те объекты, к которым он выходит?
Если решать проблему так, как Вы возразили мне по поводу идеи безусловного:
Цитата (dralkin)
Конечно, безусловное – это феномен. Но брать этот феномен как предмет, чтобы соотнести с ним наше понятие безусловного - на мой взгляд, уводит в сторону… Мы возвращаемся на дореволюционную позицию, мне кажется. Если я правильно понял СБ, конечно.
то, верно, это откидывает нас в чистый разум: соотнесение ИДЕИ с ИДЕЕЙ, а в мыслительном эксперименте должна соотносится ИДЕЯ с некой РЕАЛЬНОСТЬЮ, тогда он – эксперимент.
Однако это очень большой и серьезный разговор. Он требует массу времени и сил. Учитывая предыдущий офтопик, я не знаю, готовы ли Вы к такому разговору и исследованию или просто так реплику бросили, а затем, как очень многие на интернет-форумах, удалитесь восвояси. Если готовы, то и я – «ЗА».
PS (от 22.03.13) Не удержался и выплеснул ниже "Теорию мыслительного эксперимента".
Сообщение отредактировал СБ - Четверг, 21.03.2013, 22:33
О формах сознания: мыслечувствии и мыслемедитации (к тем, кто хочет поработать)
В конце апреля в Озерском технологическом институте (филиале МИФИ) состоится научная конференция. Я подготовил туда заметку (тезисы доклада) "Мыслечувствие и мыслемедитация". С заметкой можно познакомиться по адресу: http://philosophy-seminar.ru/forum/15-20-1
Если у кого-то возникнет желание покритиковать, подискутировать, пооппонировать - милости просим (от имени кафедры) или прошу (от себя лично как члена нашего сообщества). Здесь или там. Можно даже опубликовать Ваши тезисы (стр. 2 текста), если Вы их оформите. Правила оформления и информационное письмо вышлю тем, кто пожелает. О публикации тезисов похадатайствую. Срок подачи - до 30 марта (есть 10 дней).
По сути же аспекта II темы критики критики чистого разума, приведу здесь лишь заключение из той заметки:
"Итак, существуют два решения оппозиции «чувство – разум». Одно – «эвклидово»: параллельные линии чувства и разума не пересекаются. Другое – «риманово»: параллельные линии сходятся и имеют точку пересечения, и такой точкой является как раз мыслечувствие, само дающее начало еще одной параллельной линии – мыслемедитации. Думаю, если у читателей настоящей заметки возникло мыслечувствие второй аксиоматики, вплоть до мыслемедитативного резонанса с нею, то цель настоящих записок достигнута".
С уважением, Сергей Борчиков
Сообщение отредактировал СБ - Среда, 20.03.2013, 13:28
1) Эксперимент в естественных науках. Если ученый имеет теорию Т касательно объекта естественной реальности ЕR, то экспериментом называется взаимодействие Т с объектом ЕR посредством деятельности ученого Д (включая инструменты эксперимента И), в результате чего подтверждается или опровергается истинность или ложность теории Т: Т – Д – И – ЕR
2) Эксперимент в гуманитарных науках. Вся разница только в природе объекта, который тут в отличие от естественных объектов включает в себя и субъектную объектность (исторические формации, законы языка, экономические законы, закономерности психики и т.д.). Если ученый имеет теорию Т касательно объекта субъект-объектной (гуманитарной) реальности ГR, то экспериментом называется взаимодействие Т с ГR посредством деятельности ученого Д (включая инструменты эксперимента И), в результате чего подтверждается или опровергается истинность или ложность теории Т: Т – Д – И – ГR Следствие 1. Есть теоретики, которые не признают статус гуманитарной реальности, как равноправной с естественной реальностью, в таком случае они либо а) отрицают эксперимент в гуманитарных науках, либо б) пытаются его привести полностью к виду эксперимента в естественных науках, исключив субъекта из гуманитарного объекта, тем самым выхолащивая суть гуманитарных наук. 3) Мыслительный эксперимент. Он касается только тех наук (мета-), которые работают с идеальной реальностью: математики, логики, метафизики, философии в целом. Если ученый или мыслитель имеет теорию Т касательно объекта мыслительной реальности МR, то экспериментом называется взаимодействие Т с МR посредством деятельности ученого Д (включая инструменты эксперимента И), в результате чего подтверждается или опровергается истинность или ложность теории Т: Т – Д – И – MR Следствие 1. Есть философы, которые не признают никакого объектного статуса за мыслительной реальностью и идеальными объектами, считая их всего лишь такими же теоретическими продуктами, как субъктивные понятия, идеи, теории, в таком случае имеем взаимодействие идеи с идеей, понятия с понятием, теории с теорией: Т – Д – И – Т и никакой речи о мыслительном эксперименте быть не может в принципе (понятие мыслительного эксперимента при таких допущениях абсурдно). Следствие 2. Природа инструментов (И) в мыслительном эксперименте тоже специфична: это в первую очередь методологический инструментарий, способствующий соотношению теоретического конструкта с собственной идеальной (мыслительной) предметностью (объектностью).
4) Особенности мыслительного эксперимента у Н.А.Козырева. Н.А.Козырев использовал понятие мыслительного эксперимента применительно к физике. Если кратко, то суть его в следующем. Если ученый имеет теорию Т, причем незавершенную касательно объекта ЕR, и взаимодействует с этим объектом непосредственно или посредством инструментов, но в результате не только подтверждает или опровергает истинность или ложность теории Т, но получает некую новую мысль М, которая имманентным образом входит в теорию Т, то такой эксперимент считается мыслительным: Т – Д – И – ЕR – М
5) Мыслительный эксперимент, по Канту. Особенности мыслительного эксперимента, по Канту, определяются особенностями трансцендентального философствования, направленного на способы познания. Если философ-трансценденталист имеет теорию Т касательно способов познания, т.е. гносеологической реальности GR, и взаимодействует с этими способами познания непосредственно или посредством трансцендентального метода ТМ, в результате подтверждая или опровергая истинность или ложность теории Т, то такой эксперимент является мыслительным гносеологическим экспериментом: Т – Д – И – GR Следствие 1. Есть философы, которые не признают особую реальность способов познания, отличную от теоретически-метафизической. В таком случае понятие мыслительного эксперимента является совершенно бессмысленным и абсурдным, как в п. 3.1. Следствие 2. Можно усилить этот эксперимент по методологии Н.А.Козырева, получая в результате трансцендентального эксперимента имманентную мысль М, пополняющую теорию Т: Т – Д – И – GR – М Следствие 3. Важной особенностью трансцендентального мыслительного эксперимента является то, что достаточно важная часть его инструментария И участвует во всех трех ипостасях: а) во-первых, в качестве трансцендентального метода (ТМ) внутри самого инструментария, а) во-вторых, в качестве трансцендентального предмета (ТП), подлежащего познанию, а посему входящего в гносеологическую реальность (GR), в) в-третьих, в качестве имманентных мыслей о трансцендентальном методе (МТ), пополняющих исходную теорию: Т – Д – И(в т.ч. ТМ) – GR(в т.ч. ТП) – М(в т.ч. МТ)
1. Ваш пост о ТМА прочитал с удовольствием. Правда, Кант не говорит о мыслительном эксперименте, он говорит аналоге экспериментального метода естествознания в метафизике. Или экспериментальной метафизике (= ТФ).
2. Ваше мыслечувствие напрочь отвергаю. Без четкого разделения и разнесения чувственности и рассудка весь кантовский трансцендентализм рушится: Вы опять смешиваете в кучу, что удалось разделить.
Предположение: вы действуете в духе логической метафизики Лейбница-Вольфа. Кант же предлагает идти в несколько отличном - трансцендентальном - направлении. Не в мет-физику, а в транс-физику.
Можно кириллицей или латинице, как угодно. Думал, что в профиле видно имя - оказывается, нет. Георгий.
Благодарю Вас за приглашение к обсуждению. К сожалению, в серьезном разговоре по заданной теме я вряд ли окажусь полезен. Я не достаточно хорошо знаю материал, чтобы даже занять определенную позицию, не говоря уж о том, чтобы уверенно рассуждать с разных точек. Но даже если и включаться, то, чтобы впитать контекст, мне нужно время, да плюс моя неповоротливость и занудство. В общем, на этом фронте я не боец.
По поводу моих вопрошаний. Они все же были бормотанием под нос. Мол, если уж чем-то заниматься, то тщательно. Но все равно, вопросы были скорее для меня самого. А теперь вот, даже как-то неудобно получилось.
Цитата (СБ)
Если в физическом эксперименте экспериментатор, дабы попытать идею чистого разума, соотносит ее с физическим объектом, то с чем он соотносит свою идею в метафизическом эксперименте?
По Канту, если я его правильно понимаю, конечно, вообще не может быть метафизического эксперимента, в смысле вот такого соотнесения одного с другим. Точнее, этих экспериментов - тьма тьмущая. А чтобы действительно испытать, надо собраться - и сделать шаг. Это нам "вменено в обязанность". Т.е. идею разума "можно испытать" только на себе самом. Но для этого нужно хорошо подготовится, чтобы не смыло. Кант ставит эксперимент над самим собой. Это такое кунг-фу, мастерство.
Цитата (СБ)
...в мыслительном эксперименте должна соотносится ИДЕЯ с некой РЕАЛЬНОСТЬЮ
Эта реальность - в "попытке мыслить", в опыте мысли, в практике мысли.
PS. Пока писал ответ, увидел Ваш пост с ТМА. Распечатаю сейчас, почитаю в дороге. Отвечу на днях. Извините, что отвечаю с большими паузами.
PPS. Забыл про Козырева сказать. Первое впечатление - отторжение напрочь. Попробую приглядеться внимательно. Но через силу, честно.
Сообщение отредактировал dralkin - Пятница, 22.03.2013, 00:06
28 марта на философском факультете с лекцией выступит Михаил Наумович Эпштейн. Начало в 16:30, ауд. А-307.
Михаил Наумович Эпштейн - культуролог, философ, филолог, профессор теории культуры и русской словесности университета Эмори (Атланта, США) и университета Дарема (Durham, Великобритания). Руководитель Центра обновления гуманитарных наук Даремского университета. Автор 20 книг и более 600 статей и эссе, переведенных на 17 иностранных языков. Лауреат премий Андрея Белого (1991), Лондонского Института социальных изобретений (1995), Международного конкурса эссеистики (Берлин-Веймар, 1999), "Liberty" (Нью-Йорк, 2000).
В лекции речь пойдет о том, как гуманитарным наукам не только выжить в XXI веке, но и занять место в авангарде интеллектуального развития человечества. Сейчас они, увы, в арьергарде. С 1980-х гг. резко упало количество студентов на гуманитарных факультетах американских университетов, и эта тенденция общемировая. Преодолеть кризис гуманитарных наук можно только изнутри, изменив их философские и методологические основания, обновив систему дисциплин и жанров. В Даремском университете (Англия) создан Центр обновления гуманитарных наук , возглавляемый докладчиком. Задачи Центра - изменение парадигмы современной гуманистики, которая призвана раскрывать невоплощенные возможности человека, ориентируясь на его будущее. В планах Центра создание "Сокровищницы новых идей" (Repository of new ideas), журнала "Минима: Журнал интеллектуальных микрожанров", "Словаря новых понятий и терминов" и т.д.
для СБ. Обратите внимание: "Будущее гуманитарных наук - в развитии гуманитарных технологий, их взаимодействии с технологиями естественнонаучными и информационными... Это область «trans-humanities», трансформативная гуманистика, совокупность практик и технологий, которые преобразуют то, что гуманитарные науки изучают. Этой теме посвящена последняя книга докладчика: Mikhail Epstein, "The Transformative Humanities: A Manifesto" (New York – London: Bloomsbury Academic, 2012)."
Ваше мыслечувствие напрочь отвергаю. Без четкого разделения и разнесения чувственности и рассудка весь кантовский трансцендентализм рушится...
Сергей, всё зависит от пафоса. Геометрии Лобачевского и Римана отвергают геометрию Эвклида, ничего страшного. Если Ваш пафос в том, что Вы не работаете в аксиоматике, отличной от моей, признавая мое право работать в моей аксиоматике, то это для науки нормально. Если Вы отвергаете мою аксиоматику как принципиально ложную и недопустимую, то это непонятно. Потом у меня ведь мыслечувствие - не философское понятие, которое я ввел для красного словца, а ОПЫТ и ПРАКТИКА моего многолетнего, даже многодесятилетнего ежедневного метафизически-мыслительного процесса. Что означает фраза: отвергать опыт жизни и мышления человека? Сжигать его на костре, как Джордано Бруно, или сдавать его в психушку, как во времена Брежнева?..
В этом смысле я присоединяюсь к высказыванию Георгия (dralkin):
Цитата (dralkin)
Эта реальность - в "попытке мыслить", в опыте мысли, в практике мысли.
Кант не мог охватить все опыты и практики мысли всех людей земли. Я уже в самых первых сообщениях на уже ставшем историческим форуме «Как возможно творческое воображение?» (вспомните) писал, что проблема символа оказалась неподъемной для философии Канта, имея в виду русский символизм Серебряного века. Если взять такие персоналии, как В.Соловьев, А.Белый, В.Иванов, П.Флоренский, А.Блок, З.Гиппиус и мн. мн. другие, то при таком догматическом подходе: либо рушится кантовский трансцендентализм, либо рушится русский символизм. Зачем? Пусть оба существуют в своих границах и в своих аксиоматиках.
Цитата (SergKatrechko)
Предположение: вы действуете в духе логической метафизики Лейбница-Вольфа.
Зачем же предполагать, когда я уже миллион раз открытым текстом громогласно заявлял о самой главной моей интенции: я действую в духе МЕТАФИЗИКИ ВСЕЕДИНСТВА, и в этом смысле в моей метафизике всем находится место: и Платону, и Лао-цзы, и Григорию Паламе, и Лейбницу, и Канту, и Гегелю, и русскому символизму, и М.Эпштейну.
Цитата (SergKatrechko)
…с лекцией выступит Михаил Наумович Эпштейн… В Даремском университете (Англия) создан Центр обновления гуманитарных наук, возглавляемый докладчиком. Задачи Центра – изменение парадигмы современной гуманистики, которая призвана раскрывать невоплощенные возможности человека, ориентируясь на его будущее.
Сергей, если пойдете, было бы неплохо договориться С М.Н.Эпштейном, чтобы мы (наше сообщество в целом) или по отдельности (как представители разных аксиоматик) подключились бы к этому Центру и тоже внесли вклад в это благородное дело.
Я предложил выше, в Теории мыслительного эксперимента (№17), четырехчленную схему: Т – Д – И – R что означает: теория – субъект деятельности – методологический инструментарий – объект-реальность.
Обе схемы (ономатодокса и С.К.) выхватывают из моей схемы три элемента, абстрагируясь от теории (Т), так что я с таким абстрактом вполне согласен: Д = субъект опыта (о.), эмпирический субъект (С.К.), И = среда опыта (о.), трансцендентальное (С.К.), К = объект опыта (о.), эмпирический объект (С.К.). Мелкие инкрустации не в счет, главное – сходство по сути. С учетом, конечно, того, что мы отдаем себе отчет в абстрагировании от Т.
Больше того, ономатодокс написал там же (№6): «Каждый элемент схемы имеет ту же структуру, что и вся структурная схема. Поэтому средний = трансцендентальный элемент обязан иметь три значения».
Именно этот (фрактальный) характер я тоже зафиксировал в последним следствии 3 теории №17. Повторю:
Важной особенностью трансцендентального мыслительного эксперимента является то, что достаточно важная часть его инструментария И участвует во всех трех ипостасях: а) во-первых, в качестве трансцендентального метода (ТМ) внутри самого инструментария, а) во-вторых, в качестве трансцендентального предмета (ТП), подлежащего познанию, а посему входящего в гносеологическую реальность (GR), в) в-третьих, в качестве имманентных мыслей о трансцендентальном методе (МТ), пополняющих исходную теорию: Т – Д – И(в т.ч. ТМ) – GR(в т.ч. ТП) – М(в т.ч. МТ)
Здесь ТП (трансцендентальный предмет) играет роль объекта опыта, ТМ (трансцендентальный метод) – роль самого себя (среды или медиатора опыта), а МТ (мысли о трансцендентальном) вкупе с Д (деятельностью) – роль субъекта опыта.
Я предложил выше, в Теории мыслительного эксперимента (№17), четырехчленную схему: Т – Д – И – R что означает: теория – субъект деятельности – методологический инструментарий – объект-реальность.
Нет. Ваша схема все так же безнадежно двуэлементна:
(теория – субъект деятельности – методологический инструментарий) — объект-реальность
Вас подводит то, что Вы связи рисуете как такие —, а они у Вас такие | . То есть непосредственные. Методологический инструментарий не может непосредственно быть применен к объекту. Методология - это знание =логия. А знание - в голове и только в голове =в сознании у субъекта. Поэтому в Вашей двуэлементной схеме непонятно как объект попадает в голову субъекта в виде своего знания. Вот Кант это четко понял =осознал. И ввел третий =средний =опосредующий =согласующий элемент в догматическую двуэлементную схему познания. Да, он метафизическую схему познания подсмотрел =увидел в схеме естественнонаучного эксперимента. А догматы - это Ваш "методологический инструментарий", который неизвестно как попал в голову субъекта. Ну вот откуда у Вас взялся методологический инструментарий?! То, что он - инструментарий - есть в голове субъекта, это мы все знаем. Но откуда он там взялся? Вы, по Вашей схеме, утверждаете, что методологический инструментарий берется прямо и непосредственно из объекта-реальности. Так вот это догматизм, двуэлементная схема познания.
Сообщение отредактировал onomatodox - Пятница, 22.03.2013, 17:14
(из поста: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-73-3338-16-1364071535): "Возьмем триаду: метафизика - эксперимент - наука (физика) (здесь среднее, медиатор - эксперимент). Для физики эксперимент - это привнесение априорного в опыт (это кантовский конструктивизм: мы сами "вкладываем" в явления апр. понятия (BXVIII)). Т.е. повышение ее метафизического статуса. Для метафизики же эксперимент - это понижение ее статуса, понижение ее спекулятивности, превращение мета-физики в транс-физику. Не любая спекуляция годится, а лишь та, которая прошла проверку мысленным экспериментом (не обнаружила противоречия). Экспериментальная метафизика - это и есть применение критического, трансцендентального критерия к спекуляциями прежней метафизики (превращение ее из алхимии в химию)."
* * *
В случае метафизики, которая изначально практиковала МЭ экспериментальный трансцендентальный метод скорее ограничивает ее избыточную спекуляцию. Для науки же, МЭ принципиально новое, что принес в нее Коперник, Галилей и др. (можно сказать, что ее - науки (аристотелевской физики) - платонизация за счет математизации).
Онт: Вас подводит то, что Вы связи рисуете как такие —, а они у Вас такие | . С.Б. Разверните дедуктивно правильную схему, и я тотчас ее приму.
Онт: …В Вашей двуэлементной схеме непонятно как объект попадает в голову субъекта в виде своего знания. С.Б.: У меня объект в голову не попадает никак, в голову попадают знания об этом объекте (не слон, а знания о слоне, а слона человек может покормить или на нем покататься). Для объяснения всех этих тонкостей нет места на форуме СТ: для этого существует целая наука гносеология (наука о познании и знании). Там очень многое по этому поводу прояснено.
Онт.: А догматы - это Ваш "методологический инструментарий"… С.Б.: В силу всеединства я пытаюсь разнообразить свой методологический инструментарий: где работают догматы, там - догматы, где работает скепсис и критика, там - скепсис и критика, где работают символы и мыслечувствие – там художественные символы и мыслечувствия. И т.д.
Онт: Ну вот откуда у Вас взялся методологический инструментарий? С.Б.: Оттуда же, откуда и у Вас. См. гносеологию.
Сообщение отредактировал СБ - Воскресенье, 24.03.2013, 11:09
С.К.: Для физики эксперимент - это привнесение априорного в опыт… С.Б.: Если речь идет о физическом эксперименте (п.1), то полностью согласен. Если речь идет о мыслительном эксперименте физика Козырева (п.4), то здесь идет обратный процесс - привнесение из опыта в сознание теоретика духовных и мыслительных реалий и идей.
С.К.: Для метафизики же эксперимент - это понижение ее статуса… С.Б.: Если речь идет о физическом эксперименте (п.1) или даже гуманитарном эксперименте (п.2, поскольку метафизика, кроме прочего, гуманитарная наука), то полностью согласен: обращение к ним понижает статус метафизики как мета-науки. Если же речь идет о мыслительном эксперименте (п.3, п.5), то обращение к такому эксперименту не только не понижает статус метафизики, а напротив повышает его, превращая ее из науки Чистого разума в экспериментальную науку по образу и подобию экспериментальных естественных наук. Вы и сами это (как и раньше) тотчас подтверждаете.
С.К.: Не любая спекуляция годится, а лишь та, которая прошла проверку мысленным экспериментом (не обнаружила противоречия).
Так что у нас с Вами особых разногласий в этом вопросе нет. А есть только терминологические нестыковки в определениях структуры «мыслительного» эксперимента. Я свое дифференцированные по 5-ти уровням определение дал выше в Теории. Ваше же определение пока не совсем понял. Если оно минималистски одноуровнево: МЭ = «не обнаружение противоречия», так это просто два закона формальной логики (2-й и 3-й), т.е. законы самого чистого мышления. Причем здесь эксперимент? Не совсем ясно…
Сообщение отредактировал СБ - Воскресенье, 24.03.2013, 11:20
Онт: …В Вашей двуэлементной схеме непонятно как объект попадает в голову субъекта в виде своего знания. С.Б.: У меня объект в голову не попадает никак, в голову попадают знания об этом объекте
Я Вас именно об этому и спросил: как объект попадает в голову субъекта в ВИДЕ своего знания? Повторю: из Вашей схемы непонятно, как знания об объекте попадают в голову субъекта.
Цитата (СБ)
Онт: Ну вот откуда у Вас взялся методологический инструментарий? С.Б.: Оттуда же, откуда и у Вас. См. гносеологию.
Ну так и обозначьте на своей схеме гносеологию и тогда схема станет правильной =трехэлементной.
Вот теперь у Вас правильная трехэлементная схема. То есть в голову Вашего субъекта методологический инструментарий попадает из "гносеологии", то есть в процессе обучения. И вот эта гносеологическая =обучающая среда =гносеологическая =обучающая середина существует и до субъекта, и до объекта. И вот эта среда (семья, школа, институт, общество, культура) необходима для того, чтобы субъект мог познавать объект. Без этой среды познание невозможно. То есть эта среда — априорное условие возможности познания субъектом объекта.
Сообщение отредактировал onomatodox - Воскресенье, 24.03.2013, 12:01
Внимательно прочтите п.3 моей Теории, я там всё это и до Вас, и без Вас сказал.
Онт: То есть в голову Вашего субъекта методологический инструментарий попадает из "гносеологии"... С.Б. Там: "Если ученый или мыслитель имеет теорию Т касательно объекта мыслительной реальности..." Сейчас: для гносеолога такая теория и есть гносеология.
Онт: ...гносеологическая =обучающая среда =гносеологическая =обучающая середина существует и до субъекта, и до объекта. СБ: Там: "Природа инструментов (И) в мыслительном эксперименте тоже специфична: это в первую очередь методологический инструментарий, способствующий соотношению теоретического конструкта с собственной идеальной (мыслительной) предметностью (объектностью)". Сейчас: и ежу понятно, что конкретный человек не создает 95% инструментария, а застает его готовым и заимствует его из "окружающей среды", и лишь 5 % творит или познает сам, если способен, конечно (как Бэкон - индукцию, Декарт - дедукцию ,а Кант - трансцендентальный метод).
И т.д. Вы продолжает свой стиль - репликативных критических выпадов и наездов, даже при моем 100-процентном согласии с Вами. Это стиль! Ничего не поделаешь. Что ж, упражняйтесь в своем стиле, если Вам это интересно. Не имею права перечить. Но это не мой стиль, по Бюффону. Или не моя априорная среда, по Вашему. Я живу в другой среде. Успехов.
Сообщение отредактировал СБ - Понедельник, 25.03.2013, 00:44
Есть философы, которые не признают никакого объектного статуса за мыслительной реальностью и идеальными объектами, считая их всего лишь такими же теоретическими продуктами, как субъктивные понятия, идеи, теории... (т.е. фантазиями и фикциями)... (из №17)
Есть философы, которые не признают никакого объектного статуса за мыслительной реальностью и идеальными объектами
Философы - это те, кто обосновывает свое признаю/не признаю (2-ой фрагмент письма к Герцу). Вот когда Вы задумаетесь над тем, что такое основание, когда научитесь отличать основание от причины, тогда Вы и перейдете к "трехэлементной схеме". А до тех пор Ваша среда - толпа, а не философия.
Цитата (СБ)
3) Мыслительный эксперимент. Он касается только тех наук (мета-), которые работают с идеальной реальностью: математики, логики, метафизики, философии в целом.
Что такое идеальная реальность? Вы понимаете, что, чтобы работать С, надо противопоставить себя и то, С чем работаешь? Это называется объективация. Без объективации чего-то с ним нельзя работать. Поэтому Н А У К И работают с объективной реальностью.
Так вот объективацией занимается специальная =трансцендентальная среда объективации. Третий =средний элемент, который Вы, как бабушка свои очки, не замечаете. И в математике, и в логике, и в метафизике, и в философии в целом существует эта среда. Без этой среды не было бы ни математики, ни логики, ни метафизики, ни философии в целом.
Цитата (СБ)
Я предложил выше, в Теории мыслительного эксперимента (№17), четырехчленную схему: Т – Д – И – R что означает: теория – субъект деятельности – методологический инструментарий – объект-реальность.
Вы просто разделили на три части один элемент трехэлементной схемы любой человеческой =сознательной деятельности. А именно — субъект. Если же Вы под объект-реальностью понимаете мыслительную деятельность (субъекта?), то Ваша двуэлементная схема превращается в одноэлементную.
То есть у Вас все части в Вашей Т – Д – И – R принадлежат одной среде, одной реальности — субъекту. Да, такой субъект есть, но ОН один. Это христианский Бог. Но Он не познает и не занимается ни науками, ни философией. Почитайте, что Он делает, у Канта.
Добавлено (25.03.2013, 14:53) --------------------------------------------- P.S. Надеюсь понятно(?), что я здесь критикую несостоятельность =необоснованность критики СБ КЧР Канта. То есть у меня претензии не лично к СБ, а к его критике КЧР Канта:
Цитата (СБ)
I. Неразличение разума естественных и гуманитарных наук
Цитата (СБ)
I. Отсутствие четкой и стройной теории форм сознания.
Цитата (СБ)
ТЕОРИЯ МЫСЛИТЕЛЬНОГО ЭКСПЕРИМЕНТА
Сообщение отредактировал onomatodox - Понедельник, 25.03.2013, 14:57
я здесь критикую несостоятельность = необоснованность критики СБ КЧР Канта
Я уже несколько раз говорил, что я не замахиваюсь на критику КЧР (великого произведения великого Канта), я критикую лишь способность критики, в том числе и Вашу (см. Вашу цитату в начале этого сообщения), как и Вы мою. Оба мы имеем право на критику. Такое право дал нам Кант, но он же и предостерегал от ошибок в критике. Об этих ошибках критики я и пытаюсь вести речь. Как и Вы - о моих, а я о Ваших, С.Катречко и других.
Сообщение отредактировал СБ - Среда, 27.03.2013, 12:16
Вот у меня, например, есть серьезная критическая претензия к Канту. Конечно, с помощью зрения мы получаем максимально богатую информацию о реальности. Но то. что предмет опыта обязательно обуславливается наличием именно зрительного представления явления, выглядит все-таки значительным упрощением. Скажем, слепо-глухо-немые вообще, как я понимаю, ориентируются главным образом на осязание. И что, они не имеют предметов опыта? не имеют представлений о внешней реальности? У канта же получается так, что все что не может быть представлено визуально, - не познаваемо. А ведь по последним данным науки у нас даже не пять, а двадцать пять различных чувств http://ivanov-petrov.livejournal.com/1821392.html.
а мне кажется что для него объективно реальны лишь те представления, которые даны в зрительной картинке. поэтому он и говорит о нАГЛЯДНЫХ пространственно-временных представлениях всегда, лишь к ним применимы категории по-моему..
mikeura, мы вполне можем понимать "созерцания" Канта обобщенно, поимая под ними все "почти 25" чувств. Все-таки Кант не физиологией занимался, а философией, и ошибки в физиологии можно ему простить. Другое дело, что он в трансцендентальной дедукции напутал.
Сообщение отредактировал Калинин - Суббота, 01.06.2013, 10:35
1. я уже писал выше (см. PS к посту №24 4.7: http://transcendental.ucoz.ru/forum/23-89-4145-16-1368682955 ), что серьезным опровержением Канта выступает не новая неклассическая наука (типа неевклидовых геометрий), а истории культуры и живописи.
PS. Наткнулся на одно серьезное опровержение априоризма Канта, приведено в работе М.Маклюэна "Галактика Гутенберга": априорная форма пространства не является все же универсальной формой человеческого "сознания вообще". В свете моих приведенных выше различений на форуме, это все же относительное, а не абсолютное априори (переход от Канта к Гегелю/Марксу).
Вплоть до 15-16 вв. живопись была осязательна, бес-перспективна... (что означает отсутствие в культуре человечества концепта "абсолютного" пространства (рисовали предметы (отдельные), а не пр-во и предметы в нем) , который Кант кладет в основание своей априорной формы (это более поздний концепт, сформированный и в живописи, и в науке в 17 в., например у Декарта и Ньютона - Кант же рассматривает его как универсальный (априорный), т.е. на все времена)). Т.е. люди тогда "видели" иначе. Тем самым дело не столько в конкретном чувстве, а в способе их организации (см. работы Э.Панофского и М.Маклюэна).
... Так получилось, что в прошлом году я прочитал (освоил) новый для себя курс по философии искусства (эстетике) - см. http://philosophy.ru/library/katr/1_acad2012e.html - пришлось много чего начитать. Кстати, первый текст (сем.1) - текст Г.Шпета "Искусство как вид познания"....
И еще кстати. Там нашел поистине удивительное опровержение кантовского, если не трансцендентализма и предметности, то его тезиса об априорности пр-ва. Оказывается художники до 15 в., рисовали не пространство (они его не знали), а вещи - до-перспективный тип рисования. Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word)) или см. Э.Панофского (удивительно при этом, что все они кантианцы - хороший учебник: http://www.philosophy.ru/library....nie.doc )
Цитата (SergKatrechko)
Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word))
«10.8.1971. Сейчас авторы Алексея Федоровича – Оскар Вальцель, Макс Дворжак, Генрих Вёльфлин. В стиле есть тайна, говорит А.Ф. Он хочет исправить позитивистскую односторонность австрийско-немецкого искусствознания. Стиль субстанция искусства, и у каждого художника тайна своя». http://www.srcc.msu.su/uni-persona/site/authors/bibihin/losev.htm
2. "Наглядность" - не совсем удачный переводной термин Лосского. У Канта (на немецком) не "наглядность", а "интуитивность" (непосредственность).
3. Любая научная метафизика должна быть реалистичной. А не заниматься пустыми и броскими спекуляциями. Согласно Аристотелю, чувств столько, сколько органов чувств, а таковых у человека ровно пять: зрение, слух, обоняние, вкус и (м.б.) осязание. Все остальное - от лукавого
.... Так получилось, что в прошлом году я прочитал (освоил) новый для себя курс по философии искусства (эстетике) - см. http://philosophy.ru/library/katr/1_acad2012e.html - пришлось много чего начитать. Кстати, первый текст (сем.1) - текст Г.Шпета "Искусство как вид познания"....
И еще кстати. Там нашел поистине удивительное опровержение кантовского, если не трансцендентализма и предметности, то его тезиса об априорности пр-ва. Оказывается художники до 15 в., рисовали не пространство (они его не знали), а вещи - до-перспективный тип рисования. Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word)) или см. Э.Панофского (удивительно при этом, что все они кантианцы - хороший учебник: http://www.philosophy.ru/library....nie.doc )
Но это не то! Ведь я говорю, не о "представление - отношение - предмет" (и его изменении изнутри, т.е мы остаемся внутри кантовского соотношения), а о том, что "правее" предмета (см. мою четверку выше) - до-предметности (и до-представления о нем/предмете) - выход из этого отношения вообще/наружу. То, что до Канта называли интуицией - непосредственное схватывание, а у Канта уже - "непосредственное схватывание... предмета" (или в виде предмета, или предметно). Т.е. это более радикальная не-предметность, чем замена предмета на функцию. Хотя и функционализм Кассирера тоже интересен: м.б. это еще одна точка роста нового трансцендентализма.
onomatodox (пост 86):
Цитата (SergKatrechko)
Об этом много говорят австрийская школа искусствознания (19. Философия/Теория искусства Г.Вёльфлина (по его книге: Основные понятия истории искусств (pdf; 1962; Word))
«10.8.1971. Сейчас авторы Алексея Федоровича – Оскар Вальцель, Макс Дворжак, Генрих Вёльфлин. В стиле есть тайна, говорит А.Ф. Он хочет исправить позитивистскую односторонность австрийско-немецкого искусствознания. Стиль субстанция искусства, и у каждого художника тайна своя». http://www.srcc.msu.su/uni-persona/site/authors/bibihin/losev.htm
Выложенный ниже текст М.Маклюэна пока лишь просмотрел. Заинтересовала статья Ф.М.Корнфорда «Изобретение пространства» (F. M. Cornforth The Invention of space, 1936; в «Essays in Honour of Gilbert Murray»; http://iph.ras.ru/elib/1523.html ). --- Нашел, см. ссылку в конце поста.
К критике кантовского концепта пространства (как единственно возможной априорной формы).
К двадцатому веку визуальное пространство становится устаревшим во всех областях и вновь обретает свою значимость пространство акустическое. На смену механистической парадигме, возведенной на престол в семнадцатом и восемнадцатом столетиях, с течением времени приходит полевой и мозаичный подход. В области физики потребовалась согласованная, едва ли не милитарная оппозиция для того, чтобы преодолеть формировавшиеся в течение веков предрассудки «здравого смысла» относительно визуального пространства. Именно эта революция побудила Ф.М.Корнфорда к написанию столь плодотворного эссе «Изобретение пространства». ... Визуальное пространство — это единственная форма пространства, являющаяся чисто ментальной: оно не имеет никакого основания в опыте потому, что образовано из абстрактных фигур минус какой бы то ни было фон, и потому, что всецело является побочным продуктом технологии.
Из книги М.Маклюэна "Законы медиа" (Пер. с англ. М.М.Кузнецова по изданию: Marshall McLuhan. «Laws of Media», University of Toronto Press, Toronto Buffalo, London, 1988).
(из- за ограничения объема текста на форуме, только начало фр. перевода книги; см. полную версию здесь: http://iph.ras.ru/page52092721.htm + файл в приложении.
...В течение целого года, в 1978–9 году, нами было предпринято обширное исследование форм пространства, создаваемых зрением и слухом. Визуальное пространство, как отличное от пространства акустического, представляет собой артефакт, побочный результат использования фонетического алфавита. Функцией алфавита является интенсифицировать действие зрения и подавлять действие всех прочих чувств. Мы обнаружили, что до настоящего времени ни в одной из областей не было осуществлено разработок данной темы, несмотря на ее фундаментальность, за исключением единственной статьи Ф.М.Корнфорда «Изобретение пространства».
...Переход к визуальному пространству от пространства акустического произошел в античной Греции. На то, чтобы обратить вспять процесс, потребовавший для своего завершения несколько тысячелетий, нам потребовалось всего лишь несколько десятилетий: сегодня Запад буквально купается в эмоциях постграмотности. В ходе нашего исследования мы обнаружили, что в течение многих столетий имела место величайшая путаница относительно определенных вопросов, принципиальных для понимания акустического пространства, например таких как вопрос о природе логоса, мимезиса и формальной каузальности. Эта путаница непосредственно проистекает из того факта, что все комментарии и (-127-) исследования, начиная с Аристотеля, осуществлялись людьми в той или иной степени визуально предубежденными, полагавшими, что визуальное пространство является нормой здравого смысла. В результате существуют по меньшей мере две формы или скорее версии мимезиса, логоса и формальной причины. Одна из них обладает оральной структурой, другая – визуальной, причем первая обычно рассматривается в качестве путаной или пробной попытки эксплицировать последнюю.
– 124 – Законы медиа Во второй половине XX века было написано не так уж много книг, названиям которых дано было стать именами нарицательными. К их числу относится «Галактика Гутенберга» (Торонто, 1962) Маршалла Маклюэна (1911–1980), канадского философа, литературоведа и культуролога, одной из наиболее ярких фигур 60-х годов нашего столетия. Исключительную популярность на американском континенте и всемирную известность принесли ему не только его книги – «Understanding Media: The Extensions of Man», «Hot and Cool», «Pro and Con», «The Medium is the Massage», «War and Piece in the Global Village» и др., изданные в 60–70-х годах. Не в меньшей степени тут сыграл свою роль и сам стиль жизни «пророка из Торонто», стремившегося сделать свои идеи доступными для массовой аудитории, использовавшего все имевшиеся в наличии в те годы средства массовой коммуникации (вплоть, напр., до журнала «Плейбой»), прибегавшего к инновативным и зачастую эпатажным приемам в графическом оформлении своих печатных работ и повсеместно диссеминировавшего свои хлесткие и запоминающиеся лозунги типа «medium is the message (massage)», «глобальная деревня», «художники – антенны расы человеческой» и т.д., чем, видимо, и объясняется то обстоятельство, что академическими (в особенности европейскими) кругами он не был причислен к «пантеону» мыслителей, в своих концептуальных построениях пытавшихся эксплицировать тот парадигмальный перелом, который принес с собой XX век. В целом творчество Маклюэна может быть охарактеризовано как попытка экзегезиса того «Послания», которые несут в себе современные электронные («электрические») технологии общения. В этом смысле Маклюэн является не столько аналитиком, представляющим на суд читателя строгую логическую последовательность тщательно подобранных аргументов, сколько пророком, призванным возвестить всем и каждому открывшуюся ему истину во всем ее объеме, его задачей было не столько создание ангажирующей читателя лишь на визуальном уровне концептуальной конструкции, сколько провоцирование и инициирование в нем состояния тотальной перцептивной «погруженности» (иммерсивности) в ту аудио-тактильную среду, доступ в которую становится возможным благодаря наличию электронных медиа. Используемые им при этом комплексы идей – антитетика визуального и аудио-пространств, электронная среда как продолжение нервной системы человека, принцип интерактивности и т.д. – равно как и интердисциплинарный способ организации им текстового пространства своих произведений (не говоря уже о явно постмодернистской технике апроприации, а не просто цитирования буквально чуть ли не всех текстов европейской, да и не только европейской, культурной традиции) с несомненностью свидетельствует о том, что тут мы имеем дело с мироощущением, уже сделавшим решающий шаг за пределы парадигмы «проекта модерна» и предпринимающим первые попытки выявления контуров трансцендентной для последнего реальности. Пророку не было дано дожить до эпохи верификации его прозрений. Лишь в следующем десятилетии, в 80-х годах, на авансцену западной культуры вышла технология, радикально трансформировавшая саму исходную матрицу человеческой коммуникации как таковой – компьютерная технология. Сегодня, еще одно десятилетие спустя, уже не может быть никаких сомнений в том, что Маршаллом Маклюэном была предпринята одна из первых попыток полиморфной экспликации тех реалий продуцируемых компьютерной технологией виртуальных миров, которые в наши дни осваиваются миллионами людей во всем мире, почитающими его и в качестве уже немного архаичного «классика» и в качестве «святого патрона» (журнал «Wired») своего дела. Книга «Законы медиа» является «посмертным» произведением Маклюэна. Она была издана в 1988 г. его сыном Эриком и призвана репрезентировать воззрения позднего Маклюэна. == М.М.Кузнецов
Введение
Первым фундаментальным открытием, на котором основывается данное эссе, является открытие того, что любой из человеческих артефактов фактически является своего рода словом, метафорой, транслирующей опыт из одной его формы в другую. Данным эссе в проверяемой и фальсифицируемой форме (критерии – 126 – научных законов) предлагается ряд наблюдений относительно структуры и природы тех вещей, которые человек создает и делает; отсюда «законы» в его названии. Второе фундаментальное открытие: совершенно не имеет никакого значения рассматриваются ли в качестве артефактов либо в качестве медиа вещи по природе осязаемые, являющиеся по натуре своей «hardware», такие как шары и клюшки, вилки и ложки, инструменты, приборы и машины, железные дороги, космические корабли, радиоприемники, компьютеры и так далее; или же – вещи, являющиеся «software» по своей природе, такие как теории и законы в науке, философские системы, терапии или даже заболевания в медицине, формы и стили в живописи, поэзии, драматургии, музыке и так далее. Все они в равной степени являются артефактами, все в равной степени человечны, все в равной степени поддаются анализу, все в равной степени вербальны по структуре. «Законы медиа» предоставляют как этимологию, так и экзегезис этих слов: вполне может статься, что язык, заключенный в них, не содержит никакого синтаксиса. Итак, все привычные дистинкции между искусствами и науками, между вещами и идеями, между физикой и метафизикой расплываются. ...В течение целого года, в 1978–9 году, нами было предпринято обширное исследование форм пространства, создаваемых зрением и слухом. Визуальное пространство, как отличное от пространства акустического, представляет собой артефакт, побочный результат использования фонетического алфавита. Функцией алфавита является интенсифицировать действие зрения и подавлять действие всех прочих чувств. Мы обнаружили, что до настоящего времени ни в одной из областей не было осуществлено разработок данной темы, несмотря на ее фундаментальность, за исключением единственной статьи Ф.М.Корнфорда «Изобретение пространства». ...Переход к визуальному пространству от пространства акустического произошел в античной Греции. На то, чтобы обратить вспять процесс, потребовавший для своего завершения несколько тысячелетий, нам потребовалось всего лишь несколько десятилетий: сегодня Запад буквально купается в эмоциях постграмотности. В ходе нашего исследования мы обнаружили, что в течение многих столетий имела место величайшая путаница относительно определенных вопросов, принципиальных для понимания акустического пространства, например таких как вопрос о природе логоса, мимезиса и формальной каузальности. Эта путаница непосредственно проистекает из того факта, что все комментарии – 127 – и исследования, начиная с Аристотеля, осуществлялись людьми в той или иной степени визуально предубежденными, полагавшими, что визуальное пространство является нормой здравого смысла. В результате существуют по меньшей мере две формы или скорее версии мимезиса, логоса и формальной причины. Одна из них обладает оральной структурой, другая – визуальной, причем первая обычно рассматривается в качестве путаной или пробной попытки эксплицировать последнюю. Некоторые из терминов, используемых в «Законах медиа» будут знакомы читателям. «Фигура» и «фон» вошли в гештальт-психологию благодаря работам Эдгара Рубина, где-то около 1915 г. использовавшего эти термины при обсуждении различных аспектов визуального восприятия. Здесь они трактуются расширенно, охватывая собой структуру восприятия и сознания в целом. Все ситуации содержат в себе зону внимания (фигура) и гораздо более обширную зону невнимания (фон). Обе они непрерывно воздействуют друг на друга и находятся в состоянии беспрестанной игры друг с другом, взаимодействуя через общий контур или границу или интервал, служащий одновременно определению обеих. Очертания одной из них в точности соответствуют очертаниям другой. Фигуры возникают из фона и ретируются обратно в фон, являющийся кон-фигуративным и объемлющим все прочие имеющиеся в наличии фигуры разом. Например у слушающих лекцию внимание будет перемещаться со слов оратора на его жесты, на гудение осветительных приборов или уличный шум, на ощущение стула, на воспоминания, ассоциации или запахи. Каждой новой фигурой все прочие по очереди оттесняются в область фона. Фоном обеспечивается структура или стиль осознования, «способ видения» как это называл Флобер, или «условия при которых» фигура перцептивно воспринимается. Изучение фона «самого по себе» является виртуально невозможным; по определению в любой из моментов он оказывается инвайронментальным и сублиминальным. Единственно возможная стратегия такого рода изучения влечет за собой конструирование анти-инвайронмента: так обычно поступает художник, единственный человек в нашей культуре, чья профессия всегда в целом сводилась к перевоспитанию и обновлению чувственности. Порядок вещей таков, что первоочередным является фон, а фигура возникает позже. «События грядущие отбрасывают тень перед собой». Фоном любой технологии или артефакта будет одновременно как ситуация, их порождающая, так и инвайронмент – 128 – (медиум) функций и дисфункций в целом, приводящий их в действие. Эти инвайронментальные побочные эффекты волей-неволей навязывают себя в качестве новых форм культуры. «Медиум – это послание». Как только прежний фон становится содержанием новой ситуации, обыденному вниманию он предстает в виде эстетической фигуры. Одновременно рождается потребность в новом возврате прежнего или ностальгия. Уделом художника всегда было давать отчет о текущем статусе фона посредством обследования тех форм чувственности, которые становятся доступными благодаря каждому из модусов культуры, задолго до того, как средний человек начнет подозревать, что что-то изменилось. Им постоянно осуществляются «рейды в неартикулированное». Т.С.Элиот, говоря о Данте, указывал, что великий поэт или серьезный художник обязан быть способным более отчетливо чем обыкновенный человек воспринимать или различать формы и объекты в пределах всего диапазона обыденного опыта и «быть способным заставлять людей видеть и слышать на каждом конце» спектра их чувственности «более того», что они смогли бы когда бы то ни было заметить без его помощи. ...Подлинные художники являются «антеннами расы». Аудиопространство и пространство тактильное неотделимы друг от друга. В пространстве создаваемом этими чувствами – каждым из чувств и каждой конфигурацией чувств создается уникальная форма пространства – фигура и фон находятся в состоянии динамического равновесия, оказывая давление друг на друга через интервал, разделяющий их. Интервалы, таким образом, являются резонантными, а не статичными. Резонанс является модусом акустического пространства; тактильность – пространством значимой ограничивающей линии, давления и интервала. Когда мы дотрагиваемся до чего-либо, мы контактируем с ним и создаем интеракцию с ним: мы не соединяемся с ним, ибо в таком случае рука и объект стали бы одним и тем же. «Статичный интервал» есть терминологическое противоречие; это либо неверно названное соединение, либо – «пустое» визуальное пространство.
Протей скованный Генезис визуального пространства
Когда согласная была изобретена в качестве не имеющей смысла абстракции, зрение отделилось ото всех прочих чувств и визуальное пространство начало формироваться. При помощи – 129 – фонетического алфавита элементы слоговых азбук могут быть расчленены на их «компоненты», гласные и согласные. Из них, как замечает Эрик Хэвлок в «Origins of Western Literacy», «первые, гласные, могут сами по себе существовать в языке, в виде восклицаний подобно «А-а». Вторые, согласные, не могут. Они, следовательно, являются абстракцией, не-звуком, идеей ума. Греческому миру уда лось изолировать этот не-звук и наделить его своей собственной концептуальной идентичностью, придав ему форму того, что мы называем «согласным»» (p. 43). С репрезентации абстрактного согласного началось, стало быть, отделение зрения ото всех прочих чувств и отделение опыта внутреннего от опыта внешнего. «Что греки сделали», настаивает Хэвлок в «Prologue to Greek Literacy», «так это изобрели идею того, что знаком может быть репрезентирован один только согласный, звук, так сказать, не существующий в природе, но только в «мысли»» (p. 11). Причиной этого открытия послужило доведение анализа простых звуков речи до уровня полной абстракции. В результате была изобретена «первая система, в которой во всех случаях одно и только одно акустическое значение было теоретически закреплено за одним данным образом» (Prologue, p. 12). Базисом алфавитной абстракции является фонема, нередуцируемый, не имеющий смысла «бит» звука, «транслируемый» не имеющим смысла знаком. Фонема является самой мельчайшей «единицей звука» и не имеет никакой связи ни с концептами, ни с семантическими значениями. Если согласный представляет собой концепт минус перцепт, то фонема, «вещь» воспринятая в специальных, фрагментарных терминах, представляет собой перцепт минус концепт. Слоговыми азбуками сохранялась связь между перцептом (фоном опыта) и концептом (напр., «па» – отец...): фонемой они полностью отделяются друг от друга. ...Этот безмерный подвиг абстрагирования имел по меньшей мере три последствия. Прежде всего, в то время как алфавитной азбукой читателю предлагались миниатюрные гештальты – ба, ка и так далее – новым алфавитом атомарные звуки – б-а и так далее – передавались в виде серий меток, не обладавших какими бы то ни было особенностями и не имевших никакого смысла. Вторым прямым следствием отделения визуального (знак) от взаимодействия со всеми прочими чувствами (звуки и смыслы) было то, что абстрактная система предоставляла ее пользователю возможность транскрибировать любой язык в серии абстрактных, не имеющих смысла звуков.
PS. Нашел статью Ф.М.Корнфорда «Изобретение пространства» (F. M. Cornforth The Invention of space, 1936; в «Essays in Honour of Gilbert Murray»; F. M. Cornford Edited with an Introduction by Alan C. Bowen): http://bookfi.org/book/1513306
PPS. 02.06.2013 В дополнение (послесловие) к пред. посту + текст Ф.М.Корнфорда «Изобретение пространства»
Текст М.Маклюэна "Законы медиа" превзошел мои ожидания (много новой для меня информации, особенно в начале и концовке). И подтвердил мою гипотезу о том, что кантовский концепт пространства - частный культурный концепт "визуального (континуального) пространства", сформировавшийся в Европе к 17 веку (Галилей, Декарт, Ньютон, Локк). Хотя началось все с фонетического письма и евклидовой геометрии. А возврат к до-евклидову аудио-тактильному пр-ву происходит в ХХ в., и связан, в частности, с работами Хайдеггера (в физике - с переходом к квантовой механике (теории поля) и теории относительности).
Экзистенциальная онтология Хайдеггера как преодоление рационального трансцендентализма Канта.
При этом собственные выводы Маклюэна достаточно спорны.
Подводить итоги данной темы не буду. Поскольку С.Катречко с самого первого отклика в данной теме и до последнего в другой ( http://transcendental.ucoz.ru/forum/9-15-4436-16-1370596158к ) истолковал ее как критику Канта. Тема называется не критика Канта, а "Критика критики чистого разума".
Есть чистый разум. К нему возможно два методологических отношения: 1) догматизм, 2) критицизм. Кант покритиковал метод догматизма, я аналогично покритиковал метод критицизма. Думаю, обе критики - критики обоих методологических подходов - вполне допустимы.
. 
- то может быть не спешить заявлять, что мы, трансценденталисты, быстренько построим Вам, например, теоретическую психологию как предметную науку. 
