Современный трансцендентализм

1. В чем суть моего непонимания кантовского трансцендентального? Дело в том, что этот термин употребляется весьма разнообразно. Даже у самого Канта есть такое рода словосочетания/словоупотребления «трансцендентальное», «трансцендентальное воображение» (resp. способность суждения, единство апперцепции) (в данных случаях трансцендентальное противопоставляется эмпирическому), но есть также и словосочетания «трансцендентальная философия», «трансцендентальная дедукция (категорий)», где трансцендентальное противопоставляется, скорее, метафизическому. Вместе с тем изначально трансцендентальное как трансцендентое противостоит имманентному, но и здесь (у Канта) возникает дополнительная трудность, связанная с различением трансцендентального и трансцендентного.
Кроме того, Кант часто употребляет термин трансцендентальный в паре с термином априорный, в силу чего возникает ложная ассоциация отождествления этих терминов (часто философию Канта называют априоризмом; см. мое различение «трансцендентальное vs. априорное»). Так, например, кантовский трансцендентальный идеалист как раз тем и отличается от трансцендентальный реалиста, что первый признает идеальность (или априорность) пространства и времени, в то время как реалист — их реальный, физический характер, наподобие абсолютного пространства Ньютона.
В данном случае употребление Кантом термина трансцендентальное более – менее понятно. Но когда Кант рассматривает трансцендентальную философии как науку о трансцендентальном, говоря например, что «трансцендентальная логика учит как сводить к понятиям не представления (эту деятельность рассматривает общая логика. — К.С.), а чистый синтез представлений» (КЧР, В 105), т.е. выступает уже не как трансценденталист, а как методолог трансцендентализма, то смысл понятия трансцендентального становится еще более размытым. В своем «итоговом замечании» о трансцендентальном (КЧР, В 80 – 81). Кант различает априорное и трансцендентальное, но основание для этого различения не эксплицирует

(вот этот фр.: «Поэтому ни пространство, ни какое бы то ни было априорное геометрическое определение его не есть трансцендентальное представление; трансцендентальным может называться только знание о том, что эти представления вообще не имеют эмпирического происхождения, и о том, каким образом они тем не менее могут а priori относиться к предметам опыта. Применение пространства к предметам вообще также было бы трансцендентальным; но так как оно ограничивается исключительно предметами чувств, то оно называется эмпирическим. Таким образом, различие между трансцендентальным и эмпирическим причастно только к критике знаний и не касается отношения их к их предмету»).

В посткантовской же традиции смыслы трансцендентального начинают множиться и каждый мыслитель (например, Шеллинг, или Фихте, или Апель) вкладывает сюда свой особый смысл. Я же спрашивал (resp. спрашиваю) об изначальной (основной) кантовской интуиции, которая позволила бы нам использовать кантовский термин «трансцендентальное» в близком к Канту словоупотреблении (ср. с прагматикой Витгенштейна: значение слова определяется его использованием).

М.б. решающим здесь оказывается концовка прим. III ч.1 «Главного трансцендентального вопроса» (Как возможна чистая математика?») «Пролегомен», где Кант поясняет «само слово трансцендентальный… у меня никогда не означает отношения нашего познания к вещам, а только к познавательной способности». Тогда, если познание рассмотреть как средний термин, то эмпирическое (исследование) связано с отношением познания к вещам, а трансцендентальное — отношением познания к сознанию (как «органу» познания, или познавательной способности), или (графически): вещь —(эмпирическое)— познание —(трансцендентальное)— сознание.

Другой понимательный ход состоит в том (также основанный на противопоставлении трансцендентального и эмпирического), что эмпирическое исследует отношение познания к реальному (эмпирическому) предмету, а трансцендентальное — отношение познания к трансцендентальному предмету/объекту, вводимому Кантом как как объективное (идеальное) единство, противостоящее трансцендентальному единству апперцепции. Это понимание основано на самом общем смысле трансцендентального как различия между реальными предметами (вещь сама по себе) и нашими представлениями о них, т.е. идеальными предметами (вещь для нас), о чем мы уже говорили выше по поводу реального и идеального понимания пространства и времени.

2. В этом смысле не устраивает меня приведенный ответ И.Батуры (письмо от 15.09), где он вводит формулу «познание=онтологии» (см.: «Трансцендентальной является не просто теория познания, но только такая, которая предполагает познаваемое поставленным в априорную зависимость от самой познавательной деятельности, и, таким образом, модифицирует акт познания, "усложняет" его природу, делая его лишь вторичным образом рецептивным, а в самом главном, основном и существенном наделяя его статусом творчества, тем самым превращая в акт творения, онтологический акт, т.е. отождествляя теорию познания и онтологию (это и есть пресловутый "коперниканский переворот" Канта и желание Гегеля ходить на голове). То есть, на уровне формулы, трансцендентализм, это когда познание=онтология»).

Я бы согласился с первым выделенным мной «определением», хотя, как мне кажется, его и не до конца понимаю (скорее, это a la кантовская метафора!: ср. с моим, позаимстованным у Делеза определением: «Трансцендентальным называется принцип, благодаря которому опыт необходимо подчиняется нашим априорным представлениям» (см. Манифест; Ж. Делез «Критическая философия Канта: учение о способностях», с. 20), или другими словами: если эмпирическое познание находит свой закон/принцип в опыте, то трансцендентальное познание находит закон познания в самой познавательной способности, т.е. познающем сознании), но с тезисом о том, что познание «творит» свой предмет, т.е. является онтологическим актом — нет. И хотя далее И. Батура оговаривает, что Кант (в отличие от Фихте и Гегеля) прекрасно понимал границы (пределы) творческой природы сознания, но говорить о познании как творении — (для меня) это все же слишком!

Тот же Делез в своей интерпретации Канта говорит, что нашей познавательной способности (ее законам) могут подчиняться только наши представления, т.е. вещи для нас, но требовать подобного подчинения для вещей самих по себе — впадать в противоречие (Делез, там же, с. 12). Здесь же говорится не только о подчинении, но и о творении (объектов). Я могу согласиться с тем, что мы творим вещи для нас, и в этом проявляется наше творческое начало, и это является не просто познанием, но познанием-онтологией, т.е. совместным онтолого-познавательным актом (видимо, истоки этой мысли содержатся в хайдеггеровской интерпретации Канта (его книге «Кант и проблема метафизики»)?; там Хайдеггер энергично выступает против неокантианского сведения кантовской мысли к теории познания как методологии и говорит об онтологической природе человеческого познания).

Более того, я и сам двигаюсь в этом (онтологическом) направлении. Для меня, например, существенно следующее замечание Канта из §19 КЧР о том, что «связка есть имеет в суждении своей целью отличить объективное единство данных представлений от субъективного» (В 142), т.е. указывает на реальность (или объективность) приписывания предиката субъекту, или на «связь этих представлений в [самом! — КС] объекте» (В 142), т.е. имеет не только логическое, но и онтологическое значение (см. также более развернутое рассуждение Канта об объективном в §§17 — 20 его Пролегомен (объективное vs. субъективное), а также кантовское определение трансцендентального принципа из КСС, где Кант определяет категории рассудка как онтологические предикаты). Но в тех же Пролегоменах Кант говорит о подчинении рассудку (и его законам) лишь феноменов, а не вещей самих по себе. Да, мы творим вещи, но лишь в своем представлении (сознании) и, в силу этого, должны отличать «хорошие» объекты (объективное) от наших субъективных фантазий (субъективного), и поэтому Кант говорит все же о гносеологическом (творчестве вещей для нас), а не онтологическим творчестве (вещей самих по себе).

Возвращаясь к своему вопросу о трансцендентальном могу сказать, что соотнесение трансцендентального с формулой познание=онтология (даже если я бы полностью с этим согласился) является все же вторичным, «надстройкой» над какой-то изначальной кантовском интуицией трансцендентального. И хотелось бы выявить ее изначальный смысл.

С уважением, Катречко С.Л.

И всё-таки «онтологическая» интерпретация трансцендентализма мне кажется самой существенной, поскольку в ней – возможно, единственной во всей философии, – напрямую и адекватно ставится проблема соотношения бытия и сознания.

С уважением, Игорь Батура.

Собственно, мы перешли в режим форума, т.е. особо стиля on-line письма (общения). Поэтому здесь есть + и -. Один из них некоторая неточность формулировок. У меня даже есть статья на эту тему (см. приложение). Но дело не в этом (т.е. я заведомо оправдываю и себя и Вас за такие неточности, хотя кое-что исправлять в сообщ. можно).

В целом мне импонирует онтологическая интерпретация Канта, в том смысле, что его концепция - это единство онтологии, гносеологии и теории сознания. Поэтому мое замечание - скорее повод к уточнению формулировок, чем ее (онт.интерпретации) опровержение. Хотя дело не только в формулировке, а в том, что можно по-разному трактовать и онтологию, и концепцию Канта.

Здесь я полностью согласен. Более того, как хорошо звучит "объектность объекта" (это без иронии)! Но уже и здесь я бы обратил внимание на второе: создается ФОРМА объекта, а не он сам. И в этом смысле мы не творцы (как Бог), который создает и материю и форму объекта, т.е. объект как таковой.

2. Другой вопрос (о чем я начал рассуждать, но это требует более тщательного исследования) - в том, что Кант понимает под объективным. Я думаю (опять-таки, кратко, поскольку позже попробую это подробнее развернуть), что Кант модифицирует наивно-реалистические понятия (физические, декартовские...) объекта и субъекта. Точнее, для Канта есть эмпирически-случайное [знание] (или объективно-случайное), например в суждении "Мел - белый" и субъективно-случайное (типа "Я думаю, что мел белый" или "Я вижу, что стол деревянный"). В обоих случаях не утверждается, что белизна и деревянность - есть сущностное свойство предмета. А вот объективным является то, что является не случайным , а необходимым (см. мои цитаты из КЧР и Пролегомен в сообщ. выше), т.е. объективность - это, скорее, модальная (онтологическая) характеристика (ср. с кантовским модальным рядом: возможное - действительное - необходимое), причем тяготеющая к "необходимости", а не к "действительности": объективно то, что законосообразно (не случайно). Понятно, что так понимаемая объективность находится "между" эмпирически-случайным (= объективным в наивном смысле) и случайно-субъективным (= субъективным в наивном смысле, в каком-то смысле это тоже случайно), т.е. является трансцендентальной! (она уже не субъективно-случайна, но ей не хватает "материальной" объективности вещей-в-себе.)

Вопрос здесь состоит в том, а что такое объективность? Наивный реалист скажет: ну вот он стол, или мел, они же НА САМОМ ДЕЛЕ существуют; они же воспринимаются нами (как объекты). Но, вслед за Декартом, спросим: а вдруг - это (воспринятое нами) является иллюзией, или нашей фантазией.... Почему стол объективен (согласно здравому смыслу)? Потому что он не исчезает в след. мгновение, или будет здесь и завтра, т.е. объективность (это уже шаг к Канту) как и связана с его устойчивостью, постоянством, законосообразностью. Собственно, кантовская объективность и эксплицирует этот (только что описанный) смысл.

А вот это опять непонятно. Где проходит граница и в чем она состоит? Более того, если бы Кант принимал (наивную) "теорию отражения", то не мог бы постулировать непознаваемость вещей-в-себе. Я бы выразился точнее: в познании есть пассивность (чувственность, рецептивность), и активность (рассудок). Рассудок "творит" формы (объектов и объективность как таковую) и выступает законодателем в познании (коперниканский переворот), но чувственность отнюдь не "отражает", а ощущает (и в этом смысле, все качества (как говорит Кант в Пролегоменах) являются вторичными, а не первичными; определенное сходство с радикализмом Беркли). Хотя здесь я протестую опять-таки скорее против метафорической терминологии, чем по существу.

С уважением, Катречко С.

Добрый день!

В данном сообщении я хотел бы поговорить о трансцендентальном стиле философстовования. Подвигло меня к этому ряд сообщений С.Борчикова и особенно последние из ветки "Трансцендентальная философия после Канта" (посвященные Фихте, Шеллингу, Шопенгауэру). На мой взгляд, представленная автором линия очень хорошо показывает процесс превращения кантовского трансцендентализма в свою противоположность. Или, по крайней мере, в некий трансцендентализм-2, который мне чужд. Попробую объяснить почему.

Трансцендентализм в узком смысле начинается в Новое время и начинается с фигуры Декарта, который впервые поставил проблему достоверности, т.е. проблему (говоря лейбницевским языком) отличения реальных явлений от воображаемых (см. одноименный текст Лейбница). Или проблему прояснения собственных оснований. В этом смысле трансцендентализм (как это неоднократно подчеркивает Кант) является аналитикой (ср. с современным стилем аналитической философии). Как сказал хорошо по этому поводу Вл.Соловьев в своей работе "Теоретическая философия" (которая написана, кстати, в трансцендентльном ключе) "Хорошо учит [т.е. философствует] тот, кто хорошо различает", причем эта методологическая максима является одной из фундаментальных для средневековой - схоластической ("школьной") - философии.

Задача аналитики (или трансцендентального метода) - строгий различающий анализ, проясняющий суть того или иного феномена ( = "Как возможен тот или иной феномен?") (например ключевым различением кантовского трансцендентализма является, с одной стороны, различение чувственности и рассудка, а, с другой - феномена и вещи самой по себе). Я думаю, что предыдущее предложение выражает самую суть трансцендентализма (в общем), или трансцендентального стиля философствования, стиля, восходящего к сократическому методу (майевтики), изложенного в текстах Платона (что означает, что этот аналитический стиль является методом самого Платона (+ Аристотеля)). Более точно, такой стиль философствования предполагает выбор неких оснований (самочевидных для Декарта и посл. традиции), их критическую проверку и постепенное движение в более содержательным обобщениям, в процессе которого производится аналитическое различение. Можно назвать это аксиоматическим методом, если сравнить этот стиль с математикой.

Противоположной ему является софистическое запутывание, или спутывание, или затемнение, когда происходит )явное или неявное) смешивание несоединимого: "в темноте все кошки серы". Тем самым я принимаю тезис о том, что настоящая философия (т.е. трансцендентальный стиль) всегда окружен, соседствует с ложной (квази) философией, или софистикой. Причем иногда их трудно точно разграничить. Критерием различения является (само)критика, которая и лежит в основе трансцендентальной философии.

Указанная выше линия "Кант - Фихте - Шеллинг - Шопенгауэр" является наглядным примером перерождения хорошей - аналитической, трансцендентальной - философии в мутное философствование. Каждый из последователей Канта совсем совсем немного искажает исходный смысл его трансцендентальной аналитики (эффект "испорченного телефона"), которая заканчивается иррационализмом Шопенгауэра.

К чему я призываю? Определиться: Вы за трансцендентализм или против? При этом я отнюдь не отрицаю право на существования того, что я назвал мутной философией, кому-то по душе такие возвышенные рассуждения, которые влекут их ввысь. Возможно, что от этого они получают наслаждение: наслаждайтесь ради Бога, философствуйте, но причем здесь трансцендентализм? Более того, можно понять, чем привлекает этих философских "мечтателей" термин трансцендентализм...

... Если написать термин по латыни и дать автопереводчику с английского, то он переведет термин transcendental как необыкновенный (чудесный, волшебный...). Идеалисты уцепились за это блеск, мишуру термина трансцендентализма, не принимая (хотя и понимая, как это видно из подборки С.Борчикова!) его сути: у Канта есть вещь в себе - а мы его подправим и уберем ее (Фихте); Кант не признает интеллектуальной интуиции - а мы его подправим введем ее (Шеллинг); Кант трактует вещь в себе как конституенту рационального (научного) познания - а мы подправим его и будем трактовать ее как ирррациональную волю (Шопенгауэр)

Повторю главное. К чему я призываю? Определиться: Вы за трансцендентализм или против? А если за трансцендентализм, то за какой?

Всего самого доброго, Катречко С.Л.

В качестве приложения разберу один фр. из сообщ. С.Борчикова (о Шеллинге). Может быть это не самый яркий пример флуктуации кантовского трансцендентализма в сторону "мечтательного идеализма" (Шеллинга), но все же достаточно показательный:

Собственно, мне важны последнее предложение Шеллинга и последующая ремарка С.Борчикова. Для трансцендентализма нужна некое начало, некая аксиома, как сказал бы марбуржец, "элемент сознания", который самоочевиден (ср. с декартовским cogito). Но мечтательный идеалист этим не удовлетворяется и пытается нас увести в свою метафизическую даль: "Почему вообще существует область опыта?" (Шеллинг). Казалось бы непринципиальная замена кантовского "Как...?" на шеллинговское "Почему.....? Но в этом вся соль: "почему" мечтательного идеалиста отсылает нас к причине опыта, отсылает нас к трансцендентному...., которая по Канту всегда сомнительна (проблематична); трансценденталист (кантианец) ограничивается имманентной сферой опыта и ищет его (опыта) трансцендентальные основания (условия возможности), или точные границы опытного, которые и очерчивают область достоверного (истинного), все остальное - от лукавого.

(Заканчиваю. Данное сообщение навеяно работой Г.Когена "О системе критического идеализма", ее последней частью, где Коген разъясняет суть кантовского трансцендентлизма в его противопоставлении от обычного идеализма (см. мое сообщ. №5 в соседней ветви, которое является, скорее конспектом статьи Когена), и моим осмыслением специфики кантовского трансцендентального идеализма/реализма. Поводом же послужило идеалистически-иррационалистическая линия Фихте - Шеллинг - Шопенгауэр, провозглашенная С.Борчиковым как следующий этап трансцендентализма. Для меня же главная линия трансцендентализма такова: Декарт (Локк, Лейбниц, Юм) как предшественники трансцендентализма - Кант (основатель и зачинатель традиции) - неокантианство марбургской школы + (частично) Гуссерль - частично аналитическая традиции ХХ века (И.Батура меня убедил в том, что Витгнештейн - это последний трансценденталист). Ниже привожу текст Канта, где Кант говорит сам - лучше и не скажешь:

На том и стоим, КС

Раз Вы заговорили о Вашей чуждости, то и я выскажусь. Мне принципиально чуждо отношение к великим философам с уничижительным предикатом-эмоцией «ПРОТИВ». Я не менее люблю Гегеля и Фихте, Ницше и Соловьева, Лао-Цзы и Фому Аквинского, Августина и Сергия Булгакова и т.д. Они все вносят неоценимый вклад в совокупную мировую мудрость (софию). Этому научил меня в том числе и Кант: «о мудрости нельзя пренебрежительно говорить» (КЧР, с.233).

Переписка с И.Батурой по поводу его текста по трансцендентализму Витгенштейна ("Витгенштейн как последний трансценденталист") подвигло меня на некоторое более внимательное чтение работ П.Стросона (Strawson P.F.), одного из ведущего кантианца в рамках аналитической традиции, который известен на Западе своей, вызвавшей широкий резонанс, книгой "The bounds of sense. An essay on the “Critique of pure reason”" (1966) [см. также его книги: Strawson P.F. Individuals: an essay in descriptive metaphysics (1959; это его основная книга, см. анонс ее перевода ниже), Strawson P.F. Entity and identity and other essays (1997); или уже вторичную литературу об стросоновской интерпретации Канта, например "Strawson and Kant (ed. Glock H.-J.), 2003].

Можно даже сказать, что предлагаемая им “дескриптивная метафизика” как исследование фундаментальных принципов опытного знания является современным продолжением/развитием кантовского трансцендентального метода (или трансцендентального идеализма по Стросону). При всем моем несогласии с конкретными положениями Стросона (в том числе и в интерпретации Канта) это - аналитический стиль - близко мне и, повторюсь, думаю, что именно он является современной версией трансцендентального стиля философствования. Конечно при том, что пока основные тексты Стросона на русский еще не переведены и, поэтому, я знаком с его творчеством лишь частично или по вторичным источникам.

В приложении я подобрал несколько статей Стросона (из кантовских сборников) №№23 и 28; переводы из: Strawson P.F. "Entity and identity and other essays"), и автореферат канд. дис. переводчика Стросона на русский В.Чалого, в котором дается хороший (и кажется, грамотный) обзор современного аналитического кантианства (помимо Стросона, также Аллисон, Ханна, Америкс + добавил в архив работу еще одного аналитического кантианца - У.Селларса (мой перевод его статьи в сборнике по воображению)). Для меня - это наглядный пример трансцендентализма в современной модусе, который я хотел бы развивать здесь, т.е. продолжение линии Кант - марбуржцы - Гуссерль...

Вот, кстати, анонс-реклама из КС №28: "В издательстве РГУ им. И. Канта готовится к изданию (издана в феврале!) классическая работа известного английского философа-аналитика П. Ф. Стросона «Индивиды» в переводе проф. В. Н. Брюшинкина и доц. В. А. Чалого. Для ее приобретения необходимо заполнить и оплатить квитанцию, которую можно найти на сайте http://ratio.albertina. ru с реквизитами получателя в любом отделении Сбербанка России и отправить электронное письмо с Ф.И.О. и адресом плательщика на kant@albertina. ru или ratio@albertina. ru."

С наилучшими пожеланиями, Катречко С.Л.

Задавшись вопросом о том, что представляет собой трансцендентальный метод Канта (или его трансцендентальный подход), современная аналитическая традиция кантианства (в лице таких ее видных представителей как Стросон и/или Аллисон) дает такой ответ: Кант использует особый тип (трансцендентального) рассуждения, которые они называют трансцендентальный аргумент (судя по всему, начало этому было положено статьей Stroud B. Transcendental arguments // The Journal of Philosophy. – 1968. - #65. – С. 241-256); замечу, что сейчас поиск на это словосочетание дает огромное число ссылок (см., например, статью из SEP "Kant's Transcendental Arguments", т.е. это одна из обсуждаемых тем в аналитическом кантоведении).

Давая его наиболее общую характеристику, В.Чалый в своем автореферате (см. выше) пишет следующее:

Замечу, что в такой формулировке трансцендентальный аргумент совпадает (на мой взгляд) с общим философским - метафизическим - подходом, направленным на поиск первоначал или, как это отмечает Лосев (см. манифест или мое первое сообщ. из ветви 3.1) с трансцендентальным методом античности (прежде всего, с методом Плотина как восхождению к первоединому).

Различия между ними можно зафиксировать след. пассажем из того же автореферата:

Т.е. если "метафизика" ищет условия вовне, в некоей метафизической (и сверх-физической) реальности, то трансцендентализм Канта - ищет трансцендентальные условия данного "внутри", или в сознании, в способе организации нашей познавательной способности, т.е. они (метафизика и трансцендентальная философия) движутся в своем поиске оснований как бы в разных направлениях.

Катречко С.

P.S. Дублирую это сообщ. в ветке 3.1, посвященной кантовской философии (сооб. №33), но отвечать на него, в зависимости от того, что нас интересует (кантовский трансцендентализм или трансцендентальный метод в общем) лучше в нужной ветви.

P.P.S. Сам же Стросон формулирует свой аналитический аргумент как современный вариант трансцендентального подхода, который в первом приближении можно охарактеризовать как "очищение" кантовского трансцендентального аргумента от избыточной для сути дела, т.е. трансцендентального метода, (трансцендентального) идеализма.

О парадигмах философствования. Если античность рассуждает о вещи (сущем), то Новое время - не о вещи, а об "идеи вещи" (здесь вещь уже вложена в идею, как аргумент функции: идея(вещь)), а современная философия - о языке, в котором выражается идея вещи (вложенность вещи второго уровня: язык(идея(вещь))))... (подробнее см. мой текст об основных парадигмах философстования )

Всего доброго, Катречко С.

P.S. (Добавлено 15.01 в 23.00) Кстати, вот для Вас ссылка на очень неплохой сайт по платонизму (ПЛАТОНОВСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА). Там выложено и полное его собрание сочинений Платона (+ см. хорошую подборку античной философской литературы: http://www.plato.spbu.ru/TEXTS/index7.htm ).

Как-то тема трансцендентального-метода-в-общем у нас заглохла и несколько измельчала, разбившись на несколько локальных обсуждений. Но выше я поставил вопрос о трансцендентальном стиле философствования. Сейчас, с учетом соотнесения Канта и Гуссерля (см. обсуждение в ветви 3.1), пришла следующая мысль (пока что достаточно сырая, скорее "зацепка" для дальнейшего развития).

Трансцендентальный метод представляет собой аналитику, аналитику сознания. Решающим (начальным) здесь выступает кантовское различение между чувственностью и рассудком. Тогда Гуссерль продолжает эту работу в сфере чувственного, различая ощущение и восприятие (=интуицию), а современные аналитики (начиная с Витгенштейна, хотя серьезный вклад сюда внесли и Фрег/Гуссерль, разрабатывая теорию смысла языковых выражений) - в сфере рассудка/дискурса, различая сам рассудок и язык (как средство дискурса).

Схематично.
Кант: 1. чувственность - 2. рассудок
После Канта: 1.1. восприятие (интуиция) - 1.2.ощущение...... - 2.1. рассудок - 2.2. язык/дискурс.

(ср. также с моей шкалой представлений из сообщ. №5 ветви 3.5)

На том и стоим, Катречко С.

Сергей! Это достаточно интересный ход, и именно тем он интересен, что угадывает некую мета-философскую структуру, которая внутренним образом «пересекает» различные философии. В конце концов, все философии мира – о том же самом. Но это последнее таково, что «равномощные» философии, взятые в собственном смысле, несовместимы в единой плоскости философствования. Выскочить из этой плоскости средствами эксплицитной философии даже сам Гегель не смог. Но «предмет» философии, тем не менее, очевиден, и всюду он, так сказать, невербально «проступает». Отсюда и трудность обращения с различными философиями, даже в свете очевидного «пересечения»: ведь если брать в изначальной форме, без редукции, то и Кант открывает «всю истину», и Гуссерль, и Витгенштейн – в равной степени! Но философии их различны. А если разделять истину «на троих», то философии эти неизбежно будут присутствовать как бы внешним образом: не определять собой горизонт, но находиться в горизонте. То есть процедура эта хотя и оправданна, но следует обязательно иметь в виду подобное обстоятельство.

Безусловно, согласен с Вашей формулировкой, трансцендентальный метод представляет собой аналитику сознания. И решающий «выбор» здесь (кантовский), точка отсчёта – различение чистых интуиций и чистого дискурса.

Катречко С.Л.

С.Б.: Если бы я был педантом, то сказал бы, подражая С.К.: «надо читать Канта». Но я не педант. Хотя цитату из Канта приведу – из сообщения С.К. (3.1, №1):
«Я называю трансцендентальным … познание, которое имеет дело не столько с предметами, сколько с нашим способом познания предметов… Система таких понятий должна называться трансцендентальной философией (уточнение перевода и подчеркивание – С.К.; [КЧР, В 25]).

Из этого следует, что трансцендентальный метод представляет не аналитику сознания, а аналитику познания.
Конечно, насколько в познании принимает участие сознание, настолько и оно подпадает под аналитику. Но последняя (аналитика сознания) не является самоцелью трансцендентального метода. Ибо цель аналитики сознания – это выявление сути сознания, или сознания как такового, т.е. безотносительно к понятиям (см. последнее сообщ. И.Б. – № 44 в 3.5), а цель трансцендентального метода – это создание системы понятий, претендующих называться трансцендентальной философией (Кант, цитата). Согласитесь, система понятий – не то же самое, что система сознания.
Отвечая И.Б., я там же (в 3.5, № 49) согласился, что понятия или категории не играют особой роли для культивирования тех или иных разновидностей сознания, чего не скажешь про познание, тем более научное. Невозможно представить научное познание само по себе, как таковое, без понятийно выраженной методологии. Все-таки познание – это вид осознанной деятельности. А посему и трансцендентальный метод – это аналитика не просто сознания, а именно целеположенно применяемого, согласно определенной методологии, сознания, или познания.

Удивительно, но в данном случае мы поступили как раз как "педант" (без всякого ругательного смысла), поскольку не учли как логику развития мысли Канта, так и логику развития нашей дискуссии (форума). Приводимое Вами (ранее - мной) определение трансцендентализма Канта не является итоговым, а начальным, которое в ходе продвижения анализа КЧР уточняется. Более точным, содержательным является следующий его пассаж, который ранее я приводил в своем сообщении "Трансцендентальная логика Канта как теория познания":

"Под аналитикой понятий я разумею не анализ их, или обычный в философских исследованиях прием разлагать встречающиеся понятия по содержанию и делать их отчетливыми, а еще мало применявшееся до сих пор расчленение самой способности рассудка с целью изучить возможность априорных понятий, отыскивая их исключительно в рассудке как месте их происхождения и анализируя чистое применение [рассудка] вообще. Такова настоящая задача трансцендентальной философии, все же остальное есть логическая трактовка понятий в философии вообще. Итак, мы проследим чистые понятия в человеческом рассудке вплоть до их первых зародышей и зачатков, в которых они предуготовлены, пока наконец не разовьются при наличии опыта и не будут представлены затем во всей своей чистоте тем же рассудком, освобожденные от связанных с ними эмпирических условий» (Аналитика понятий; В91, КЧР, 78; выделение жирным и более позднее (для данного сообщ.) подчеркиванием мое. - К.С.)."

И хотя Кант здесь начинает с "аналитики понятий", но по смыслу говорит об аналитике/расчленении рассудка, или сознания.

Далее (и это важно) это подхватывает Гуссерль, когда определяет специфику своего трансцендентализма ( в противовес эмпиризму, психологизму) следующим образом:

" "Эмпиристская "теория абстрагирования" <85>, как и большинство современных работ по теории познания, смешивает два различных направления научного интереса, первое из которых — это психологическое объяснение переживаний, а второе [т.е. гуссерлевский трансцендентализм] — "логическое" прояснение их мыслительного содержания, или смысла, и критика их возможной результативности в познании. В первом случае речь идет об обнаружении эмпирических связей, которые соединяют данную мысль как переживание с другими фактами в потоке реальных событий, фактами, которые служат для этих событий причинами или же выступают по отношению к ним как действия. В другом случае [исследование] нацелено на {"происхождение понятий" или "анализ понятий"}..." (см. полный текст в сообщ.№43)"

Причем в случае Гуссерля (второе подчеркивание) идет прямая отсылка на кантовский пассаж, приведенный выше. А суть его определения связана со сферой сознания (даже и в случае психологизма).

Замечу также, что здесь, в этой ветви форума, мы говорим не о трансцендентализме только Канта, а о более широком понимании трансцендентализма (см. выше техн. сообщение, да и сам пост, где и привожу свое уточненное определение трансцендентализма (с учетом развития дискуссии на форуме) как аналитики сознания). Тем самым "синтез" Канта и Гуссерля и приводит к итоговой формуле трансцендентализма как аналитики сознания. Такова - аналитика сознания - "настоящая [сущностная - КС] задача трансцендентальной философии" (Кант), применение же ее результатов к познанию - ее прикладная задача (другое дело, что само дело аналитики сознания начинается с предварительного анализа познания: опыт - выявление в его составе неопытных элементов - исследование сознания как "места" их нахождения).

Более того (хотя и с учетом вышесказанного) такая трактовка является прямым следствием цитируемого Вами фр. Канта. Давайте прочтем (= "читаем Канта") этот фр. более внимательно: «Я называю трансцендентальным … познание, которое имеет дело не столько с предметами, сколько с нашим способом познания предметов…" [КЧР, В 25]).

В подчеркнутой части фр. можно акцентировать на слове познания, но даже с большим основанием можно/нужно акцентировать на словосочетании "наш способ [познания] ....", а "наш способ познания" это и есть наше сознание (которое Кант определяет также и как познавательную способность), т.е. трансцендентальное познание имеет дело с // исследует сознание (как способ познания) (замечу также (памятую начатую Вами полемику в других ветвях), что не предметы, в том числе и не трансцендентальные предметы).

Так что мое определение является следствием как раз педантичного чтения Канта (с учетом логики развития его мысли) + развитием нашего форума (точнее моим уточненным понимание сути трансцендентализма). При этом я оставляю за собой право/возможность последующих уточнений (с этой целью и затевался форум!), а в данной ветви - не только за счет более тщательного чтения самого Канта, но и других мыслителей (в частности, уже упоминавшихся выше Стросона (автора термина "трансцендентальный аргумент") и Гуссерля, который уже в своем введении к "Логическим исследованиям" фактически переопределяет логику в кантовском ключе трансцендентальной логике (называя ее чистой)).

Более личное. Сергей! Попробуйте не обижаться. Я уже писал Вам, что на мой взгляд у Вас сложилось очень уж "авторское" понимание Канта, понимание как иллюстрация и предтеча Вашей собственной концепции (+ Ваших собственных терминов). Это вполне допустимо, но поскольку наш форум на данный момент выполняет скорее просветительскую миссию знакомства неофитов с трансцендентализмом (прежде всего, Канта), то подобное искажает представление подлинного Канта (и поэтому я "борюсь" с Вашим "анархопереводом"). Предполагаю, что в будущем мы перейдем к более исследовательскому типу форума (развитию трансцендентализма), тогда все Ваши новации будут только приветствоваться.

С наилучшими пожеланиями, Катречко С.

Вы сами не отрицаете, что Кант в исходном определении ввел дистинкцию способов познания и хорошо показываете, как из этой начальной установки логически вытекает аналитика сознания.
Самые мощные Ваши аргументы – это, во-первых, наличие у самого Канта в КЧР членения «Аналитика понятий» (I, ч.2, отд.1, кн.1) и, во-вторых, внутренняя схема сознания, которую Вы хорошо представили в "Карте сознания». Кратко:
«0. Не-рациональное
1. Предрациональное
1-2. Воображение
2. Рациональное, или рассудочное, или дискурсивное.
2.1. Эмпирическая апперцепция
2.2. Трансцендентальное единство апперцепции
2.3. Дискурсивный рассудок как категориальное оформление
3. Разум».

Я с этим не спорю. Я лишь утверждаю, что имеется и другой вариант (бифуркация) логической линии – аналитика познания. И я тоже вижу, как эта линия логически предопределяется кантовским учением. Приведу аналогичную карту познания (ссылаясь пока исключительно на членение трех критик). Кратко «Карта познания»:
1. Теоретическая философия (КЧР).
1.1. (I, ч.1). Трансцендентальная эстетика [связь чувственного (эмпирического) познания и трансцендентального метода].
1.2. (I, ч.2, отд.1). Трансцендентальная аналитика [связь рассудочного познания (+ воображения) и трансцендентального метода (равно аналитика сознания)].
1.3. (I, ч.2, отд.2). Трансцендентальная диалектика [связь разума и трансцендентального метода].
1.4. (II) Трансцендентальная гносеология [трансцендентальное учение о методе и учение о трансцендентальном методе].
2. Практическая философия (КПР).
3. Синтетическая философия (КСС).
Неужели и сейчас скажите, что такого у Канта нет?

Итак, имеются две позиции (интерпретации) – моя и Ваша (а практически больше).
Моя коммуникативная установка – установка на мир: признать обе (все) позиции имеющими право на существование и искать между ними компромиссы, притирки и т.п., пусть даже в борьбе, но на общем поле миролюбия.
Правильно ли я понял, что Ваша установка противоположная – признать верность одной точки зрения, а другую (остальные) аннулировать как категориальные ошибки?..

1. Если я захотел с Вами (Вашей позицией) бороться, то я так бы и сказал, но взял этот термин в кавычки, что указывает на символический смысл, хотя, конечно, элемент борьбы (научной) здесь присутствует и более того является движущей силой (a la Гегель) развития мысли.

2. Как и в п. 1 мне не очень нравится, или очень не нравится некоторая Ваша небрежность как в собственных формулировках, так и в чтении других (выше, в п.1 - игнорирование кавычек). Повторю еще раз фр. из своего прошлого поста:

Ваше исходное утверждение - строгое противопоставление двух аналитик, не допускающих их примирение и полностью отрицающее одну альтернативу, "или - или" (по крайней мере, именно так и надо понимать используемую Вами грам. конструкцию). Если бы Вы сказали, что у Канта есть и аналитика сознания, но как вторичное, не-основное направление (что Вы и делаете сейчас), то никакой моей резкой реакции и не было бы. Вы же строго, через "не" аналитику сознания отвергли + привели в свою пользу аргумент - определение Канта, которое не только не аргументирует Ваше отрицание аналитики сознания, но (как я показал) является, скорее, аргументом в ее пользу (допускаю, что есть что-то у Канта, что я не учел, "не прочитал", ну уж точно не этот фрагмент).

3. По существу. О том, что трансцендентализм Канта это, прежде всего, аналитика опыта я достаточно подробно говорил выше/ранее (в самом начале форума), убеждая, прежде всего, Вас в этом. Надо начинать с опыта (аналогично тому, что познание начинается с опыта). Но (опять-таки аналогично кантовской мысли о познании), аналитика опыта "начинается" (или "предполагает") с познания, но не сводится к нему. В свое время была известная полемика между Кассирером и Хайдеггером, первый из которых (как и неокантианство в целом) редуцировал концепцию Канта к "теории познания", второй же - не соглашался с этим сужением и говорил о кантовской "теории человека/философской антропологии (или теории сознания)". Более того, это было предметом нашего с Вами согласования уже на уровне подготовки проекта в РГНФ (см. его текст или даже самое первое письмо от 14.09 (выше), где в п. 4 я сформулировал тезис: "Теория познания человека невозможна без теории сознания"), и тогда Вы (молчаливо) согласились с этим (хотя, оказывается, что теперь несогласны- что же свои возражения/принципиальное несогласие не высказали раньше?).
Тогда, высказав этот тезис (о том, что надо Канта и его трансцендентализм понимать шире, чем просто теорию познания, позитивно - как "синтез" теории познания, онтологии и теории сознания) я еще не до конца понимал как расставить акценты в этой триаде. Теперь же (благодаря и форуму и Вашему участию) эту проблему решил (это не означает, что 1.правильно и 2. раз и навсегда). Главный акцент нужно ставить на аналитике сознания. Аргументом для этого выступает Гуссерль, его более поздний и развитый трансцендентализм, который, по сути, эту акцентировку и сделал. Концептуальным аргументом в пользу этого может служить моя аналогия с Галилеем из сообщ. №57 ветви 3.5: для того, чтобы разобраться в познании (как эмпирическом, в том числе и психологическом процессе) нужно поставить мысленный эксперимент, т.е. выявить его трансцендентальные условия, каковыми (в первом приближении) являются присутствующие в опыте априорные формы [сознания], что и указывает на необходимость аналитики сознания. Мысленный эксперимент по отношению к сознанию, анализ чистого сознания (если мы будем понимать это в общем, как метод; по аналогии с Галилеем: исследовать не как движется реальное тело, а как оно могло бы двигаться в "чистых" условиях) - это и есть аналитика сознания. Более того, именно в этом ( = мысленном эксперименте как установки мышления на "чистоту") и состоит "исходная интуиция" трансцендентализма (в рамках конституирующего его противопоставления эмпирическое - трансцендентальное): трансцендентальное выявляет условия мыслимости эмпирического (при этом конкретное эмпирическое (замечу, что каждый может начинать со своего) выступает как одно из возможных положений дел (и в этом смысле уже как универсальное)). В этой формуле содержится и Кант, и Плотин. Но Кант (далее и более четко - Гуссерль) делает следующий уточняющий ход: условия мыслимости = (прежде всего) мысль, поэтому и нужно исследовать мысль (= сознание), т.е. заниматься аналитикой сознания.

4. О понимании трансцендентализма как аналитики познания. Я - двумя руками "за", тем более, что это две стороны одной и той же медали кантовского трансцендентализма. Но тогда (и прежде всего) нужно соотнести свою позицию с классическим неокантианством (о котором я стал говорить в ветви по трансцендентальной философии науки: что такое трансцендентальный метод, его специфика для гуманитарной науки, для современного (неклассического) естествознания). При этом я бы исключил на первом этапе пп. 2 и 3, как наиболее сложные и "мутные" ( в строгом смысле пп. 2 (особенно) и 3 к теме познания непосредственно не относятся), разобраться бы с начальными темами.

Всего доброго, Катречко С.

Дополнение от 1.03.2010 20.30: Если взять Вашу (кантовскую) карту (по)знания и спросить себя, что является условием ее конституирования, почему она именно такова, то ответ заключается в том, что в основании этой структуры познания (как ее трансцендентальное условие) лежит определенная модель сознания, в частности тот основополагающий факт, что есть три главные познавательные способности (чувственность, рассудок и разум), а для научного познания существенными являются первые две из них, т.е. интуитивная чувственность и дискурсивный рассудок (а это и есть результат аналитики сознания).

Сергей, я рад, что мы начали договариваться.
Итак, мы оба признаем аналитику познания и аналитику сознания.
Остается договориться в вопросе о первичности.

Я полагаю, что, учитывая современный уровень развития культуры, говорить об однозначной первичности того или другого не приходится, вопрос неразрешим, как «курица и яйцо». В каких-то ситуациях наличие тех или иных модусов сознания влечет человека к соответствующим модусам познания (например, вера влечет к богопознанию), а в каких-то культивирование тех или иных познавательных практик влечет к появлению соответствующих модусов сознания (на этом построены, например, все идеологические и воспитательно-образовательные обработки сознания).
Вопрос, таким образом, в координатах рассмотрения. Если мы говорим, что в координатах трансцендентальной аналитики модусы сознания первичны, а модусы познания вторичны, то этот подход имеет право на существование. Но если мы распространяем этот подход на всё сознание и познание в целом, т.е. гипертрофируем и гипостазируем частные координаты, то, по-моему, мы превышаем полномочия данной проекции.
Хотелось бы знать Ваше мнение по этому вопросу, поскольку непонятно: Ваша карта сознания – это карта сознания вообще или всего лишь Ваша познавательная проекция на сознание под углом зрения Вашей интерпретации кантовской аналитики?

Почему я об этом говорю? Есть такой анекдот. Невеста сообщает жениху: «Папа даст разрешение на нашу свадьбу, если у тебя будет двухэтажная дача». Жених отвечает: «Ума не приложу, как же мне снести третий этаж у моей дачи». Так и для меня Ваша карта сознания предлагает снести некоторые этажи, которых в ней нет. Обозначу лишь главные. В моем сознании однозначно наряду с Чувством, Рассудком и Разумом есть Душа, которая ни в коем случае не сводима к трем этим. Я признаю такую сферу сознания как Вера, хотя сам обладаю лишь отдаленными ее отголосками, а в последнее время мощно культивирую такую форму сознания как Мудрость. Однозначно на моей карте сознания есть сфера Подсознательного и т.д.
Для определенных целей познавательной деятельности (например, для настоящего проекта) я готов абстрагироваться от этих сфер сознания. Но принять тезис, что этих сфер сознания нет ни у меня, ни в абсолютном смысле или что они не участвуют в познавательной деятельности наряду с чувствами, рассудком и разумом, это для меня выше моих и сознательных, и понимательных сил.
Кроме прочего, отсюда делается очевидным, что именно познавательная установка определяет, что оставлять и учитывать, а что не учитывать и удалять из этого удивительного неисчерпаемого континуума, или бесконечной тотальности, именуемой сознанием.

Итак, мой тезис. Диалектика «сознания–познания»:
сознание у человека таково, какова его познавательная ориентация, а познание таково, каков у него багаж сознательных инструментов.
Уверен, эта диалектика как-то связана с кантовской трансцендентальной диалектикой: «…Существует естественная и неизбежная диалектика чистого разума, не такая, в которой какой-нибудь простак запутывается сам по недостатку знаний или которую искусственно создает какой-нибудь софист, чтобы сбить с толку разумных людей, а такая, которая неотъемлемо присуща человеческому разуму и не перестает обольщать его…» (КЧР, с.217-218).

С уважением, Сергей Борчиков.

Сергей, Вы, возможно, сами того не сознавая, подвигли меня к осознанию моего места в настоящем проекте. Если Вы четко сформулировали свое кредо – аналитика сознания, то и я теперь могу четко сформулировать мое, это – синтетика познания. И оно основывается на следующем основополагающем постулате Канта: «Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?».
Как ни странно, поводом к такому осознанию послужило Ваше образное выражение, что я пытаюсь «иногда/часто(?) сидеть на двух стульях». Если не брать во внимание эмоциональный уничижительный фон, то я полностью соглашаюсь с этим, поскольку ЛЮБОЙ синтез как раз и есть «сидение на двух стульях».
В самом деле, общая схема синтеза суждений такова. Если есть тезис («стул») А и есть тезис («стул») В и если удается создать третье – суждение С = А + В , то суждение С является синтетическим, а процесс их объединения (т.е. «сидения на двух стульях») называется синтезом. Учитывая, что в результате синтеза появляется нечто новое (дельта-С), отличное от А и В, то удается посидеть даже на трех, а в идеале и на множестве стульев.
Тем не менее я согласен с Вашими двумя предостерегающими рекомендациями:
1) нельзя «сидеть на двух стульях» (А и В), если не рождено синтетическое понятие С. В таком случае механическое соединение А и В будет либо эклектичным, либо простым шараханьем от А к В и обратно,
2) но когда создано С, то нельзя давать ему оценку из координат тезиса А или В, поскольку в таком случае С всегда будет восприниматься как категориальная ошибка (а la Райл). Определить ошибку С можно только из координат С, а это означает, что необходимо репродуцировать синтез и вместо синтетического положения С предложить положение D, более адекватное, чем С.
Почему я об этом заговорил? Потому что за последние годы я сделал целый ряд разработок в направлении синтетики познания. Приведу наиболее значительные. Синтез идей Гегеля и Хайдеггера (Гегель, Хайдеггер и новая философская идея // Размышления о… Вып.7. М.: МАКС Пресс, 2004); синтез идей Декарта и Вл.Соловьева (Между двух разумов // Соловьевские исследования. Вып.17. Иваново, 2008); синтез идей Канта и С.Н.Булгакова (Кант и проблемы трансцензуса // Философия в малых формах, т.2, 2009). И вся критика, которую я слышу по поводу этих работ происходит по одному алгоритму: «Низ-зя!» Сторонники Гегеля или Хайдеггера уличают: «Нельзя синтезировать гегельянство и экзистенциализм», сторонники Декарта или Вл.Соловьева говорят: «Нельзя синтезировать Cogito и Всеединство», сторонники Канта или С.Н.Булгакова говорят: «Нельзя синтезировать трансцендентализм и трансцендентизм».
А я синтезирую. И отвечаю им всем: «Это категориальная ошибка оценивать синтетическую категорию из координат синтезируемых категорий. Кроме того, вы нарушаете завет Канта: «Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?». Я же всеми фибрами души пытаюсь следовать этому кантовскому завету».
Сергей, теперь организационное. Если эта новая, начатая мной тема не вписывается в рамки форума, то преспокойно (без обид) можете удалить ее сразу, пока она не разрослась в нежелательном для форума направлении. А если главное направление проекта в целом остается строго аналитическим, то, пожалуй, надо удалять(ся) меня(мне), поскольку, учитывая особенности моего стиля философствования, мне трудно будет осуществлять исключительно один анализ без синтеза. Тоже без обид. Каждому свое.
С уважением, Сергей Борчиков

P.S. Данное и последующие сообщ. №№23 - 26 перенесены сюда из созданной С.Борчиковым темы "Синтетика познания" (она, соответственно, полностью присоединена к этой теме). Кроме того, структура форума такова, что две линии: трансц. метод в общем (эта ветвь, тема 2.1) и кантовский трансц. метод (тема 3.1) пересекается и не очень понятно, относится ли данный разворот к общему или кантовскому трансцендентализму. В данном случае я посчитал, что сообщ. №№23 - 26 больше вписываются в эту ветку. Катречко С.

Сергей! То, что Вы пишите, совершенно правильно и обоснованно. «Синтез», например, Канта и Гегеля предполагает новую точку зрения, новый горизонт, не сводимый на горизонты «тезиса» и «антитезиса» (говоря условно), и не подлежащий оценке изнутри этих горизонтов. (Я когда-то имел возможность высказаться по этому вопросу совершенно определённо: http://www.philosophy.ru/library/ksl/batoura.html#_Toc530814575 )

Однако философия в её собственном существе не предполагает синтез (да и анализ тоже) каких-либо других философий как самоцель (не как средство для ...). Такое лишь-опосредованное отношение к философии в просторечии именуется «схоластикой» (в отношении исторической схоластики может быть и незаслуженно, однако историческая схоластика в своём существе была всё-таки чем-то радикально иным, чем философия). А философия же собственно предполагает непосредственность обращения к ... (миру? сознанию? себе? «самим вещам»?). Без этого пункта обращения нет и философии. «Историчность» философии по большому счёту является её внешним и как бы «техническим» моментом, обеспечивающим только внешнюю (например, вербальную) возможность для подобного «обращения к ...». (В каждой состоявшейся философии есть - и не может не быть - вообще вся философия, вне и помимо любого рода «историчности».) И Кант или кто-то другой из тех людей, которым такое обращение удавалось наилучшим образом, может быть только поводом, проводником (или, как вариант, учителем) этого обращения, которое человек выполняет всё равно собственно-лично, притом в лучшие моменты так, как если бы никакой «исторической» философии вообще и не было, а живёт он как бы ещё до рождения Фалеса. И только как результат этого обращения на вербальном уровне может состояться философия в узком смысле, философия как «горизонт» и «синтез», который уже из вербальности историзма сомкнётся тем или иным предметным образом с иными философиями.

В своем начальном сообщ. С.Борчиков неявным образом отсылает к моему посл. сообщ. из ветви 3.5, где, как мне показалось, удалось уточнить задачу нашего форума на данном этапе как задачу по выявлению некоторого "языкового каркаса" трансцендентализма, за счет чего можно было бы отграничить его (любое определение - это ограничение) от других стилей философствования.

В этом смысле мы (я?) занимаемся как бы метафилософией, пытаясь "объединить" на одной платформе (в одном языковом каркасе трансцендентализма) разных мыслителей. Т.е. синтезом. Но... любой содержательный синтез предполагает методологический анализ по поиску объединяющего основания: синтез, если это не образование "кучи" (агрегата), это образование целого, части которого пронизаны одной идеей, или эйдосом. Вот этот эйдос, или изначальную интуицию, трансцендентализма и надо бы найти.

Теперь более конкретное, ответ С.Борчикову по поводу:

Что значит следовать кантовскому завету? Для меня, это работать в духе кантовских критик. Или точнее: ответить на вопрос о том, "как возможны априорные синтетические суждения?". Сама структура/интенция кантовского вопрошания: "как возможны..." является аналитической в том смысле, что отсылает к анализу (выявлению) оснований или трансцендентальных условий. Можно сказать (с учетом первого абзаца), что трансцендентализм - это метафилософская аналитика, которая выступает необходимым условием грамотного философствования. Без этого нельзя. Хотя это и недостаточно для построения или новой формы трансцендентализма, или для его синтеза с другими философскими стилями. Правда этот процесс синтеза непредсказуем в том смысле, что он может и не состояться (как, например, в поэзии, когда надо перелопатить тонну руды, чтобы родилась гениальная поэтическая строчка (перифраз Маяковского). Поэтому на форуме и стоит задача, прежде всего, метааналитики с тем, чтобы подвигнуть к возможному синтезу.

Небольшое дополнение (06.03.2010, 22.00). О метааналитике или метафилософии. Это - занятие и философствование с метапозиции - одна из существенных черт (особенность) трансцендентализма. Что позволяет, например, Канту позиционировать себя как эмпирического реалиста, но трансцендентального идеалиста. Т.е. (в общем) трансцендентализм как бы предполагает двухуровневые философские построения и возможно (это уже от себя) варьировать позиции разных уровней, создавая разные типы трансцендентализма.

Еще одно небольшое дополнение к дополнению (07.03.2010, 10.00). О двухслойности трансцендентализма. В силу присутствия метауровня любой трансцендентализм (можно обобщить: любая современная (пост-кантовская) философская система) двухслойна, т.е. сочетает в себе знание (утверждения) об объектах (= онтология) и о знании об этих объектах (гносеология; ср. с кантовским вопрошанием о синтетических априорных суждениях). Можно сравнить это с парсоновским различением двух типов интуииций (intuition of - intuition that). Поэтому анализ (понимание) трансцендентализма осложнено этим обстоятельством. И более того, эти два уровня "взаимодействуют", причем в каком-то смысле онтологический уровень является гносеологически первичным: объекты предопределяют специфику знания о себе (типы суждений) [например, intuition that (интуитивное знание) надстраивается над intuition of (интуицией объектов)]... Для С.Борчикова: это одна из причин наших разногласий или Ваших категориальных смешений: есть трансцендентальное исследование, но нет трансцендентальных (в онтологическом смысле) предметов (о чем мы (вслед за Кантом) говорили выше, не буду эту тему развивать, напомню только, что в последней фразе надо бы термин "предметы" взять в кавычки, это не-предметные предметы). В частности ("синтезирую" с пред. дополнением), можно варьировавать онтологический уровень, получая разные типы трансцендентализма, отличные от кантовского (см. развитие темы в сооб. №51 из ветви 3.1.).

На том и стоим, Катречко С.

Игорю Батуре
Игорь, Вы подняли очень важный вопрос: соотношение философии и истории философии. Это очень тонкое соотношение. И здесь много подводных камней. Один из них: чем мы занимаемся на этом форуме? Философией или историей философии?
Мой ответ. Когда мы говорим, что занимаемся аналитикой и синтетикой со/по/знания, то мы занимаемся непосредственно философией, когда же мы при этом говорим, что занимаемся этим в русле Канта, то уже делаем перескок в историю философии. Николай Чернокульский и Гретхен в последних сообщениях (в 3.5 №63 и №65) это тоже по-своему отметили, заявив, что их интересует сознание как таковое, а не наши историко-философские проекции.
Если интуитивно не держать в уме это тонкое различие, то могут возникать всякие смещения и недопонимания. Канту в этом смысле было легче: для него кантианство не история философии, а сама философия, чего нельзя сказать про нас.
С другой стороны, в некоторых моментах тут не только различие, но и переплетенность до отождествления. Ведь историко-философские знания не просто цитаты для учебников, а сами представляют элементы науки сознания и познания. Поэтому синтез историко-философских реалий, дающий новое знание, на мой взгляд, может являться одновременно и методом науки сознания (познания) и давать новое знание в сугубо философской проекции.

Сергею Катречко
Сергей, во-первых, согласен, что анализ и синтез взаимно детерминируют друг друга, во-вторых, синтез так и понимаю: не как «кучу», а как открытие нового эйдоса для «целого» (я бы не был последователем всеединства, если бы так не понимал).
В-третьих, согласен, что процесс синтеза или (как мы выяснили еще на форуме по воображению) творчества непредсказуем и не только в том смысле, что синтез может не состояться, но и в том смысле, что синтез (новое) может состояться в совершенно непредсказуемом направлении. Поэтому (мое дополнение), когда мы априорно ограничиваем синтез сознания/познания рамками кантовской парадигмы, мы тем самым негласно ограничиваем философское творчество.
В-четвертых, полностью согласен с понятием метауровня трансцендентализма, хотя в силу взаимосвязи анализа и синтеза для меня совершенно равномощны фразы: «трансцендентализм – это метафилософская аналитика» и «трансцендентализм – это метафилософская синтетика». Ущемление одного по отношению к другому есть односторонность.
В-пятых, Вы вводите очень интересное понятие двуслойности трансцендентализма.
Мысль моя заработала в этом направлении и я бы предложил даже (с учетом вышесказанного) гипотезу о трехслойности метауровня трансцендентализма.
В силу присутствия метауровня («любая современная (пост-кантовская) философская система») трехслойна, т.е. сочетает в себе 1) знание об объектах (= онтология), 2) знание о знании об этих объектах (=гносеология), и 3) знание об историко-философских знаниях об этих знаниях (1) и (2) (или, как я говорю, = историософия) (иначе нам не объяснить, причем здесь Кант). И интуиций тогда не две (по Парсонсу), а три: интуиция объекта, интуиция знания объекта и интуиция историко-философского единства (в данном случае, нашего знания с знанием Канта). (Как видите, я тоже аналитически расчленяю).
И диалектика здесь более сложная: не двойственная, а тройственная. В каких-то аспектах первичен онтологический уровень, в каких-то гносеологический, а в каких-то историософский. Когда мы говорим о первичности кантовской парадигмы, то это не первичность объекта и даже не первичность знания об объектах, это первичность нашего историко-философского выбора, наших историософских предпочтений и интуитивных отсечений (критики) иного.

Я уже говорил чуть ранее, что для меня первый этап нашего форума заканчивается, поэтому, как и в ветви 3.1., я подвожу (для себя) некоторые итоги. В частности, здесь пытаюсь ответить на вопрос о сути трансцендентализма в общем (как это и следует из названия этой ветви 2.1), не специфицируя его применительно к Канту.

В своем сообщ. №21 (см. выше) я ввел формулу: "трансцендентальное выявляет условия мыслимости эмпирического" (которая, по сути, воспроизводит общую характеристику трансцендентального метода из сообщ. №1 ветви 3.1.:

+ Это также совпадает с обсуждаемым в сообщ. №33 "трансцендентальным аргументом" (на примере текста Стросона о Канте)

Там же (в сообщ. №21) я сопоставил трансцендентализм и мысленным экспериментом (см. статью из Wiki), который ввел в практику Нового времени Галилей. Я бы сказал, что Кант вводит галилевский "мысленный эксперимент" в философию (теорию познания) и именно в этом и состоит суть трансцендентального метода (в общем). Т.е. трансцендентализм нужно скорее соотносить с галилеевским "переворотом", а не с "коперниканским переворотом" (последний - следствие (в методологическом плане) первого, или, точнее, он встроен в первый как его возможная реализация).

Поясню (на примере галилеевского принципа инерции). Нам дано движущееся тело (это изначальная эмпирия, которую нужно объяснить). Спросим себя: как возможно движение этого тела? Эмпирико-метафизический ответ (Аристотеля и всей последующей средневековой физики, вплоть до Галилея, т.е. целых 2 тыс. лет!): для этого нужно "сила", или "двигатель" (как метафизические концепты)... Но нельзя ли эту эмпирию объяснить более простым образом, не вводя "сильное" метафизическое понятие "силы" ("двигателя")? Или, как говорит Кант, в своем фр. о коперниканском перевороте из предисловия к 2-му изд. КЧР, "не достигнем ли мы большего успеха", если предположим что-то другое, менее согласующееся со здравым смыслом (а о "силе" говорит именно здравый смысл!)? Проведем мысленный эксперимент и предположим, что воздух выкачан... - тогда движение будет "вечно", т.к. ему ничто не будет мешать. Т.е. надо было предположить обратное здравому смыслу (и обыденному опыту), что движение происходит само по себе и если ему не мешать, то будет длиться вечно (насколько это необычно, не укладывается в наивные представления)

Что-то подобное делает и Кант, но теперь по отношению к процессу познания (или к (опытному) знанию). Оно (познание) есть и в его составе есть априорное. Как это возможно, т.е. как возможно аподиктичное знание (науки)? Наивный ответ: из опыта - не проходит, опыт не дает аподиктичности. Другой - от Бога или "врождено", слишком уж "не-по-философски" (сильное метафизическое допущение, которое необосновано). Т.е. задача Канта (трансцендентализма) - найти такую объяснительную систему аксиом, которая решала бы эту задачу самым экономным (элегантным, красивым) образом, пусть и противоречащим наивному здравому смыслу. Он ее и решает в своем коперниканском перевороте: априорность, аподиктичность - от рассудка...

Общая задача трансцендентализма - найти такую систему (аксиом) трансцендентальных (мысленных) условий эмпирического. Кантовский же трансцендентализм - воплощение и конкретизация этой общей задачи.

На том и стоим, Катречко С. (хотя, это, скорее, пока гипотеза, тема для обсуждения).

доп. 13.05. Тем самым трансцендентальный подход (метод) можно определить как метод мысленного эксперимента, направленный на выявление наиболее приемлемых оснований (= трансцендентальных условий, или системы "аксиом"), которые отвечают на вопрос о том, как возможен тот или иной феномен (**). Специфика кантовского трансцендентализма состоит в том, что он исследует с помощью трансцендентального метода (в этом общем смысле) наше познание, или опыт (как возможен опыт?). Подробнее об этом см. в моем сегодняшнем сообщ. "Специфика (аксиоматика) кантовского трансцендентализма" в ветви 3.1.

** (прим.) По сути дела, так можно определить и метафизику в целом, которая, согласно Аристотелю, исследует первые основания феноменов, точнее развитый тип метафизики, возможность которого Кантом постулируется (это прим. навеяно недавним сооб. Моисея о метафизике в ветви 3.6)

Продолжу свой прошлый пост. Несколько дней раздумий и проработка нового текстового материала дали свои плоды. По крайней мере, появилась "гипотеза", которая прояснила мне понимание трансцендентализма в общем. Хотя, возможно, она имеет лишь педагогическое значение и позволяет упорядочить материал лишь для учебных целей.

Ее суть в том, что ввести особую трансцендентальную (квази)реальность (замечу, что ранее я выступал против подобных поползновений (размножения/умножения реальностей) со стороны С.Борчикова). Коротко поясную существо дела. Нас (Канта) интересует знание и хотелось бы построить теорию знания, или теорию опыта, или теорию научного знания. Здесь можно выделить три позиции.

1. Первая - позиция наивной мысли - полагает, что то, что воспринимается и есть сама реальность. Ее несколько продвинутый вариант можно найти у Аристотеля: вещь оставляет отпечаток на дощечке воска, который полностью изоморфен самой вещи и поэтому его "изучение" полностью эквивалентно изучению самой вещи.

2. Вторая, более развитая и протекающая в условиях эпистемологического поворота Нового времени, полагает, что есть две реальности: субъективная (имманентная) и объективная (трансцендентная), - т.е. она уже различает пласт наших представлений от самой (физической) реальности (ср. с проблемой первичных - вторичных качеств). Например, ощущение боли от иголки и сама острая иголка - не одно и тоже (предикаты боли и остроты различны, причем боль и острота (как причина боли) не изоморфны). Соответственно, стоит задача/проблема согласования этих пластов, т.е. проблема адекватности нашего знания самой реальности. Одно из возможных (простых и распространенных) решений - теория отражения, образ и оригинал схожи/подобны/почти что тождественны. Ранее я называл эту позицию, наивным реализмом, или наивным эмпиризмом. Конечно, это уже не наивность в смысле первой позиции...

3. Позиция трансцендентализма (впервые эксплицированная и развитая Кантом) состоит в том, что у нас нет "прямого" доступа к физической (объективной, трансцендентной) реальности. При этом мы понимаем, что за пластом наших ощущений (= субъективной, феноменальной реальностью) что-то есть (ср. с кантовской вещью в себе).

При этом Кант обращает свое внимание на случаи рассогласования феноменальной реальности и "истинного" положения дел (= положения дел в некоторой теоретической модели), типа феноменального движения Солнца по небосклону и "истинного" движения Земли вокруг Солнца (или более быстрого падения более тяжелого тела (на феноменальном уровне; ядро падает быстрее пушинки) и равного падения всех тел в теоретической физической модели Галилея/Ньютона). [Хотя существует, видимо, немало случаев изоморфизма: реальное положение дел и цветовая гамма и ее "изображение" на фотографии]

Для того чтобы эксплицировать это убеждение [о том, что за нашими ощущениями (вторичными качествами) есть что-то реальное (первичные качества)] мы и строим явление второго порядка (явление явления; эта концепция (косвенного явления) развивается Кантом в Opus postumum; см. некоторые работы об этом на моей учебной странице). Т.е. это, прежде всего, объяснительная схема, претендующая на объяснение первичных чувственных феноменов (явлений). Например, чтобы объяснить феномен (явление) падающего яблока мы вводим ньютоновский объяснительный схематизм гравитационных сил.

В рамках второй позиции этой объяснительной схеме придается статус самой реальности, или утверждается о совпадении этой модели и самой реальности (позиция полунаивного реализма). Кант же показывает, что в общем случае о таком совпадении говорить нельзя, у нас нет для этого достаточных оснований.

Вот это (явление второго порядка, теоретическую модель типа ньютоновских сил) и можно назвать кантовской трансцендентальной реальностью. Понятно, что это не сама по себе объективная реальность, но вместе с тем, это уже и не наша индивидуальная субъективная реальность (реальность наших чувственных переживаний/ощущений). Эта промежуточная "реальность" (= интерсубъективная?) и является трансцендентальной. Решающим здесь является противопоставление эмпирического и трансцендентального: это уже не эмпирические (чувственные) феномены типа движения Солнца по небу, а ее теоретическое объяснение, возможно принципиально отличающее от феномена. Мы как бы очищаем эмпирический феномен от вторичных несущественных факторов (типа сопротивления воздуха для физики Галилея) и создаем теоретическую (объяснительную) модель, руководствуясь прежде всего логическими критериями (непротиворечивости, согласованности, экономии...). При этом понятно, что вводимая таким образом трансцендентальная реальность - не реальность в онтологическом смысле, а, скорее, общее поле знаний, некое смысловое пространство, в котором мы формулируем свои теоретические концепции (ср. с третьим миром Поппера).

Замечу, что у самого Канта термина "трансцендентальная реальность" нет, но его введение многое в кантовской концепции проясняет. Трансцендентальное вводится Кантом как преодоление эмпирически-субъективного, или как преодоление индивидуально-психологического (эмпирическая способность воображения vs. трансцендентальная способность воображения, претендующая "объективность" (= общезначимость, интерсубъективность).

В чем-то это напоминает интенциональную реальность Гуссерля. Правда, у Канта скорее три реальности, а у Гуссерля всего лишь одна, поскольку он "опровергает" наличие первых двух: чисто объективной и субъективной.

На том и стоим, Катречко С.Л.

P.S. (14 - 16.01.2011) Наверное, все же говорить не о трансц. (квази)реальности, а о трансцендентальном уровне рассмотрения феноменов. А этом и будет состоять суть/специфика трансцендентализма (в общем). Причем сам Кант, судя по всему, не различает в этом уровне более субъективные и более объективные компоненты, склоняясь к трактовке трансцендентальной (квази)реальности как мета-/над-/интер-субъективной. Т.е. это как бы теоретический уровень рассмотрения нашего эмпирического сознания, исследование его особенностей. В этом смысле, трансцендентальная квази-реальность Канта это платоновский мир идей, который приобрел здесь субъективное звучание (точнее, интерсубъективное).

+ Три дополнения.

1. В свете сказанного оказывается, что метафора Кассирера о том, что специфика человеческого способа познания, в отличие от животного, состоит в том, что человек опосредует реальность особым символическим пространством (человек как символическое животное) слишком уж вольна и вызывает ошибочные ассоциации. Ведь главное достижение кантовского трансцендентализма в том, что как раз никакой исконной реальности и нет, создаваемая нами символическая модель и есть то, с чем мы имеем дело (и не имеют дело животные, поскольку они ее не создают).

2. Если сравнить с кантовским определением трансцендентальной философии (как направленности не на предмет, а на способ познания), то можно сказать, что это исследование "способа данности", его растянутость (в отличие от мгновенного оставления отпечатка вещи на воске при наивно-реалистической позиции см. п.1 и 2) и позволяет совершить коперниканский переворот: то, что казалось само собой разумеющимся (как движение Солнца по небу), а именно: отождествление теоретической модели и самой реальности оказывается неверным. Т.е. процесс познания (=наш способ познания) нельзя трактовать как физический процесс типа удара палкой по голове, в результате которого образуется знание (как шишка от удара). В коперниканском перевороте относительно процесса познания необязательно придем к противоположному, но уж точно к более точной экспликации нашего способа познания.

3. Интересен ход А.Бергсона (в "Материи и памяти"): репрезентации (или даже презентации) человеческого сознания, это побочный продукт общей животной схемы (выживания) "стимул - реакция". Собственно говоря, нам надо выживать, например одергивая руку от острой иголки, адекватна наша реакция на острие иголки, а не ощущение боли. Более того, появление уровня репрезентаций порой вредно, замедляется время реакции... Тем самым Бергсон обращает внимание на не-естественность нашего способа познания в виде построения репрезентаций (ранее казалось, что этот совершается повсеместно)... Здесь репрезентации (Бергсона) и есть трансцендентальная реальность (Канта) или трансцендентальные теоретические модели.

P.P.S. Послесловие (добавлено 31 марта 2011). На основе этого и пред. постов и как под. материал к лекции подготовил статью для WIKI: см. мой пост http://transcendental.ucoz.ru/forum/11-8-571-16-1301514960

Для всех.
Наткнулся на любопытную интерпретацию Канта (здесь), но не знаю как это воспринимать: "Kant poses the question, "How is synthetic, a priori knowledge possible?" And he answers: Synthetic a priori cognitions express conditions on the possibility of experience. As such, he argues, we can know that they are valid for the realm of appearances but not for things as they are in themselves".
В переводе:"Кант ставил вопрос "Как возможно синтетическое априорное знание?" И отвечал: Синтетические априорные знания выражают условия возможности опыта..."
Но сразу вопросы: почему "знание", а не "суждения"? Где Кант такое говорил, даже если про суждения? Кто автор этого опуса? Может быть, какой-то аспирант, которого не стоит принимать всерьез? С другой стороны, вдруг это Лосский перевел нам Канта так, что мы не знаем, откуда такая интерпретация взялась?

1. Не понял Вашего замечания об умножении сущностей. Современная философия науки (Кассирер, Фреге, Поппер) говорят о "трех мирах" (отчасти к нему же относится куновская "парадигма"). Или, другими словами, общепринятый тезис совр. философии науки состоит в том, что [научное] познание происходит в моделях. Поэтому задача состоит скорее в том, чтобы точнее определить статус "третьего мира" (или "модели"). Трансцендентализм как исследование "нашего способа познания" и должен это сделать. Моя же идея состоит в том, что впервые об этом стал говорить Кант, введя трансцендентальный уровень рассмотрения/анализа научного познания и пытаясь создать (как сказали бы неокантианцы) "теорию опыта".

2. По стилю. Желательно, чтобы посты были самодостаточны, без отсылок куда-то. Что такое модель сознания Лефера-Мамардашвили непонятно.

Для С.Борчикова В общем я не особо колеблюсь в понимании/трактовке трансцендентальной реальности (или траснц.предмета)... Они не являются "реальностью" в физическом смысле слова (ср. с кантовским "бытие не есть реальный предикат"). Дополнение приставкой "квази" - скорее для Вас и тех, кто хотел бы онтологизировать эту сугубо гносеологическую конструкцию. Хотя, если быть точным, то и сама онтология у Канта носит формальный, а не материальный (содержательный) характер, это область мета-сознательного (аналогично мета-физическому). Поэтому можно говорить о пограничном характере трансцендентального, между трансцендентным (физическим) и имманентным (психическим, сознательным). По-моему, у М.Мамардашвили есть статья "Органы онтологии", где он и развивает кантовскую мысль о том, что наше сознание и есть "онтологический орган" познания. Повторюсь. У Фреге есть замечательный пример: мы смотрим на звезду посредством телескопа и вот изображение звезды на линзе и есть трансцендентальное, не-физическое и не-психическое. Подробно об этом стали рассуждать Фреге и Гуссерль, называя это областью смысла (у меня на странице выложена их переписка по этому поводу). Позже Гуссерль эту область назвал интенциональной реальностью, поэтому и кантовские построения можно назвать "реальностью" (в том же - гуссерлевском - смысле).

"Трансцендентальный предмет — это некоторый мысленный (квази)предмет (как полный набор трансцендентальных условий), «просвечивающий» сквозь эмпирический предмет исследования, посредством которого обеспечивается универсальный, т.е. всеобщий и необходимый (= априорный), характер нашего знания о данном эмпирическом предмете (феномене). И первоочередная задача трансцендентального анализа состоит в «переключении» нашего сознания с эмпирического на этот трансцендентальный регистр. Не случайно Кант называет свой трансцендентальный метод «измененным методом мышления» [1, 19] и соотносит его с методом «мысленного эксперимента» Галилея..."

Т.е. главное открытие Канта (его трансцендентализма) - обнаружение этого трансцендентального слоя, в рамках которого мы (= трансцендентальные субъекты) проводим мысленные эксперименты, в том числе и теоретического естествознания. В этом смысле вся современная наука трансцендентальна (а не объективна), но не отдает себе в этом отчета. Задача же трансцендентализма - показать ей (современной науке, ученым) это с тем, чтобы они не думали, что "Солнце вращается вокруг Земли", т.е. чтобы она/они не думали, что они "работают" с непосредственными чувственными данными (ср. с "мифом Данных" Селларса), а не со своими мысленными конструкциями (= моделями). Или, если воспользоваться термином Х.Патнема, перейти от позиции "метафизического реализма" к позиции "внутреннего реализма (с человеческим лицом)".

Катречко С.

Цитата из Мамардашвили: «Представьте себе домино, но не обычное, а с цифрами, написанными на обеих сторонах фишек. Причем на одной (скажем, видимой нам стороне) – одни цифры, а на другой, не видимой нам стороне, но видимой другому существу, которое и двигает фишки домино, – другие цифры. Оно двигает их по законам арифметики и сообразно своим написаниям. Например, там написано на одной фишке – один, на другой – два, и оно хочет получить три и соответственно складывает их. Но на нашей стороне пришли в движение совсем другие цифры. И совсем в другом порядке и последовательности – для нас непостижимой. Не видя той стороны фишек, мы в принципе не можем увидеть никакого умопостигаемого порядка движения цифр на нашей стороне. На нашем экране».
Здесь можно выделить три парадигмы: 1) парадигму "существа" (= объективной или, в Ваших терминах, трансцендентной, реальности, а в терминах Поппера - "1-й мир"), 2) парадигму "нашего" рассудка (знающего, что 1+2=3, "3-й мир") и 3) парадигму чувственности (= "2 мир"), в которой мы видим объективные вещи субъективно, т.е., не в их собственной логике. Функция рассудка - восстановить логику "1 мира", чтобы все стало понятно. (Кант, правда, именно рассудок называет сферой, в которой мы получаем "объективную" реальность, но это другой вопрос.) Так где в этой схеме Вы предлагаете расположить "трансцендентальную реальность"? Я понял так, что если она - "слой", то должна располагаться где-то между уже установленными тремя мирами? Или я что-то недопонял, или этот "слой" представляется совершенно лишним.

Борчикову.
Сергей, если "трансценедентальную реальность" понимать как предмет трансцендентальной философии, то она (реальность) никак не может быть поставлена в ряд с физической или социальной реальностями. Ее можно понимать только как рефлексию над всеми ими. Еще можно сказать, что она - то же самое (= физическая, социальная и т.д.), одним словом - эмпирическая реальность, но увиденная "в другую сторону" - в сторону их (всех) оснований. Т.е., это и не реальность вовсе в обычном смысле, а способ видения всех других реальностей. Тут надо как раз этот злополучный переворот делать.

Резюме: "трансцендентальное" не пристегнуто жестко ни к какой реальности. Это не онтологический, а логический (= формальный) термин. Если домысливать Канта дальше его самого, то трансцендентальной будет любая реальность (=мир, онтология), служащая условием какой-то исходной или данной реальности.

1. Кантовскому пониманию трансцендентального у нас здесь посвящена ветвь 3 (данная же ветвь 2 пытается обсуждать трансцендентализм в общем, т.е. без его привязки только к Канту). Почитайте, чувствуется, что в не в курсе уже прошедшего и содержательного обсуждения (см., например, статью С.Б. в которой он обобщил и работу форума и свое/кантовское понимание трансцендентального)

2. ИК:

Эта цитата подтверждает п.1. Утверждать, что для Канта трансцендентальными являются вещи сами по себе - серьезная ошибка. Аргумент: Кант говорит о трансцендентальных (NB не трансцендентных) предметах (объектах). Если хотите защитить свой тезис, приведите соотв. фрагменты кантовского текста.

О том же, что выражение "трансцендентальное применение категорий" надо понимать как "трансцендентное применение категорий" я уже говорил выше, это уже "ошибка"/описка самого Канта. Аргументы: 1. не согласуется с другими его словоупотреблениями в КЧР; 2. при замене "трансцендентальное" на "трансцендентное" смысл выражения не меняется.

Всего доброго, Катречко С.Л.